Josué 10:1-11

LE RENVERSEMENT DES VILLES DU SUD

NOTES CRITIQUES.—

Josué 10:1 . Adoni-zedek] = « seigneur de justice ». Melchi-zedek était apparemment le roi du même endroit à l'époque d'Abram. Les rois jébusiens portaient peut-être ce titre, comme les souverains d'Égypte et de Rome portaient celui de Pharaon et de César. L'appellation « Jabin » a peut-être été donnée de la même manière aux rois cananéens de Hazor (cf.

type. Josué 11:1 et Juges 4:2 ), Jérusalem ] = « possession de la paix » ou « siège de la paix ». C'est la première fois que le nom apparaît dans les Écritures. « Il n'y a aucune raison de remettre en cause l'identité de Salem ( Genèse 14:18 ) et de la ville qui s'appela par la suite Jeru-shalem .

La supposition que le nom de Jérusalem date de l'époque de David est totalement sans fondement historique, et renversée par le fait que la ville des Jébuséens fut appelée la ville de David ( 2 Samuel 5:9 ) après que David l'eut prise ; tandis que le nom de Jérusalem n'a aucun rapport avec les circonstances du temps de David.

Il ne s'ensuit pas que parce que Jérusalem s'appelait aussi Jébus avant l'époque de David, tant qu'elle était en possession des Jébuséens ( Josué 18:28 ; Juges 19:10 ; 1 Chroniques 11:4 ), elle n'avait donc pas de nom en plus de Jébus.

Tout ce qu'on peut en déduire, c'est qu'outre son nom propre Jérusalem, contracté Salem, elle s'appelait aussi Jebus , de ses habitants ; tout comme Hébron s'appelait aussi Kirjath-Arba, de la famille d'Arba (comp. chap. Josué 14:15 ). [ Keil. ]

Josué 10:2 . En tant qu'une des villes royales ] Marg . = « villes du royaume ». Bien que la principale ville d'une petite république gouvernée par des anciens, Gabaon surpassait probablement en dignité et en puissance de nombreuses villes dans lesquelles un roi résidait.

Josué 10:3 . Hébron ] L'une des villes les plus anciennes et les plus importantes du pays. Antiquité mentionnée dansNombres 13:22 . Près de vingt miles au sud de Jérusalem. Célébré en relation avec Abraham, David et Absalom. La grotte de Macpéla était à proximité.

La ville fut donnée à Caleb lors de la distribution des terres. Jarmuth ] Environ quinze milles au sud-ouest de Jérusalem. Il y avait une autre ville du même nom dans le lot qui est allé à la tribu d'Issacar (chap. Josué 21:29 ). Lakis ] Il fut ensuite fortifié par Roboam ( 2 Chroniques 11:9 ).

Amatsia a été tué ici par des conspirateurs de Jérusalem. La ville est devenue célèbre par le siège qu'elle a subi sous le règne d'Ézéchias, dont des allusions sont faites dans les livres historiques et prophétiques de l'Écriture. Le siège de la ville par Sennachérib serait encore commémoré par un remarquable bas-relief trouvé à Ninive. Lachish est considéré comme l' Um Lâkis moderne , mais Robinson s'y oppose. Eglon ] Probablement identifié à Ajlan , à environ trente-quatre miles au sud-ouest de Jérusalem, dans le bas pays de Juda.

Josué 10:4 . Montez vers moi et aidez-moi ] Il ne semble pas clair, comme plusieurs l'ont supposé, que ces mots sont un commandement, et qu'Adoni-zedek, en tant que monarque supérieur, avait une certaine autorité générale sur le reste des rois du sud. Il est plus naturel de supposer qu'il craignait que Jérusalem ne soit le prochain endroit attaqué par Josué et les Gabaonites.

C'était la ville importante la plus proche des ennemis désormais communs de Canaan, et était donc la plus en danger. Par conséquent, les mots doivent probablement être pris comme une supplication, et non comme un commandement : « Montez vers moi et aidez-moi. »

Josué 10:7 . Alors Josué monta] « Il s'approcha ; pas, il se place , comme de Wette a tort traduit « . [ Keil. ] Ainsi, les expressions « montez » et « montez », dansJosué 10:4 , sont probablement utilisées dans le « sens militaire » donné par Rosenmüller — « montez avec des forces.

” De Guilgal] Probablement Guilgal « à côté des plaines de Moreh » (cf. Deutéronome 11:29 ), auquel le camp semble avoir été déplacé avant le service à Ebal. « Si la lecture du texte hébreu ( 2 Rois 2:2 ; 2 Rois 2:4 ), 'ils descendirent ', est juste, alors le Guilgal dont parle Josué 2:1 ne peut pas être aussi près de Jéricho ; et un autre Guilgal doit être recherché dans les montagnes au nord-ouest de Béthel ; où un tel endroit est indiqué par l'ancien royaume cananéen des 'nations de Guilgal , entre Dor et Tirzah ( Josué 12:23 ), et où existe un village moderne, appelé Jiljŭleh. Mais la LXX. lire ἦλθον, 'ils sont venus.' » [ AP Stanley .]

Josué 10:10 . Jéhovah les a déconcertés] Les a déconcertés par les Israélites. De la même manière, il est dit que Jéhovah « les a tués dans un grand carnage à Gabaon », avant que la tempête de grêle ne vienne. Azéka] Près de Shochoh (1 Samuel 17:1 ), et probablement sur la route de Gaza.

Elle fut fortifiée par Roboam ( 2 Chroniques 11:9 ), fut combattue par le roi de Babylone ( Jérémie 34:7 ), et était encore debout lorsque les Juifs revinrent de captivité ( Néhémie 11:30 ). Makkéda ] Groser suppose qu'il a été « identifié par Lieut. Conder avec El Mughar ( la grotte ), entre sept et huit milles de Ramleh.

Josué 10:11 : Josué 10:11 . De grosses pierres … des grêlons ] Des indices de leurs effets destructeurs sont donnés dansExode 9:19 ; Exode 9:25 ; Job 38:22 ; Ézéchiel 13:11 , etc.

Des enregistrements de plusieurs tempêtes dans l'Est sont conservés, dans lesquels il est dit que les grêlons, ou pierres de glace, pesaient de la moitié à trois quarts de livre. (Mais cf. Apocalypse 16:21 .)

PRINCIPAUX HOMILÉTIQUES DU PARAGRAPHE.— Josué 10:1

LA DÉFAITE DES CINQ ROIS

Ce chapitre est plein de mouvement et d'énergie. C'est un drame qui change rapidement, dans lequel nous voyons défiler devant nous des scènes d'une vigueur surprenante, aboutissant à des résultats d'une ampleur colossale. C'est une sorte de chant héroïque des merveilleuses guerres du Seigneur, dans lequel la poésie dépend de l'énergie des faits plutôt que du rythme du langage. Les mots-clés de ce chant historique sont « vitesse », « force », « révolution.

« Rien ne pouvait être assez soudain pour être hors du temps avec son mouvement rapide, rien d'assez puissant pour être hors de caractère avec son énergie écrasante, rien d'assez énorme pour être disproportionné par rapport à ses résultats gigantesques. Le récit simple et inartistique de Josué laisse derrière lui, comme une chose de langueur et de faiblesse comparative, la fiction historique par ailleurs majestueuse d'Homère. En réponse aux rapides messagers des Jébusiens généralement courageux mais alors tremblants, cinq armées sont rapidement concentrées sur Gabaon.

Avant d'arriver devant la ville, les anciens gabaonites expédièrent rapidement un poste par Béthel à Josué à Guilgal, le suppliant avec les mots les plus fervents de monter et de les sauver de leurs ennemis. La portion choisie des troupes frappe immédiatement leurs tentes, et marchant toute la nuit de près de Shiloh à Gabaon, une distance de quinze à dix-huit milles, au lever du soleil, elles éclatent comme un torrent vivant sur les armées assemblées des rois.

Puis vient la fuite vers le col de l'ouest, et l'accompagnement effrayant du massacre par les Israélites poursuivants. Après une longue ascension, le Beth-horon supérieur est atteint, et l'instrument est changé, mais pas l'abattage. Les cieux, qui avaient fait pleuvoir le feu sur les pères à Sodome et à Gomorrhe, se déversent maintenant sur les enfants, détruisant la grêle. « L'Éternel jeta du ciel sur eux de grosses pierres jusqu'à Azéka, et ils moururent : il y en a plus qui sont morts par la grêle que ceux que les enfants d'Israël ont tués par l'épée.

» Pendant ce temps, la journée semble s'être étirée vers la fermeture. Le soleil était déjà « dans la bissection des cieux », peut-être près de l'horizon. Puis, prenant les annales telles qu'elles sont devant nous, vint l'appel soudain de Josué à Jéhovah, et la merveilleuse prolongation du jour, jusqu'à ce que le peuple se soit pleinement “ vengé de ses ennemis ”. Le récit des merveilles ne cesse pas non plus, même avec cela.

Le chapitre qui s'ouvre sur une telle démonstration d'activité et de puissance, se termine par un rapide défilé de nouvelles batailles et de nouvelles victoires. Outre Makkedah, que Josué prend le même jour, avant « le coucher du soleil », cinq villes importantes sont complètement détruites par les Israélites ; Horam, roi de Guézer, et son peuple sont également tués ; puis l'historien, ne s'attardant plus aux détails, résume le récit en quelques mots de description générale, destinés sans doute à indiquer la chute de plusieurs villes et villages mineurs : « Josué les frappa de Kadesh barnea jusqu'à Gaza, et tout le pays de Goshen jusqu'à Gabaon.

» Si imposantes, même dans ces brèves et simples chroniques, sont les œuvres puissantes du Seigneur ; et si facilement victorieux sont les gens qu'il conduit de place en place à la suite de son triomphe !
Ce paragraphe d'ouverture du chapitre nous propose quatre sujets principaux à examiner :

I. La demande sérieuse des Jébusiens . Par l'intermédiaire de leur roi, ils envoyèrent dans ces quatre villes du sud, en disant: «Montez vers moi et aidez-moi, afin que nous frappions Gabaon.» En suivant ce cours, ils peuvent avoir eu plusieurs motifs.

1. Ils étaient en partie émus par la peur ( Josué 10:2 ). La peur des méchants a plusieurs défauts. ( a ) Il arrive généralement trop tard. La crainte de Dieu, soignée à temps, est le « début de la sagesse ». Une telle peur, trop longtemps négligée, est l'ombre noire de la ruine qui approche. ( b ) Quand il vient, on lui résiste.

La crainte du Seigneur ne vient jamais trop tard pour le pardon, lorsqu'elle amène à ses pieds des hommes en pénitence ; mais il arrive souvent trop tard pour les y conduire. ( c ) Cette crainte du Seigneur est combattue parce qu'elle et Lui sont mal comprises. Avoir peur, dans certains cas, n'est pas un signe de manque de courage. Craindre une ombre est la peur de la folie ; craindre la côte rocailleuse dans une tempête, et chercher à cause de cette crainte à lui donner une couchette aussi large que la sécurité l'exige, est la sagesse d'un marin.

Il est sage, d'un point de vue sanitaire, de craindre de vivre dans une rue sale, de boire de l'eau polluée ou de souffrir d'une accumulation de l'une des conditions qui amènent certainement la maladie. D'un point de vue social et moral, il est sage qui craint de pécher. Il y a des multitudes de choses auxquelles aucun homme et aucun nombre d'hommes ne peuvent résister. Résister à la crainte de Dieu, c'est mal interpréter une voix d'avertissement qui parle avec bonté ; c'est ne pas comprendre Dieu.

2. Ils étaient peut-être animés par un désir de vengeance . Frapper les Gabaonites serait, de leur point de vue, frapper les traîtres. Mais ceux qui passent du côté de Dieu ne font, en réalité, que retourner dans une véritable allégeance à leur souverain légitime. Ceux qui se mettent sous la protection divine ne prennent pas de vaines mesures de sécurité. Il peut les garder et aime les garder.

3. Ils peuvent avoir été poussés à attaquer les Gabaonites par politique . Il s'agirait de traiter leurs ennemis en détail. D'où la soudaineté du mouvement. La politique est toujours mauvaise, aussi prometteuse qu'elle puisse paraître, qui s'oppose à Dieu. Comme le dit Bishop Hall : « S'ils étaient restés immobiles, leur destruction n'aurait pas été si soudaine. La malice des méchants accélère le rythme de leur propre jugement. Aucune canne n'est aussi bonne pour un homme espiègle que la sienne.

4. Ainsi, la peur, la vengeance et la simple politique concourent à la destruction . Toutes choses concourent au bien de ceux qui aiment Dieu ; tout fonctionne à l'opposé de ceux qui ne le font pas.

II. La prière urgente des Gabaonites ( Josué 10:6 ).

1. Les Gabaonites, eux aussi, étaient influencés par la peur . La libération de la peur ne vient pas simplement en se rangeant du côté pour lequel Dieu se bat, mais en apprenant à connaître Dieu et en entrant dans Son esprit et Sa volonté. Les Gabaonites en étaient encore loin.

2. Leur confiance, dans cette urgence, était honorable plutôt que présomptueuse . Ils avaient trompé Josué, mais voyant qu'il avait ratifié l'alliance avec eux, ils avaient bien fait de conclure qu'il offrirait sa protection. Les péchés pardonnés de notre passé ne doivent pas entraver notre confiance dans le présent. Nous honorons Dieu plus par notre confiance que par nos craintes de peur de présumer. Une grande crainte de notre propre suffisance peut s'accompagner d'une grande foi dans le Seigneur et d'une confiance en la fidélité de ceux qui sont réellement sous son enseignement et sa direction.

III. La fidélité prompte des Israélites ( Josué 10:7 ). Josué, et tout Israël avec lui, a immédiatement répondu à cet appel des Gabaonites.

1. L'obligation ressentie par un vrai homme de défendre tout ce qui lui appartient . Les Gabaonites étaient faibles, comparés à l'armée rassemblée contre eux. Ils étaient de simples serviteurs des Lévites, et leur position était la plus humble de tout Israël. Le danger du faible n'inspire qu'un vrai homme. La partie la plus basse du corps réclame, pas moins que la tête elle-même, toute la force du bras qui défend.

2. La responsabilité qu'éprouve un vrai homme d'honorer, non seulement la lettre, mais l'esprit même de ses paroles . Josué avait seulement promis de « les laisser vivre » (chap. Josué 9:15 ), et de ne pas risquer la vie de son armée pour sauver la leur. Ainsi courait la lettre de la ligue. Mais n'avoir aucune raison contre eux et les avoir reconnus comme serviteurs du tabernacle, c'était pour Josué se sentir obligé de les défendre.

« Il savait peu de différence entre les tuer avec sa propre épée et l'épée d'un Amorite : quiconque donnerait le coup, le meurtre serait le sien. Certains hommes tuent autant en les regardant que d'autres en frappant. Nous sommes coupables de tout le mal que nous aurions pu empêcher. [ Salle de l'évêque .]

3. L'énergie dont est inspiré un homme véritable lorsqu'il se sent dans le droit . « Josué vint donc à eux tout à coup et monta de Guilgal toute la nuit. » « Il donne deux fois, qui donne vite », dit le vieux proverbe latin. Pour Josué, ne pas avoir aidé Gabaon tout de suite, aurait été perdre complètement l'occasion. Nous pouvons très bien aller rapidement là où la justice nous ordonne d'aller.

4. La consolation donnée par Dieu à un vrai homme qui entreprend volontiers ce qui est difficile parce que juste ( Josué 10:8 ). Celui qui suit consciencieusement et promptement le chemin de la vérité lorsqu'il est dangereux et lorsqu'il peut facilement trouver des excuses pour être ailleurs, peut toujours entendre le « N'ayez pas peur » du Seigneur, s'il veut seulement écouter.

IV. La gracieuse coopération de Jéhovah ( Josué 10:10 ).

1. Les paroles réconfortantes du Seigneur ne sont pas que des paroles . Les paroles de son encouragement ne sont que le précurseur de lui-même. Ils sont le gage de la possession future. La main puissante de Dieu est toujours derrière les paroles gracieuses de ses lèvres.

2. Les œuvres du Seigneur dépassent toujours celles de son peuple, et parfois visiblement . C'est Lui qui a déconcerté les Cananéens devant Israël. Ils n'étaient que l'instrument par lequel il travaillait, même dans la première partie de la bataille ; et avant la fin de la bataille, sa main, sans la leur, tua plus que tout Israël ensemble.

3. La promesse du Seigneur ne connaît pas de limite en raison de l'insuffisance de son peuple . Las de la marche de la nuit et des combats du matin, nombre de leurs ennemis se seraient enfuis dans les villes fortifiées et auraient réussi à s'échapper, sans l'intervention divine. Mais Dieu avait dit : « Je les ai livrés entre tes mains ; et là où la main de Josué n'aurait pas réussi à frapper ces idolâtres, « l'Éternel jeta sur eux de grosses pierres du ciel jusqu'à Azéka, et ils moururent ». Là où nos mains échouent par faiblesse à dépasser la mesure complète des promesses, là pouvons-nous chercher l'aide de la main tendue de Dieu jusqu'à ce que tout s'accomplisse.

PLANS ET COMMENTAIRES SUR LES VERSETS

Josué 10:1 . NOMS.

Ce verset contient une curieuse conjonction de noms significatifs, qui, bien que dignes de remarque, ne doivent pas être poussés dans des extrêmes fantaisistes. "Qu'est-ce qu'il y a dans un nom?" Dans certains des noms qui suivent, nous ne pouvons que tracer la main et le dessein divins, comme nous sommes si souvent obligés de le faire dans la première nomenclature de l'histoire juive.

I. Un mauvais homme avec un bon nom. Adoni-zedec , "Seigneur de justice". Un nom pieux n'est pas la garantie d'un cœur saint.

II. Un homme bien avec un bon nom. Josué , “ le salut de Jéhovah ”, ou “ il sauvera ”. C'est un nom que nous ne pouvons que ressentir que la Providence a ordonné de donner au chef d'Israël. Une bonne réputation peut très bien être ressentie par son possesseur comme une incitation à une bonne vie. Un peu de superstition en ce sens pourrait être assez utile à certains hommes, et les amener à « accomplir un destin » qui au moins aurait le mérite de faire moins de mal à autrui que celui que, faute d'idéal, ils finissent par faire. accomplir.

III. Une grande ville avec sa grandeur annoncée dans son nom . Jérusalem , « possession de la paix » ou « vision de la paix ». Ainsi la métropole du Royaume de Paix anticipe, dès le début, la gloire et l'honneur qui devraient lui revenir. Même les noms de ses premiers rois semblaient annoncer celui sous le règne duquel sa gloire devrait être consommée.

Josué 10:2 . L'INFLUENCE DES GRANDS.

I. L'exemple des hommes les plus sages et les plus courageux d'une communauté provoquant la peur . Lorsque cet État libre, avec ses hommes puissants, a abandonné la résistance comme désespérée, qui d'autre pourrait penser à combattre avec succès ?

II. Les nombreux instruments dont Dieu dispose pour accomplir ses desseins et accomplir sa parole . Dieu avait dit à plusieurs reprises : « J'enverrai ma peur devant toi » (cf. Exode 15:14 ; Exode 23:27 : Exode 23:27 ; Deutéronome 11:25 ). Le Seigneur accomplit ici cette parole

(1) au moyen de certains des Cananéens eux-mêmes, et
(2) par ceux d'entre eux considérés comme les plus éminents.

Josué 10:6 . LA DÉLIVRANCE DES GIBÉONITES.

Le sauvetage des Gabaonites par Josué était :

I. La délivrance d'un peuple qui, peu de temps auparavant, était condamné à mort . La sentence contre eux n'avait en rien différé de celle contre le reste des Cananéens. Sans leur repentir, cette sentence aurait été aussi certainement exécutée contre eux que contre les autres.

II. La délivrance d'hommes qui avaient cherché protection d'une manière mesquine et indigne .

1. Ils avaient demandé grâce à la onzième heure .

2. Ils l'avaient cherché par subterfuge et mensonge . Pourtant, Dieu a pardonné leur péché même en vue d'une confiance si imparfaite et d'un repentir si pauvre.

III. La délivrance des hommes qui, à l'heure de leur besoin, faisaient appel à l'alliance . De leur côté, cette alliance n'était qu'imperfection. En touchant leur part, il n'y avait rien de bon. Pourtant, ces Gabaonites ont bien fait de croire que le peuple de Dieu, et à travers eux Dieu Lui-même, tiendrait l'autre côté de cette alliance pour sacré. Le psalmiste a dit : « Je suis à toi : sauve-moi ; ainsi ces Gabaonites ont osé plaider qu'ils étaient des serviteurs d'Israël, et bien qu'ils soient devenus si indignements, la ligue a été reconnue comme contraignante.

« La plus grande obligation, pour un bon esprit, est la confiance d'autrui, qui pour décevoir était impitoyablement perfide. Si les Israélites mêmes de Josué avaient été en danger, il n'aurait pas pu faire plus. Combien moins notre vrai JOSHUA manquera-t-il à la confiance de notre foi ! mon Sauveur, si nous t'envoyons les messagers de nos prières dans ton Guilgal, ta miséricorde t'oblige à soulager. Jamais aucune âme n'a fait une fausse couche qui t'a fait confiance. Nous manquons peut-être de confiance; notre confiance ne peut jamais vouloir le succès . Halle .

Josué 10:8 . L'ENCOURAGEMENT DU SEIGNEUR À SES SERVITEURS.

I. Encouragement divin donné lorsqu'il n'est pas sollicité . C'était nécessaire, mais apparemment pas demandé. Le cœur droit, de par sa rectitude même, « prie toujours ».

II. Encouragement divin donné dans la voie du devoir . Dieu a parlé à son serviteur alors qu'il respectait un serment dont le peuple s'était opposé à la tenue.

III. L'encouragement divin donné quand dans l'acte de secourir les faibles . Celui qui aime notre compassion pour les autres, ne nous refusera pas sa compassion. Nous ne sommes que sur la course de son propre cœur. Proverbes 24:11 ; Matthieu 12:20 .

IV. Un encouragement divin pointant vers la victoire absolue et complète. « Aucun d’entre eux ne se tiendra devant toi. » On nous dit aussi du « dernier ennemi » comme celui qui sera détruit.

V. L'encouragement divin précurseur de l'aide toute-puissante ( Josué 10:10 ). Le Seigneur aime établir ses paroles envers ses serviteurs, sur lesquelles il les a « faites espérer ».

Josué 10:6 à Josué 11:1 . Le besoin de Gabaon.

2. La fidélité de Josué.
3. L'aide de Dieu.

« Si des hommes viennent nous demander de l'aide en cas de besoin, Dieu leur donne le courage de porter secours. Le vrai courage vient seul de Dieu.
« Si un homme a une fois remporté une victoire réelle sur ses ennemis spirituels, il doit la poursuivre avec audace sans délai indolent et récolter fidèlement les fruits du succès qui lui a été donné. » — Lange .

LA PROLONGATION MIRACULEUSE DU JOUR.— Josué 10:12

Quelle qu'ait été l'opinion adoptée par les exposants dans l'exégèse du texte de ce passage remarquable, et dans l'explication des phénomènes auxquels il se réfère, une seule chose de caractère positif semble encore avoir été pleinement et satisfaisante prouvée ; et c'est-à-dire l'inopportunité d'exhorter une vue particulière dans l'esprit d'un dogmatisme trop confiant. Des théories ont été préconisées, qui, peut-être, peuvent être déclarées erronées avec beaucoup de confiance, et pourtant équitablement ; mais c'est une autre affaire.

C'est une chose de savoir qu'une explication donnée ne peut pas être juste, et une autre chose de savoir avec une égale certitude quelle est la bonne explication. Avec tant d'obscurité concernant le caractère du texte, et avec tant de difficulté à s'attacher à une explication probable du miracle lui-même, c'est un cours relativement facile de partir d'une théorie donnée, de traiter très légèrement tout ce qui est poussé contre elle. , mettez le plus d'emphase possible sur tout ce qu'on peut en dire, puis considérez le cas comme prouvé.

Une telle méthode, cependant, n'est finalement pas utile dans le règlement de toute question impliquée, et est certainement indigne de la dignité de la vérité biblique. Ceux qui ont lu le plus attentivement, et pensé le plus consciencieusement, sur ce prétendu miracle de Beth-horon, seront probablement les moins enclins à dogmatiser dans toutes les tentatives qu'ils pourraient faire pour construire une théorie positive de l'explication.
Il n'entre pas dans le cadre d'un ouvrage comme celui-ci de discuter longuement de la question de ces versets.

Il est seulement proposé d'examiner une ou deux théories récentes de l'exposition où l'on a tenté d'éliminer plus ou moins complètement l'élément miraculeux ; puis s'efforcer de déterminer si l'ancienne croyance en une prolongation réelle du jour par interposition miraculeuse, d'une manière ou d'une autre , n'est pas la vue la plus réaliste qu'on puisse adopter sur la question.

L'exposition principale sur laquelle les opposants modernes au miracle se sont appuyés peut être décrite comme

La théorie de l'interpolation . Rejetant l'unité de paternité dans le livre de Josué, certains commentateurs ont soutenu qu'il s'agissait d'une compilation de plusieurs autres documents. Ce point de vue, qui n'est nullement moderne dans son idée maîtresse, a été défendu et développé, entre autres, par Tuch, Stähelin, Bleek, et notamment par Ewald et Knobel. Le théologien hollandais CH van Herwerden a cru trouver dans le style du livre « dix monuments différents, à partir desquels il est compilé.

” Prenant la théorie au stade où elle a été plus récemment laissée par Knobel, elle peut être brièvement résumée comme suit. Le livre de Josué est affirmé avoir été compilé par un « jéhoviste », à partir de trois ensembles de documents. Les principaux d'entre eux sont appelés enregistrements « élohistiques » et sont censés former le « texte de base » de l'œuvre. Les documents supplémentaires seraient au nombre de deux : d'abord, le «Law Book», qui était censé contenir des lois, des rapports historiques et des poèmes ; les documents restants étant nommés le « Livre de guerre », auquel on dit qu'il est fait allusion dans Nombres 21:14 , et qu'il est composé d'un grand nombre de récits guerriers.

Enfin, on nous dit que le « jéhoviste », ou le compilateur du livre de Josué, « ne peut pas avoir vécu avant la période assyrienne, car il a le 'Livre de la Loi' et le 'Livre de la Guerre' devant lui. Puisque, de plus, le « Livre de la Loi » se résume en particulier à Ézéchias, les dernières années de ce roi sont à peu près la date la plus ancienne à laquelle le « Jéhoviste » peut être attribué. »

Tout cela étant accordé, par quiconque choisit de l'accorder, la théorie de Knobel quant à ces quatre versets est donc qu'ils sont « un fragment du premier document du Jéhoviste » ; c'est-à-dire qu'ils ont été insérés par le compilateur du livre de Josué, aussi tard que les dernières années d'Ézéchias, à partir des documents appelés le "Livre de la Loi". Tout en différant de Knobel dans les détails, c'est essentiellement le point de vue adopté par les principaux défenseurs de la théorie de l'interpolation.

Voyons à quoi revient cette rationalisation, et si elle a suffisamment de « doux raisonnable » pour la rendre rationnelle. Rappelons d'abord que chacun des trois ensembles de documents est imaginaire. Le « texte de base élohistique » n'est rien d'autre. Le « Livre de la Loi », par une application très libre de l'expression « Sepher Hayyashar », rendu ici « le livre de Jasher » ou de « le droit », est également identifié de manière imaginative avec un livre hypothétique contenant des lois, des rapports historiques et poèmes.

Ainsi, dans ce second cas, la fantaisie a « une roue dans une roue ». Le "Livre de guerre" réussit également à obtenir une sorte de nom biblique, bien que l'on puisse en dire peu plus en son nom. Ce “ livre des guerres de Jéhovah ”, nous dit-on, “ contenait un grand nombre de récits guerriers – plus, en fait, que tous les autres ensemble, … et semble provenir du pays du sud, … car il convient très presque dans la matière et le style avec le fond-texte.

… L'auteur, de par son intérêt pour la législation religieuse, était probablement un Lévite, … et écrivait à l'époque de Josaphat. On retrouve alors ce livre, si confortablement imaginé et si amplement décrit, tout aussi facilement identifié aux annales mentionnées dans Nombres 21:14 . Ce qui est encore plus remarquable, certains passages du livre de Josué, après avoir été imaginés dans la séparation d'appartenir à un « livre de guerre », sont tout aussi clairement distingués des documents élohistiques, même si ledit livre de guerre « convient très presque dans la matière et le style avec le fond-texte.

» Ainsi en vient le cas à ceci : le texte fondamental de Josué s'accorde à peu près en matière et en style avec lui-même ; mais loin d'être un argument en faveur de l'unité de paternité, un nouvel ensemble de documents est imaginé à partir d'une différence qui est reconnue comme étant à peine une différence ; et puis un auteur appelé « jéhoviste », un pays pour lui dans lequel former son style, et un temps convenable dans lequel il peut écrire, sont créés avec la même facilité.

Avec beaucoup de respect pour l'apprentissage et le travail qui ont été consacrés à l'appui de cette théorie, et sans déprécier en aucune façon les nombreux résultats collatéraux précieux que les recherches de ceux qui l'ont soutenue ont produit, la théorie elle-même est manifestement trop insipide pour convaincre de nombreux personnes autres que ses auteurs. Pour la plupart des gens, le dire sera probablement une réfutation suffisante. Comme l'a fait remarquer le Dr.

Bliss, le traducteur anglais du Commentaire de Fay, dans la série Lange : « La fantaisie et la subjectivité de spécifications aussi élaborées et minutieuses, et la ténuité de bon nombre des raisons invoquées, provoquent le rire plutôt que la réfutation argumentative. Que l'on divise gravement un verset en de nombreux passages, de manière à renvoyer les divers fragments à leurs auteurs respectifs, et soit obligé de le faire pour sauver sa théorie, c'est, pour la plupart, massacrer la théorie à sa naissance.

Notre curiosité est naturellement suscitée par de telles tentatives d'imaginer ce que le prochain spéculateur de la critique biblique proposera à notre émerveillement ; bien plus, nous demandons ce que même le même esprit, après avoir abandonné pendant un certain temps et oublié les détails de sa fabrication précédente, inventerait, s'il reprenait tout le sujet.
En considérant donc l'unité de la paternité du livre de Josué comme en aucune mesure réfutée ou même ébranlée par cette théorie étourdissante, la date à laquelle le livre a été écrit a une incidence importante sur la question de l'interpolation de ce passage de la livre Jasher.

Le passage est-il une interpolation faite plusieurs siècles après la rédaction du livre, ou s'agit-il simplement d'une citation faite par l'auteur lui-même ? Ne condescendant pas à remarquer la sublime prétention de l'Écriture à l'inspiration, Fay a tellement adopté la théorie de Knobel qu'il lui a permis de procéder comme suit (les italiques étant les siennes) : « Selon l'opinion de l'auteur de 13 b- 15, Jéhovah a accompli un miracle astronomique objectif , auquel le poète dont la citation est faite, n'avait aucune pensée, et auquel nous, à sa suite (le poète ), n'avons aucune pensée .

» Ce sentiment a été repris très récemment par l'auteur des Notes on Joshua in the Speaker's Commentary, qui dit, in loco : « Nous revendiquons la liberté de penser avec le poète qui a écrit dans le livre de Jasher l'ode, dont quelques les mots nous sont parvenus, qui n'avons pas rêvé d'un arrêt littéral des corps célestes, et de nous ranger de son côté plutôt que du dernier écrivain qui le cite.

Cet argument de Fay suppose que l'auteur du livre de Josué n'a pas lui-même inséré la citation du livre Jasher. Il suppose en outre que la personne qui a inséré ces vers dans le texte n'a pas vécu suffisamment près de l'époque de la bataille de Beth-horon pour lui permettre de voir, même si bien que Fay voit au XIXe siècle, que la poésie n'avait aucune base historique de la vérité, mais n'était que de la poésie, et celle du genre le plus mythique, malgré son air de fait au contraire.

En un mot, pour que l'argument de Fay vaille quoi que ce soit, même en dehors de la doctrine de l'inspiration, le jéhoviste qui a inséré les versets doit avoir vécu au moins deux ou trois siècles après la bataille, alors que toutes les traditions et récits dignes de confiance s'étaient jusqu'à présent évanouis. l'obscurité, que personne ne pouvait contredire ou corriger son édition révisée des « archives élohistiques ». En regardant la ténacité avec laquelle les Juifs ont conservé les récits de leur histoire, et le caractère extrêmement important de cette histoire, se trouvant à la base à la fois de l'existence nationale et de la théologie nationale, il est presque incroyable de supposer que même les sept siècles qui sont intervenus avant la mort d'Ézéchias auraient été suffisants pour effacer si complètement les comptes d'une telle bataille qu'ils permettaient,

Comment se présente alors cette autre question importante, touchant la date du livre ? Fay a-t-il même un seul siècle au cours duquel la bataille aurait pu être oubliée au point de permettre que ce récit d'un miracle, dont on dit qu'il n'eut jamais lieu, ait été écrit par l'auteur du livre de Josué ? Rien n'a été avancé suffisamment pour prouver qu'il est même probable que le livre de Josué ait eu plus d'un auteur : est-ce qu'un auteur du livre de Josué a vécu si loin de l'époque de la bataille qu'il lui a été possible de le faire, indépendamment de inspiration, de faire une erreur si énorme? Jusqu'à ce que quelque chose de substantiel soit avancé contre ses arguments, Keil doit être considéré comme ayant démontré que le livre de Josué a certainement été écrit avant l'époque de David, et probablement par un membre de l'armée qui a traversé le Jourdain,

type. Josué 5:1 ). Il est même impossible de résumer ici ces arguments ; ceux qui sont intéressés par la question devraient les lire en entier, et n'y répondront probablement pas facilement. (Cf. "Introduction" de Keil, pp. 30-47.)

Tenant pour acquis, alors, que le livre de Josué a été écrit certainement dès les jours de Saül, et probablement par l'un des Israélites qui avait lui-même traversé le Jourdain avec Josué, cette théorie d'interpolation est absolument indéfendable. Aucun écrivain du temps de Josué, ou même des Juges, n'aurait osé insérer dans une histoire, dont le plus méchant juif de l'époque serait sévèrement jaloux, une histoire, poétique ou autre, qui donnerait de sérieuses impressions de victoire. gagné principalement au moyen d'un miracle étonnant dont tout le monde savait qu'il n'avait jamais eu lieu.

Ainsi, en dehors de ce que certains considèrent encore comme les considérations très importantes découlant de la doctrine de l'inspiration divine, ce passage ne peut raisonnablement être considéré comme ayant été inséré par un compilateur plus récent du livre.
Le seul point de vue qui reste s'opposant au miracle réel, auquel tout poids semble être attaché par les critiques du temps présent, est

La théorie qui considère le passage comme une simple citation poétique faite par l'auteur du livre de Josué . Ce point de vue a récemment trouvé un ardent défenseur en Samuel Cox, le rédacteur en chef de "l'Expositor", qui soutient que le passage entier ( Josué 10:12 ) est une citation poétique, et qui prononce avec une confiance apparemment sereine dans l'ensemble question : « Non ; il n'y a pas de miracle enregistré ici.

« Il est affirmé par ceux qui considèrent le passage entier comme de la poésie que nous devons le lire comme de la poésie ; et qu'à cette lumière il n'y a plus besoin de songer à une prolongation réelle du jour ; parce qu'un poète a écrit du soleil immobile, qu'il n'y a d'interprétation des tropes littéralement quand les poètes hébreux écrivent des collines et des montagnes comme « saute », des eaux comme « fuyant », des arbres des champs comme « battant des mains », ou des étoiles dans leurs cours « lutte contre Sisera ».

Les remarques suivantes peuvent être placées contre toute cette théorie :

1. Même si l'ensemble des vers étaient admis comme une citation poétique, ils devaient encore avoir un fondement en vérité, si réel qu'il requérait le miracle autant que l'exigerait l'histoire prosaïque. Étant donné que le livre de Josué a été écrit par quelqu'un qui vivait près de l'époque de ces événements, et qu'il y a encore une quantité de faits tranquillement racontés dans le dossier, dont, avec une marge toujours aussi libérale pour le langage figuratif de la poésie, aucun compte de tout ce qui est donné.

A moins que nous ne contestions irrévérencieusement la vérité de l'histoire, plusieurs choses resteront encore comme un résidu dans le creuset, que ce processus d'évaporation poétique ne touche en aucune façon ; de plus, ce résidu de fait insoluble est si important, qu'il faudra autant de miracles pour expliquer sa présence qu'il en faudrait si tout le récit était une histoire prosaïque. Étant donné que le récit tel qu'il se présente a été écrit, disons dans les deux ou trois siècles de l'événement, et il faudra encore sentir que Josué a offert une prière pour quelque chose ( Josué 10:12 ; Josué 10:14); que Josué fit cette prière en présence de l'armée ; que les mots « dit-il aux yeux de tout Israël » montrent que beaucoup de gens connaissaient la prière au moment où elle était offerte ; que la prière de Josué a été exaucée par Dieu comme l'armée aurait pu le désirer ; et que les Israélites n'avaient jamais connu un jour qui eût autant témoigné de la puissance de la prière.

Autant de faits dont la théorie de l'hyperbole poétique ne rend aucunement compte. Il ne commence même pas à déprécier leur valeur historique. En effet, cette théorie poétique a complètement ignoré le fait que, pour l'auteur du livre de Josué, l'élément le plus remarquable de la journée n'était pas le merveilleux miracle, mais le miracle en tant que merveilleuse réponse à la prière . Nous certifiant, inconsciemment à lui-même, de la profondeur de sa pieuse perception, et nous donnant ainsi une garantie accessoire de piété et de vérité, l'auteur trouve la merveille du jour encore plus dans la grâce de Dieu que dans la puissance de Dieu.

Jamais auparavant dans l'histoire d'Israël, pas même à la mer Rouge, il n'y avait eu un tel jour pour répondre à la prière que ce jour. L'important quatorzième verset n'est aucunement affecté par le plaidoyer sur l'hyperbole.

2. La prétention d'écarter la valeur historique du passage sur la base du langage figuré est en elle-même extrêmement faible. Comme on l'a remarqué plus haut, le passage a été comparé aux figures utilisées par d'autres poètes hébreux ; et puis il a été soutenu que comme ailleurs les chiffres sont simplement figuratifs, ce n'est qu'un langage figuratif, — ce qui est simplement une pétition de principe . La difficulté, d'ailleurs, demeure toujours, qu'en lisant les phrases, « Il inclina les cieux et descendit », « les montagnes sautèrent », « les étoiles dans leurs cours luttèrent contre Sisera », etc.

, le lecteur ne songe jamais à interpréter littéralement, tandis qu'ici, tant qu'il n'a pas calculé la difficulté du miracle, il ne lui vient même pas à l'esprit d'expliquer au figuré. Avec beaucoup trop de franchise pour servir son argument, M. Cox dit successivement, après ses exemples de comparaison quelque peu élimés : « Nous ne risquons pas d'insister, ou d'entendre des hommes de science sceptiques insister, sens littéral ; » « Nous ne nous arrêtons même pas pour demander dans quel sens nous devons comprendre les paroles de David » ( Psaume 18:9 ; Psaume 18:16, Psaume 18:9, Psaume 18:16 ) ; "Aucun miracle de ce genre ( Juges 5:20 ) n'a jamais été imaginé." Exactement. Mais un miracle a été presque universellement imaginé dans cette affaire à Beth-horon. La conclusion est inévitable : les cas ne sont pas parallèles.

3. Il est très peu probable que ces quatre versets soient des citations. Ils peuvent être tous poétiques, bien que les critiques ne soient pas d'accord sur ce point ; il ne s'ensuivrait pas, si tous étaient poétiques, qu'ils soient nécessairement tirés du livre Jasher. La grande difficulté à croire que l'ensemble des versets proviennent du livre Jasher est que la formule de citation se trouve juste au milieu de la citation supposée.

L'auteur du livre de Josué est ainsi amené à s'interrompre maladroitement au milieu d'un court extrait pour nous dire d'où l'extrait a été obtenu. Cela n'est fait dans aucun autre cas du même genre à travers les Écritures. Dans 2 Samuel 1:17 , contenant le seul autre extrait du livre Jasher, l'ordre se présente ainsi : une strophe poétique de David, puis la formule de citation, et enfin le chant lui-même.

N'est-ce pas là le véritable ordre de ces quatre versets dans Josué ? Si c'est le cas, il se présenterait comme suit : ( a ) l'introduction rythmique de l'auteur du livre de Josué, nous racontant la prière offerte ; ( b ) L'apostrophe de Josué au soleil, qui aurait pu naturellement, en tant qu'apostrophe, avoir été prononcée sous une forme poétique, mais si ce n'était pas le cas, aurait pu être ainsi rendue par l'auteur de notre livre, qui ne peut être tenu pour tenu d'avoir étant donné l' ipsissima verba de Josué ; ( c ) la formule de citation; ( d ) la citation poétique ( ou en prose ) du livre Jasher, dont Josué 10:15 , que l'historien répète exactement à Josué 10:43 .

On suppose généralement que la citation du livre Jasher est celle qui précède la formule de citation, et que suit le commentaire de l'historien ; mais cela rend la difficulté de rendre compte du quinzième verset, et sa position, presque insurmontable. Compte tenu de cela, l'ordre donné ci-dessus a été suggéré, bien que cela n'affecte en rien la conclusion que la théorie qui considère les quatre versets comme du livre de Jasher ne peut pas être maintenue.

Une chose semble assez claire : que le ton très jubilatoire avec lequel les sceptiques scientifiques ont été invités à se taire à propos de ce « miracle énorme et exorbitant », au motif que la Bible n'enregistre aucun miracle de ce genre, est quelque peu déplacé et est tout à fait indigne. de l'excellent écrivain qui a longtemps rendu de si précieux services dans l'exposition des Écritures. S'il avait considéré la question avec son soin habituel, il aurait probablement trouvé des raisons de soupçonner que plusieurs des écrivains allemands s'étaient rabattus sur une théorie de l'interpolation aussi tardive qu'à l'époque d'Ézéchias, parce que la théorie de la poésie entière, insérée par n'importe quel un vivant près de l'époque de Josué, était tout à fait trop faible pour être sérieusement discuté. C'est probablement, dans l'ensemble, l'explication la moins satisfaisante du passage qui ait jamais été offerte.

Il ne reste plus qu'à prendre en considération, aussi brièvement que possible,

La théorie d'une prolongation effective du jour par l'interposition miraculeuse de Jéhovah . Le miracle d'une prolongation de la journée a-t-il réellement eu lieu ? Ces versets semblent le dire. C'est la première impression que nous avons tous en les lisant. Si la lumière du jour n'a pas été miraculeusement prolongée, il y a beaucoup dans le passage qui est tout à fait inexplicable. L'opinion de Keil - que la prière était pour une fin satisfaisante de la bataille avant le coucher du soleil, et qu'au lieu d'allonger le jour la victoire a été hâtée - n'est pas du tout conforme aux impressions naturelles résultant du récit.

En plus de cela, cela rend le quatorzième verset non seulement dénué de sens, mais faux. Si la seule réponse à la prière était une accélération de la bataille, alors il y avait eu des jours de réponse à la prière manifestement plus grands que ce jour. Qui hésiterait à appeler plus grand le jour de la prière d'Abraham pour Sodome, ou celui de la prière de Moïse à Pi-hahiroth ? Le quatorzième verset fait clairement allusion non seulement à une réponse merveilleuse, mais aussi à une réponse manifeste à la prière.

Si Josué a prié après que la tempête a commencé à frapper les Cananéens , et c'est l'ordre du récit, il y avait trop peu de réponse manifeste à la prière pour expliquer le quatorzième verset.

La réalité du miracle est encore mise en évidence par un trait qui semble avoir échappé à l'attention. En comparant ces quatre versets avec le miracle immédiatement précédent, enregistré dans le onzième verset, nous sommes amenés à demander, Si le jour n'a pas été miraculeusement prolongé, comment se fait-il que l'incident de Josué 10:12 ait ainsi pris le pas sur l'incident de Josué 10:11 ? Il y avait aussi un miracle dans l'orage de grêle ; il a été miraculeusement chronométré, et miraculeusement fait pour suivre et abattre les Cananéens, alors qu'il n'a fait aucun mal aux Israélites qui les poursuivaient immédiatement.

Si la journée ne se prolongeait pas, comment se fait-il qu'un moindre miracle, le cas échéant, ait si complètement absorbé l'attention de ce qui serait alors ce plus grand miracle de la tempête de grêle ? L'intérêt se concentre non pas sur cette grêle merveilleusement guidée, mais sur ce qui était si merveilleux que la moindre merveille de la grêle s'est perdue dans une plus grande merveille. Qu'aurait pu être ce plus grand thème de louange, si ce n'était ce jour miraculeusement prolongé ?

Ailleurs, l'Écriture semble témoigner de cette extension miraculeuse du jour. Ésaïe 28:21 peut ou non faire référence à l'allongement du jour. La référence peut être à la victoire de David à Gabaon ( 2 Samuel 5:25 ; 1 Chroniques 14:16 ) ; ou ce peut être à ce triomphe par Josué.

Mais si la référence était certainement à la victoire remportée par Josué, l'allusion au soulèvement de Jéhovah dans la colère pourrait s'expliquer par la tempête de grêle. Ce passage donc, bien qu'il s'harmonise bien avec le plus grand miracle, ne prouve rien. Très différente est la force de l'allusion dans Habacuc 3:11 .

Nonobstant la critique de Keil, selon laquelle la référence historique est « réfutée par les arguments grammaticalement incorrects et vraiment insignifiants » avancés à l'appui - une opinion depuis largement adoptée par Fay, Thornley Smith et d'autres - il n'est en aucun cas prouvé qu'Habacuc ne célébrer cette œuvre merveilleuse de Jéhovah. Les mots utilisés par Habacuc sont : « Shĕmĕsh y rçăch' 'âmăd z'vûlâh .

» Keil dit d'eux : « Le sens littéral est : « Le soleil et la lune sont entrés dans leur habitation. » Il ajoute, en guise de commentaire, « et donc l'expression ne désigne même pas leur coucher réel, mais un assombrissement du soleil et de la lune, ressemblant à leur coucher. » Mais Habacuc ne dit rien de cet "obscurcissement" ; c'est simplement le jugement de Keil. Acceptant sa traduction, mais pas son commentaire, l'idée d'une prolongation de la journée est plutôt établie que renversée.

Gesenius rend « z'vûl », « habitation », « résidence ». Les Juifs, pour autant qu'ils définissaient la question, croyaient à l'ancienne vue phénoménale, systématisée par la suite par Ptolémée, selon laquelle le soleil faisait le tour de la terre. Tout à fait en accord avec l'hyperbole audacieuse de la poésie hébraïque, Habacuc décrit vigoureusement à la fois le soleil et la lune comme étant entrés en résidence temporaire ; je.

e ., ils tabernacle dans les cieux; ils s'installèrent dans le firmament. Contrairement à leur supposé mouvement continuel autour de la terre, ils entrèrent dans l'habitation jusqu'à ce que la victoire soit remportée. Ainsi, la traduction de Keil souligne et embellit simplement la poésie, et ne laisse aucune place à l'idée qu'Habacuc fait allusion à un assombrissement du soleil ressemblant à une éclipse.

En dehors de la traduction, la nature et l'ordre du passage d'Habacuc tendent fortement à l'assurance qu'il fait allusion au phénomène de Beth-horon. Les versets 3 à 10 décrivent graphiquement les merveilles du Sinaï, de la mer Rouge, du désert et du passage du Jourdain ; le Josué 10:11 , dépeignent dans l'ordre naturel, comme une continuation des annales, le renversement des Cananéens sous Josué. L'allusion même au soleil et à la lune dans un tel rapport serait assez forte pour établir la référence à la bataille de Beth-horon, même si la langue d'Habacuc était loin d'être claire.

Outre le passage d'Habacuc, il ne faut pas oublier qu'une référence directe est faite à ce miracle, en tant qu'événement historique, dans les Apocryphes. Ainsi lisons-nous dans Sir. 46:4, de Josué : « Le soleil n'est-il pas revenu par son moyen ? et n'était pas un jour aussi long que deux ? Homère, Ovide et d'autres écrivains classiques de l'antiquité, à moins qu'on ne leur accorde de crédit pour une plus grande quantité d'imagination, pour ne pas dire plus folle fantaisie, que cela semble nécessaire ou juste, doit être tenu pour avoir eu une certaine connaissance, dans un traditionnel forme, avec l'événement enregistré dans Josué.

Une partie de la référence du Dr Kitto peut être citée. Après avoir parlé d'une tradition chinoise, il remarque : « Hérodote dit aussi qu'il apprit des prêtres égyptiens, qu'en l'espace de 341 générations le soleil avait dévié quatre fois de sa course habituelle, se couchant deux fois là où il se lève habituellement, et se levant deux fois. où il se couche habituellement. Il est inutile d'attendre une exactitude minutieuse dans ces vieilles traditions ; mais à quoi d'autre peuvent-ils se rapporter qu'à quelque dérangement dans la course apparente du soleil, c'est-à-dire dans le mouvement actuel de la terre ? L'histoire de Phaéton et quelques autres fables classiques semblent faire référence au même événement.

Dans les poètes, aussi, il y a des allusions d'un caractère similaire, qui n'auraient probablement jamais été imaginées mais d'une tradition générale qu'une telle circonstance s'était produite à un moment donné. Dans Homère, il n'y a pas moins de trois passages à ce propos. Dans un Agamemnon prie :

« Père tout-puissant ! glorieux avant tout !
Ceint de nuages, qui habitez dans le ciel, Ton trône sublime !
Que le soleil ne se couche pas et que la nuit approche,
jusqu'à ce que le toit de Priam tombe à plat dans les flammes », etc.

De nouveau, Jupiter ayant promis aux Troyens qu'ils prévaudraient jusqu'au coucher du soleil, Junon, favorable à leurs adversaires, fit coucher le soleil avant son heure :

"Majestueuse Junon a envoyé le soleil,

Ministre de la lumière infatigable, bien que
réticent, descend dans le courant de l'océan.

Et enfin Minerve retarda le lever du soleil pour prolonger cette grande nuit où Ulysse tua les prétendants et se découvrit à Pénélope :

« Minerva a vérifié

Le cours de la nuit est presque terminé, et a tenu, pendant ce temps,
L'aube d'or close pris'ner dans les profondeurs ;
Lui interdisant de conduire ses coursiers,
Lampas et Phaëthon, qui fournissent la lumière
Pour toute l'humanité.' "

[ Illustr. Fam. Bib., in loc .]

Si de telles références ne suggèrent pas en elles-mêmes une tradition commune dont elles doivent provenir, nous qui connaissons l'histoire du livre de Josué pouvons difficilement éviter de penser qu'elles contribuent à établir comme un fait cette extension du jour qui l'histoire semble enregistrer.

L'accent n'a pas été assez mis sur l'objet pour lequel le miracle a apparemment été opéré. La plupart des auteurs sur le sujet ont conclu à la hâte que le seul objectif de ce séjour phénoménal du soleil et de la lune était de donner à Josué le temps d'une victoire plus complète. Cela faisait partie du dessein divin, sans aucun doute ; mais cela embrassait-il tout ? Cela représentait-il même la moitié de ce que Jéhovah avait en vue ? Le but principal du miracle n'était-il pas de déshonorer le soleil et la lune en tant qu'objets du culte idolâtre des Cananéens ? (Cf.

les remarques finales dans le schéma suivant sur « La victoire de la foi. ») Ce n'est que sur un terrain comme celui-ci que l'on peut trouver une quelconque raison pour le commandement de Josué concernant la lune. Il n'était certes pas indispensable que la lune reste au-dessus de l'horizon pour éclairer. La lumière ordinaire du soleil suffirait sans cela, et ne recevrait aucun ajout perceptible en ayant la lune pour auxiliaire.

Mais si le « dieu-soleil » Baal devait être dégradé en étant présenté comme étant soumis au commandement de Josué, il s'ensuivait naturellement que la « déesse-lune » Ashtoreth devait également être dégradée de la même manière.

Nous concluons donc que l'enseignement de l'Écriture est que la journée a été effectivement prolongée, et qu'elle a été prolongée en réponse à la prière de Josué, offerte dans un élan de confiance forte et simple, dans la chaleur et l'urgence de la bataille.
La question demeure, de quelle manière le miracle a-t-il été accompli ? Avec cette particularité de l'affaire nous avouons que nous avons peu de soucis. L'enquête peut être à la fois naturelle et intéressante, mais elle n'est pas importante.

Le jour peut avoir été prolongé au moyen de la réfraction, comme le suggérait depuis longtemps Grotius. Compte tenu du principe divin d'économiser le pouvoir, cette méthode pour accomplir le miracle semble la plus raisonnable et la plus probable. Mais si nous accordons la toute-puissance, et si notre foi en cela est réelle, et non le simple article d'un credo, le processus consistant à arrêter la rotation de la terre et à prévenir toutes les conséquences néfastes qui autrement s'ensuivraient naturellement serait aussi facile à Dieu comme toute autre chose .

La toute-puissance, s'il en est, ne peut connaître aucun effort. Enfin, pour ceux qui s'intéressent à cette partie de la question, la direction de l'axe de la terre n'a-t-elle pas été décalée ? La bataille a probablement eu lieu en été, lorsque, même au milieu de la nuit naturelle, Gabaon, situé à près de 32° de latitude nord, ne serait pas enfoncé très loin au-dessous de l'horizon. Si le pôle nord était progressivement déplacé vers le soleil, et amené à se déplacer légèrement dans un cercle d'élévation et de dépression, un très petit déplacement maintiendrait Gabaon au-dessus de l'horizon toute la nuit, et le matin, à l'heure du lever du soleil ordinaire à Gabaon , la terre aurait pris sa position habituelle de 23½° d'inclinaison dans l'écliptique.

Ceci, bien sûr, aurait pour effet de laisser tomber complètement une nuit à Gabaon, et de permettre à la rotation ordinaire de la terre de continuer comme d'habitude, la seule différence étant le décalage et le retour progressifs de l'inclinaison de l'axe de la terre. Quant à l'influence que ce mouvement pourrait avoir sur les eaux de la terre, cette partie de la question est résolue par la toute-puissance. La suggestion est simplement faite en raison du sentiment qui doit impressionner tous les étudiants attentifs de l'Écriture, que la voie de Dieu dans l'accomplissement des miracles est d'économiser la force plutôt que de la déployer ; et que la cessation entière de la révolution de la terre montrerait une intervention de la puissance divine qui semble, même aux hommes croyants, si gigantesque qu'elle contredit dans une certaine mesure cette réserve de force habituellement montrée dans l'œuvre miraculeuse de Dieu,

Il ne faut pas oublier que, non seulement dans ce miracle, mais dans tous les miracles, les questions de savoir comment ils sont accomplis, et lequel des deux requiert le plus de puissance, dépassent totalement notre capacité de répondre. Comment la vie a-t-elle été ramenée dans le corps de Lazare mort ? Comment le pain a-t-il été multiplié entre les mains des disciples ? Comment l'eau s'est-elle transformée en vin ? Quelles lois ont dû, pour le moment, être suspendues ; quelles nouvelles forces se sont mises en mouvement ? Lequel de ces miracles était le plus miraculeux ? Même si la révolution de la terre sur son axe a effectivement cessé en réponse à la prière de Josué, quel miracle était le plus grand, le « repos du soleil et de la lune » ou l'alimentation des cinq mille par Christ ? Lequel d'entre nous sait ? Si nous ne sommes pas prêts à abandonner complètement notre foi dans les miracles,

Malheureusement, cela aussi est l'une des tentations permanentes ; et quand, poussés par un rire sceptique, nous avons toujours si consciencieusement expliqué les miracles qui sont « énormes et exorbitants », et avons obtenu comme héritage laissé à notre foi les « miracles mineurs », que nous jugeons convenables aux Écritures ; alors d'autres seront probablement tentés de reprendre le cas où nous l'avons laissé, et procéderont à démontrer que le fait de donner la vue à l'aveugle-né, de l'élasticité aux ligaments de celle qui a été courbée d'une infirmité pendant dix-huit ans, ou le dessèchement du figuier stérile, étaient des miracles encore plus grands que ce séjour phénoménal du soleil et de la lune.

Aucun de nous ne devrait oser croire, comme enseignement de l'Écriture, ce que l'Écriture ne dit pas ; la plupart d'entre nous ont besoin de protéger nos expositions de la vérité divine de l'influence inconsciente mais néanmoins nuisible de notre foi trop facilement affaiblie.