Josué 11:15-23

NOTES CRITIQUES.—

Josué 11:17 . Du mont Halak] Marg. = « La montagne lisse ; » ou « la montagne nue » ou « chauve » : considérée par Robinson et d'autres comme une rangée de falaises blanches, de soixante à quatre-vingt pieds de haut, à quelques kilomètres au sud de la mer Morte, et supposée être Akrabim. À Baal-gad ] Schwarz suppose que cela est identique au Banias moderne (Cæsarea Philippi). Ces deux points extrêmes sont donnés pour marquer l'étendue, vers le sud et vers le nord, de la conquête de Josué.

Josué 11:18 . Longtemps ] Comparaison chap. Josué 14:7 ; Josué 14:10 , et la date d'envoi des espions de Kadès-Barnéa (que Fay semble oublier se situant entre un et deux ans après l'exode), la guerre de Josué avec les Cananéens a dû durer entre six et sept ans.

On employa peut-être environ un an au premier envahissement général du sud, la période restante d'un peu plus de cinq ans étant consacrée à soumettre le nord et à rendre plus complètes les conquêtes du sud. Josué 11:21 indique évidemment un retour de la campagne dans la partie sud du pays, et ne doit pas être lu comme un simple récit supplémentaire du même conflit enregistré au chap. Josué 10:36 .

Josué 11:21 . Anab ] Mentionné aussi au chapJosué 15:50 . "Il a conservé son ancien nom et se trouve parmi les collines à environ dix milles au sud-ouest d'Hébron, près de Shoco et d'Eshtemoa (Robinson i. 494)." [ Bavoir de Smith. dict .]

Josué 11:22 . Gaza] C'était l'une des cinq principales villes des Philistins. C'était la ville frontière en route vers l'Egypte. Il a soutenu pendant cinq mois un siège d'Alexandre le Grand, dont le personnage, dit Dean Stanley, souffre sévèrement dans l'histoire de cet événement. (Cf. « Hist. Greece » de Grote, xii.

193.) La ligne de côte de Gaza à Césarée est remarquable en rapport avec le ministère des apôtres. Gath ] Une autre des cinq principales villes de Philistie. M. Porter a conclu qu'il était situé sur la colline maintenant connue sous le nom de Tell-es-Safieh. Goliath, dont la maison était ici, était peut-être un descendant des Anakim. Ashdod ] Maintenant appelé Ashdud; l' Azotus d' Actes 8:40 .

C'était dans le sort de Juda (chap. Josué 15:47 ), mais semble n'avoir jamais été entièrement maîtrisé. Il a conservé une langue distincte de celle des Juifs, jusqu'après le retour de la captivité ( Néhémie 13:23 ). Le siège de Psammetichus, le plus long jamais enregistré, a duré vingt-sept ans, et on pense qu'il y est fait allusion dans Jérémie 25:20 . Il a été détruit par les Maccabées (1Ma. 5:68; 1Ma. 10:84).

Josué 11:23 . Et la terre se reposa de la guerre ] Ceci marque la fin de la première division du livre. Dans un sens général, il est dit que Josué avait pris « tout le pays » ; dans les détails donnés dans la seconde partie du livre, nous apprenons qu'il ne faut pas le comprendre absolument ; ainsi Jéhovah Lui-même dit (chap.Josué 13:1 ) : “ Il reste encore beaucoup de terres à posséder.

PLANS ET COMMENTAIRES SUR LE PARAGRAPHE.— Josué 11:15

Josué 11:15 . FIDÉLITÉ AUX COMMANDEMENTS DE DIEU.

I. La vraie fidélité a égard, non au commandement, mais à Dieu, de qui vient le commandement. Josué « n'a rien laissé de côté » ce que le Seigneur avait ordonné. Les instructions de Josué lui sont venues indirectement. Il a reçu les paroles du Seigneur par Moïse. Josué ne se souciait pas tant du ruisseau, ou de son canal, que de la source d'où il sortait. Il s'était soumis à une autre volonté, et comme un vrai serviteur il se mit à obéir.

Cette obéissance implicite n'était pas non plus aveugle ou inintelligente. Faire vraiment confiance à Dieu, c'est croire qu'il ne peut pas faire le mal ; qu'il ne peut échouer dans la justice ; qu'il ne peut pas manquer de connaissance ; qu'il ne peut pas vouloir d'amour.

1. Certains hommes ne sont fidèles que dans les choses agréables . Là où les commandements de Dieu et leurs propres désirs sont parallèles, ils vont dans le même sens que les commandements. Que de tels ne se trompent pas ; ils ne sont pas dans la voie du Seigneur. C'est simplement que leur propre chemin longe, pour une petite saison, le chemin de Dieu. « Celui qui offense en un point est coupable de tous. »

2. Les autres n'obéissent que là où ils peuvent comprendre . À moins qu'ils ne puissent voir ce qu'ils pensent être une raison adéquate pour l'obéissance, ils choisissent de considérer l'obéissance comme sans importance. C'est vraiment remettre en cause la sagesse de Dieu.

3. La vraie fidélité à Dieu trouve ses influences dominantes en Dieu Lui-même . Pour un homme noble comme Josué, cette œuvre de sang et de jugement a dû être une œuvre de douleur. Comme un vrai soldat et un vrai serviteur, il avait du respect pour son commandant plutôt que pour la nature du commandement.

4. Une telle fidélité est une confiance que nous ont laissée de fidèles prédécesseurs . Ces commandements avaient été donnés à Moïse. (Cf. Exode 34:11 ; Nombres 33:50 ; Deutéronome 20:16 .

) Autant qu'il le pouvait, Moïse avait été obéissant à la parole divine ( Hébreux 3:5 ). Si Josué avait été désobéissant, il aurait compromis l'œuvre fidèle de son prédécesseur. Chacun de nous est appelé à continuer le service fidèle de ceux qui nous ont précédés. Pour nous, échouer, c'est gâcher le travail sur lequel ils ont travaillé si consciencieusement.

II. Une fidélité minutieuse est également fructueuse.

1. Les bons résultats du service fidèle sont prédits ( Exode 23:20 ). Nous avons aussi des promesses exagérées et précieuses.

2. Les bons résultats du service fidèle sont attestés par l'expérience humaine . A-t-il jamais travaillé consciencieusement pour Dieu, et trouvé qu'il avait servi en vain ?

3. Les bons résultats d'un service fidèle ne sont pas le fruit des efforts de l'homme, mais de la grâce de Dieu . C'est ce que les Israélites eux-mêmes ont joyeusement reconnu pendant de nombreux siècles après ( Psaume 44:1 ).

III. Les fruits de la fidélité doivent être cueillis avec patience . La guerre dura près de sept ans. (Cf. Josué 11:18 , et Notes critiques.)

1. La patience est essentielle à la fidélité . À moins que les hommes n'aient à attendre, il n'y aurait pas de temps pour tester ou montrer la fidélité.

2. La patience cultive la fidélité . Bien attendre, c'est se discipliner dans la fidélité.

3. La patience est souvent nécessaire à la prospérité même que nous recherchons . Dieu a répété à plusieurs reprises aux Israélites qu'un succès soudain serait préjudiciable au domaine même dont ils cherchaient à hériter ( Exode 23:29 ; Deutéronome 7:22 ).

4. La patience ne récolte pas moins parce qu'elle récolte lentement . Attendre Dieu ne signifie jamais attendre pour rien. « La vision est encore pour un temps fixé, mais à la fin elle parlera et ne mentira pas. »

« Même le fleuve le plus fatigué

Des vents dans un endroit sûr pour la mer.

Aucun homme ne peut faire consciencieusement et avec persévérance la volonté de son Père céleste, pour découvrir, finalement, qu'il a travaillé en vain. Il n'y a pas de champ aussi fertile que celui que nous labourons à la demande de Dieu.

Josué 11:18 .

I. La patience des serviteurs du Seigneur .

II. La persistance des ennemis du Seigneur .

« L'EXTIRPATION DES CANAANITES :

1. En raison de leur idolâtrie et de leur immoralité.
2. Exécuté par un ordre divin.
3. Définir comme exemple d'avertissement pour tous les temps.

«Ils ne laissèrent plus rien qui respire. Alors , quand un peuple entier ont péché, moins coupable et l'ensemble coupable d'automne « -. [ Fay .]

Josué 11:20 .—COEURS DURCI.

Cela ne peut pas signifier que Dieu a directement influencé les Cananéens pour qu'ils se résistent à Lui-même et à tout repentir de leur péché. La pensée est trop terrible pour être divertie même pour un instant. Ce serait la participation active de Dieu à la culpabilité des Cananéens. Que ce soit à l'époque de l'Ancien Testament ou à celle du Nouveau, « Dieu ne peut être tenté par le mal, et il ne tente aucun homme ». Sur cette autorité du Saint-Esprit, Calvin a donc tout simplement tort lorsqu'il dit : « Le Seigneur a commandé à Moïse de détruire les nations qu'il avait vouées à la destruction ; et il ouvrit donc une voie pour son propre décret quand il endurcit le réprouvé.

… Dieu les endurcit à cette fin même, afin qu'ils puissent s'exclure de la miséricorde. D'un autre côté, les mots signifient plus que le fait que Dieu a permis aux Cananéens de s'endurcir. Dieu avait permis aux Cananéens d'avoir leur chemin depuis qu'ils se sont installés dans le pays. Il les avait avertis à plusieurs reprises ; Son Esprit avait combattu avec eux dans ces avertissements ; mais Dieu n'avait rien fait pour les contraindre.

Dans cette mesure, le Seigneur permet toujours à chacun d'avoir sa propre voie. Même aux apôtres, Jésus-Christ dit : « Voulez-vous aussi vous en aller ? Ils avaient la liberté de partir, s'ils le voulaient. Dieu laisse toujours autant de liberté à chaque homme. S'il n'en était pas ainsi, les hommes sauvés ne seraient pas plus saints qu'un criminel n'est saint, qui se trouve être temporairement racheté de la commission réelle de la culpabilité, et qui marche, par une contrainte à laquelle il ne peut résister, les tours successifs du tapis roulant.

Dieu avait toujours « permis » ces Cananéens, dans le sens de ne pas les contraindre. Il faut donc chercher le sens divin quelque part entre ces deux positions. Le Dieu essentiellement saint ne pouvait influencer ces hommes à pécher : pourtant Dieu, qui n'appelle rien de saint qui ne vienne du choix de nos cœurs, avait toujours permis à ces hommes de pécher. Quand il est dit « C'était au Seigneur d'endurcir leurs cœurs », si les mots ne sont pas dénués de sens, un certain changement est indiqué dans l'attitude divine envers ces Cananéens.

Ce changement doit se situer quelque part entre les deux positions indiquées. Quel est le changement d'attitude souhaité ? Peut-être peut-il être défini, autant que nous pouvons le définir, dans certaines pensées telles que les suivantes :

I. La voie ordinaire de Dieu avec tous les hommes est de promouvoir activement leur sanctification. Providences solennelles et réjouissantes. Messages d'avertissement ou de miséricorde. Exemples et conséquences de la piété et de la méchanceté. Peut-être aussi les influences directes de son Esprit sur le cœur (cf. Genèse 6:3 ).

II. Dans la résistance que les hommes offrent à Dieu, il y a un certain point où Dieu abandonne ceux qui sont déterminés à transgresser . Si ce n'était pas le cas, aucun homme ne pourrait jamais être perdu sans espoir. Si Dieu travaillait activement pour les perdus en perdition, il doit y avoir de l'espoir même là-bas. Rien ne peut être désespéré qui est favorisé par la main de l'Infini. Mais la perdition est sans espoir. Il s'ensuit qu'à un moment ou à un autre avant la perdition, Dieu doit s'abstenir de toute son intervention active ordinaire pour le salut de ceux qui sont sur le point d'entrer dans cet état. Cette cessation de l'intervention active de Dieu est le temps de l'abandon de Dieu.

III. Quand Dieu abandonne ainsi les hommes, on peut dire qu'ils sont livrés par Lui à la dureté de cœur . Il ne travaille pas activement la dureté. Il ne travaille plus pour l'entraver. Certes, cela peut s'appeler « permettre » aux hommes de s'endurcir le cœur ; mais la liberté de pécher est tellement élargie, elle est tellement éloignée de toutes les influences gracieuses directes de la contrainte céleste, que la « permission » ne doit pas être confondue avec cette mesure ordinaire de liberté que Dieu donne à tous les hommes.

Désormais, le résultat est si certain qu'un langage comme celui du texte est au moins approprié. Si, en ces temps du Nouveau Testament, personne ne peut appeler Jésus Seigneur « autrement que par le Saint-Esprit », le problème en ces temps de l'Ancien Testament devait être si certain qu'il était approprié de parler de Dieu comme ayant déjà livré les transgresseurs à jugement. En fait, lorsque Dieu laisse un homme dans la liberté absolue de pécher, pour cet homme le début du jugement est déjà venu.

IV. Passé ce point où Dieu abandonne les hommes comme désespérés, toutes les influences qui tendent à raccourcir la vie sont plutôt miséricordieuses qu'autrement . Le péché serait aggravé, en effet, par une vie prolongée dans un tel état d'âme. Assurément, aucune parole jamais respirée sur terre n'a été plus profondément emplie de pitié que les paroles de Jésus à Judas, après que toutes les « séductions du traître » à table avaient échoué : « Ce que tu fais, fais-le vite.

" Mercy avait dit : " C'était bien pour cet homme qu'il ne soit jamais né. " La naissance et la vie, cependant, étaient irrémédiables. La prochaine meilleure chose que Mercy pouvait imaginer était que la fin vienne le plus tôt possible. D'où ces paroles d'une pitié terriblement significative : « Ce que tu fais, fais-le vite.

Josué 11:21 21-22.—LE RENVERSEMENT DES ANAKIM.

Les Anakim étaient une race de personnes de stature gigantesque, descendant d'Arba (chap. Josué 14:15 ; Josué 15:13 ). De passages comme le premier, on a conclu que le mot Anak n'était pas le nom d'un individu, mais celui de la race. Hébron semble avoir été leur ville principale avant leur destruction par Josué et Caleb. Les principales tribus de ce peuple semblent avoir été nommées d'après Ahiman, Sheshai et Talmai.

I. Les Anakim comme une vieille occasion de peur et d'incrédulité . Les espions virent ces géants et rapportèrent : « Nous étions à nos yeux comme des sauterelles, et ainsi nous étions à leurs yeux » (cf. Nombres 13:22 ). À l'époque mentionnée dans ce passage, les Israélites refusaient de faire confiance à Dieu.

1. Ils préféraient marcher par la vue plutôt que par la foi . D'après Deutéronome 1:22 il semble que le désir d'envoyer des espions soit venu du peuple ; et ainsi Nombres 13:1 doit être lu simplement comme montrant que Dieu avait accédé à ce souhait, prenant cependant la direction de l'affaire en ses propres mains. Dieu avait déclaré le pays bon et l'avait promis au peuple en héritage. Ils voulaient envoyer et voir par eux-mêmes.

2. Lorsque les espions voyaient, ils étaient moins capables de croire qu'avant . Les villes étaient fortifiées, et ces fils d'Anak avaient l'air si énormes. Voir fait croire plus difficile que jamais. Ce n'est pas un résultat inhabituel d'essayer de marcher par la vue, là où Dieu demande notre confiance. Celui qui dépend de son intelligence pour sa foi ne doit pas se demander s'il aura bientôt lieu de remettre en question les deux.

3. L'incrédulité des dix espions a entraîné l'incrédulité de presque tout l'hôte . Seuls Moïse, Josué et Caleb semblent avoir échappé à la contagion. Celui qui croit bien conduit généralement les autres à la foi. L'incrédulité est encore plus féconde que la foi. Aucun homme ne peut douter de lui-même.

II. La peur et l'incrédulité du passé deviennent victoire et joie dans le présent . Les quarante années passées dans le désert n'avaient pas été vaines. Les Israélites avaient grandi en grâce. Là où ils avaient autrefois cherché à fuir, ils avaient maintenant la force de se battre. Là où autrefois ils avaient honte, ils ont maintenant trouvé la victoire. Là où ils avaient autrefois accumulé un terrible héritage de douleur, ils entrèrent maintenant dans la joie et l'honneur.

Il y a des champs de conflit derrière la plupart d'entre nous qui attendent encore d'être rachetés de la honte. Les ennemis spirituels de notre passé, que nous avons fuis dans l'incrédulité, doivent être affrontés et vaincus à la première occasion.

III. La peur et l'incrédulité du passé ne se sont transformées en victoire et joie que par la grâce de Dieu . La miséricorde divine avait conduit et enseigné ces Israélites jusqu'à ce qu'enfin ils ne craignent plus d'attaquer même les Anakim.

1. La patience de Dieu dans l'entraînement .

2. Les encouragements de Dieu à travers des œuvres puissantes .

3. La persévérance de Dieu jusqu'à la fin . C'est Lui qui « donne l'huile de joie pour le deuil, et le vêtement de louange pour l'esprit de lourdeur ». Son amour et sa puissance, comme on l'a vu dans le passé, devraient nous rendre forts dans la foi pour affronter les ennemis de l'avenir.

« Même cette opposition qui semblait invincible a été surmontée. Ne laissez jamais les fils d'Anak être une terreur pour l'Israël de Dieu, car même leur jour de chute viendra. Les géants sont des nains pour l'Omnipotence.
« Cette lutte avec les Anakim était réservée à la fin de la guerre, lorsque les Israélites étaient devenus plus experts et avaient plus d'expérience de la puissance et de la bonté de Dieu. Dieu réserve parfois les épreuves les plus dures de son peuple, par l'affliction et la tentation, pour la fin de ses jours. Par conséquent, « que celui qui ceint le harnais ne se glorifie pas comme celui qui l'enlève ». » [ Henri .]

Josué 11:23 .—LE PEUPLE POUR QUI LE SEIGNEUR COMBAT.

I. L'ampleur de leurs difficultés ne doit être considérée que comme la mesure de leurs victoires. « Josué a pris tout le pays. »

II. Leurs victoires terrestres les plus éclatantes sont toujours incomplètes . Tout le pays, mais pas le tout (cf. chap. Josué 13:1 ).

III. Les triomphes qu'ils remportent sont toujours le fruit des promesses de Dieu . « D'après tout ce que le Seigneur a dit à Moïse. » Cette clause sert également à limiter et à expliquer la première. Dieu avait spécialement dit à Moïse que tout le pays ne devrait pas être conquis trop soudainement ( Exode 23:29 ).

IV. L'héritage ainsi donné par Dieu devrait être l'héritage de tout le peuple de Dieu. "Josué l'a donné en héritage à Israël selon leurs divisions par leurs tribus."

V. Le repos qu'ils obtiennent ici préfigure vaguement le repos parfait dans l'au-delà. "Et la terre se reposa de la guerre."

1. Reposez-vous après de graves conflits .

2. Ne vous reposez que par la foi et l'obéissance .

3. Repos, mais repos qui demande encore qu'ils veillent et prient .

4. Le repos, qui n'est qu'un modèle imparfait, devrait représenter une prophétie sûre du repos qui est parfait . Si nous entrons vraiment dans le repos de la foi, ce sera par ce Saint-Esprit de promesse, « qui est le gage de notre héritage jusqu'au rachat de la possession achetée ».