Josué 13:8-33

NOTES CRITIQUES.—

Josué 13:9 . Medeba à Dibon] La partie sud d'un plateau s'étendant de Rabbath Ammon à la rivière Arnon. Les deux lieux furent donnés aux Rubénites ( Josué 13:16 ), mais furent ensuite repris par Moab ( Ésaïe 15:2 ).

Dibon, aujourd'hui Diban , a été reconstruite par les Gadites après sa prise par Moïse ( Nombres 32:34 ), et semble donc avoir porté pendant une courte période le nom de Dibon-Gad ( Nombres 33:45 ). La célèbre « pierre moabite », contenant une inscription d'une grande antiquité, a été retrouvée ici il y a quelques années.

Josué 13:17 . Bamoth-baal ] Cf. Marge , etNombres 21:20 ; Nombres 22:41 ; Ésaïe 15:2 .

Baal-Meon] "L'une des villes qui ont été construites par les Rubénites ( Nombres 32:38 ), et à laquelle ils 'ont donné d'autres noms.' Cela se produit dans 1 Chroniques 5:8 , et à chaque fois avec Nébo. Au temps d'Ézéchiel c'était Moabite, l'une des villes qui étaient la « gloire du pays » ( Ézéchiel 25:9 ). À l'époque d'Eusèbe et de Jérôme, elle s'appelait encore Balmano à neuf milles de Hesbon, et réputée pour être la patrie d'Elisée. [ Bavoir de Smith. dict .]

Josué 13:18 . Jahaza ] Probablement à l'est de Dibon, en bordure du désert (cf.Nombres 21:23 , etc.). Ici, Sihon a été vaincu et tué. La ville fut donnée aux Lévites, de même que les deux autres villes nommées dans ce verset (chap.

Josué 21:36 ), qui semblent tous deux avoir été peu éloignés ( Deutéronome 2:26 : Deutéronome 2:26 ; 1 Chroniques 6:78 ; Jérémie 48:21 ).

Josué 13:19 . Kirjathaim ] Les Emim ont été vaincus par Chedorlaomer (Genèse 14:5 ). Avec Sibmah et Zareth-Shahar, il semble s'être tenu dans la montée de la vallée de Heshbon vers le mont Nebo. Sibmah était célèbre pour ses vignes (Ésaïe 16:8 ;Jérémie 48:32 ).

Josué 13:20 . Beth-Peor ] Près ou sur le mont Peor (Nombres 23:28 ;Deutéronome 3:29 ). Ashdoth-Pisgah , etc. ] Cf. au chap,Josué 12:3 .

Josué 13:21 . Ducs de Sihon ]=“ Vassaux de Sihon ; " ainsi Keil et d'autres. Tandis que « princes » ou petits « rois » (cf.Nombres 31:8 ) des Madianites, ils étaient probablement des tributaires de Sihon dans le pays duquel ils habitaient.

Josué 13:22 . Balaam aussi , etc. ] Il n'y a aucune bonne raison de considérer ce verset et le précédent comme « non pertinents » et « empruntés à l'histoire des Nombres », comme le suggère le Dr A. Clarke. Le conseil de Balaam avait été la cause de la bataille au cours de laquelle lui et les cinq princes qui habitaient ce territoire furent tués.

En traitant de la géographie de ce pays, il n'était pas hors de propos mais naturel pour l'historien de nous parler de ces gens qui étaient dans la position inhabituelle de colons pastoraux parmi ses habitants réguliers, et de faire ainsi brièvement allusion à la cause de leur destruction.

Josué 13:23 . Le Jourdain et sa frontière ] La frontière naturelle que formait le Jourdain. Le Jourdain est également mentionné dansJosué 13:27 .

Josué 13:25 . Jazer ] « Elle fut prise aux Amorites, et fortifiée par les Gadites (Nombres 21:32 ;Nombres 32:35 ). Il a été attribué aux Lévites (Josué 21:39 ;1 Chroniques 6:81 ) et ensuite pris par les Moabites.

Après l'exil, il appartenait aux Ammonites ( Ésaïe 16:8 ; Jérémie 48:32 ; 1Ma. 5:8). Sa situation, selon Eusèbe, était à dix milles romains à l'ouest de Philadelphie (Rabbath-Amman) et à quinze milles de Hesbon. [ Keil.

] Aroer qui est devant Rabbah ] Ainsi distingué d'Aroer de Ruben, sur les bords de l'Arnon. Rabbah ] Appelée parfois, à la différence des autres villes du même nom, « Rabbath des Ammonites ». C'était la ville principale d'Ammon, et bien qu'elle n'ait pas été attribuée à l'origine à Israël, elle a ensuite été assiégée par Joab et prise par David ( 2 Samuel 11:1 ; 2 Samuel 12:26 ). Vers 250 avant JC, Ptolémée Philadelphe lui donna le nom de Philadelphie.

Josué 13:26 . A Ramath-Mizpeh et Betonim ] Ces deux villes semblent représenter l'étendue du territoire des Gadites vers le nord, de la direction de Hesbon, qui se trouvait dans le lot de Ruben. C'est le seul endroit où la première des deux villes est mentionnée sous ce nom, bien que certains pensent que c'est la même chose avec Ramoth-Gilead.

Mahanaïm ] = « Deux armées » (cf. Genèse 32:2 ; Genèse 32:7 ; Genèse 32:10, Genèse 32:7, Genèse 32:10 ). Elle semble avoir été strictement une ville frontière, car elle est nommée comme étant également à la frontière de Manassé ( Josué 13:30 ).

Il appartenait au lot de Gad, mais a été donné aux Lévites (chap. Josué 21:38 ). Ici, Abner proclama Ishbosheth ( 2 Samuel 2:8 ), et au même endroit David s'enfuit d'Absalom ( 2 Samuel 17:24 ), c'était alors une ville fortifiée assez grande pour contenir le roi et les milliers qui le suivaient ( 2 Samuel 18:1 ; 2 Samuel 18:4 ). Debir ] Il existe une certaine incertitude concernant le nom, et le site est inconnu.

Josué 13:27 . Dans la vallée, Beth-Aram et Beth-Nimrah ] La vallée du Jourdain, dans laquelle ces villes et les deux suivantes étaient situées. L'ordre des noms va du sud de la vallée vers le haut, Beth-aram étant près de Peor et Zaphon (Tsaphon = "le nord") la ville la plus au nord des quatre, et probablement de la tribu, se tenant près de la mer de Chinnereth.

Josué 13:30 . Toutes les villes de Jaïr ] Héb . =“ Chavvoth-Jair ;” le même que le Havoth-Jair deNombres 32:41 . Chavvoth , pl. de chavvah —« vie », est la même chose avec chayyah , qui (selon Gesenius) —« Une famille, une tribu, surtout de Nomades, donc un village de Nomades, un village [prop.

, lieu où l'on vit, habite , donc Germ, leben dans les noms propres Eisleben. Aschersleben ] ( Deutéronome 3:14 ; Josué 13:30 ; Juges 10:4 ; 1 Rois 4:13 ).

» Par conséquent, les Havoth-Jaïr étaient « les demeures de Jaïr ». Le passage dans Juges parle d'elles comme de trente villes, mais le nombre est généralement donné comme étant soixante (cf. aussi 1 Chroniques 2:22 ).

Josué 13:31 . Les enfants de Machir ] Machir était le fils aîné de Manassé. Ses descendants semblent avoir été de loin la plus grande partie de la tribu (cf.Nombres 26:29 ; chap. 17,). Il semble impossible de décider comment les familles de Makir, Jaïr et Nobah, les fils de Manassé, étaient réparties dans les deux lots, un de chaque côté du Jourdain, qui revenaient à cette tribu.

PLANS ET COMMENTAIRES SUR LE PARAGRAPHE. — Josué 13:8

Josué 13:8 . L'HÉRITAGE À L'EST DE LA JORDANIE.

La communication de Dieu à Josué se termine à la fin du septième verset. Les déclarations divines sont suivies de la référence personnelle de l'auteur à l'héritage des Rubénites, des Gadites et de la demi-tribu restante de Manassé, de l'autre côté du Jourdain. Josué 13:9 donne une définition générale de ce territoire oriental, qui est précisée plus minutieusement dans la seconde moitié du chapitre.

La répétition dans le huitième verset, contenue dans les mots « Comme Moïse, le serviteur du Seigneur leur a donné », ne doit pas être considérée comme dénuée de sens. Il semble conçu pour souligner le fait que Moïse avait agi en tant que serviteur de Jéhovah dans cette affectation particulière des possessions orientales déjà faites. L'héritage des neuf tribus et demie était décidé par tirage au sort ; celle des deux tribus et demie semble avoir été ordonnée selon le jugement de Moïse (chap.

Josué 14:2 ). Les Israélites croyaient sans aucun doute à la direction du sort de Dieu, dont la direction infaillible avait été si solennellement attestée dans la découverte d'Acan. À partir de ces premiers cas où Dieu a témoigné qu'il a guidé le sort, il est fort probable que la foi commune est devenue que « tout ce qui en disposait était du Seigneur » ( Proverbes 16:33 ; Proverbes 18:18 ).

De peur que l'on puisse penser par la suite que Dieu n'avait pas également décidé les positions respectives des deux tribus et demie, il est ici affirmé avec force que Moïse avait agi en tant que serviteur de Jéhovah. Dieu pourvoit non seulement aux biens de son peuple, mais aussi à sa paix.

Josué 13:13 . Ce verset indique que le livre de Josué n'a été écrit qu'après le moment où l'on aurait pu s'attendre à ce que les Gueshurites et les Maachathites soient expulsés. Mais l'expression « jusqu'à ce jour » ne peut indiquer que quelques années après l'époque de la conquête générale. Le roi de Maaca était capable de conduire mille hommes contre Joab au temps de David ( 2 Samuel 10:6 ); mais après la défaite de Hadarezer, Maaca, avec les petits États voisins, devint probablement tributaire de David ( 2 Samuel 8:5 ; 2 Samuel 10:19 ).

Comme après cela on n'entend plus parler de Geshur ou de Maachah, et que des Maachathites individuels sont parfois mentionnés parmi les guerriers d'Israël, il semble naturel de supposer que ces petits royaumes ont été rattachés à Israël par David.

Josué 13:14 . LES LEVITES.

Les Lévites, contrairement au reste des tribus, ne devaient avoir aucune portion détachée de la terre comme héritage séparé. Au lieu de cela, ils devaient avoir leur héritage dans les offrandes religieuses de tout Israël, et dans les huit et quarante villes, dispersées à travers Canaan, dans lesquelles il leur était permis de résider.
Nous voyons dans ces Lévites,

I. Des hommes appelés à un service spécial pour Dieu, et spécialement exemptés des soucis et des responsabilités de la vie séculière .

II. Des hommes appelés au service spirituel de leurs compagnons et à être généreusement soignés par leurs compagnons .

Le Nouveau Testament ne fait aucun effort pour maintenir l'ancienne machinerie Lévitique comme moyen de subvenir aux besoins de ceux qui exercent leur ministère dans les choses spirituelles ; il maintient certainement le principe d'une telle disposition. Le mécanisme était nécessairement temporaire ; l'idée à laquelle fonctionnait la machine était essentiellement aussi durable que la nécessité qu'elle était censée satisfaire. Certains pensent que les dons pour le travail religieux ne devraient pas être pris à des hommes irréligieux.

Aucun homme n'a le droit de juger qui est assez religieux pour donner et qui ne l'est pas. Le don de chaque homme à la religion est dans une certaine mesure une reconnaissance de la religion, et dans cette mesure est religieux. Hormis l'incapacité et le péché des chrétiens qui n'hésitent pas à juger leurs semblables, la méchanceté d'aucun homme méchant, si méchant qu'il soit, ne le dispense du devoir de faire des sacrifices personnels pour soutenir le culte et le service de Dieu dans le terre dont il est citoyen.

La méchanceté d'un homme ne l'exonère d'aucun devoir religieux. Chaque jour où un homme vit dans l'incrédulité, il est obligé de croire ; quand il blasphème, il est toujours tenu d'adorer ; quand il ment, l'obligation d'être véridique lui incombe plus que jamais ; lorsqu'il retire ses biens temporels au service que Dieu veut être un bien éternel pour ceux qui l'entourent, et qu'il a lui-même contribué à dépraver, il est autant tenu de donner pour l'œuvre religieuse que l'homme le plus pieux vivant.

Aucun rebelle ne devient libre de se rebeller en se rebellant, ou ne cesse d'être soumis à l'impôt pour la couronne en disant qu'il croit en une république. Aucun Israélite méchant n'était libre de refuser sa part dans le soutien au culte de Dieu, parce que son amour personnel de la transgression, ou de sa propriété, rendait tout cadeau aux Lévites déplaisant. Dieu accorde probablement peu de valeur aux dons pour son service qui sont offerts par un homme méchant ; pourtant, lorsqu'un homme méchant essaie de faire ce qui est juste en quoi que ce soit, aucun autre homme n'est justifié de l'entraver ; certainement aucun homme chrétien ne devrait oser offrir une rebuffade inconvenante à un semblable qui cherche même dans une chose à décharger sa conscience vers Dieu.

Le Sauveur, qui ne voyait dans les Pharisiens que des « roseaux meurtris » et du « lin fumant », ne voulait ni les briser dans un sens, ni les éteindre dans l'autre. Certes, les Pharisiens n'avaient plus beaucoup de religion, mais même Christ ne leur a pas interdit le peu qu'ils avaient au motif qu'ils n'en avaient que peu.

Josué 13:22 . LE SALAIRE DE L'INJUSTICE.

L'apôtre Pierre nous dit que Balaam « aimait le salaire de l'injustice ». L'espoir du gain avait incité Balaam à quitter sa maison à Pethor de Mésopotamie ( Deutéronome 23:4 ), et à venir en aide au roi de Moab. Il est probable que la récompense donnée au faux prophète était grande ; et, jusqu'à présent, ses attentes ont peut-être été satisfaites.

La vraie récompense de son iniquité était encore à venir. « Le salaire du péché, c'est la mort », et Baalam donne un exemple de la manière dont ces paroles peuvent avoir un accomplissement aussi bien physique que moral. Le lien entre le péché de Balaam et sa mort est à plusieurs reprises et fortement marqué dans les Écritures. La guerre contre les Madianites était ouvertement une guerre de rétribution, et la mort de Balaam est mentionnée comme celle du principal coupable ( Nombres 31:3 ; Nombres 31:8 ; Nombres 31:16 ).

Il semble nommé ici pour la même raison; l'homme avait commis un grand mal contre Israël, et sa mort était le résultat de son mauvais conseil. On peut ainsi remarquer les étapes successives de la culpabilité de Balaam et de ses conséquences. Nous voyons-

I. Un homme faible tenté de pécher, et tenté là où il était le plus faible .

1. La tentation vient toujours aux hommes du côté où ils sont le moins capables de résister . Un soldat peut investir une forteresse de tous côtés ; il dirige la force de son assaut là où il y a le moins de moyens de défense. L'homme qui aimait le salaire de l'injustice était tenté par ce qu'il aimait. Les hommes qui sont prêts à courir « avidement après l'erreur de Balaam pour une récompense », sont tentés de la même manière avec Balaam.

Judas portait le sac et était un voleur, et l'occasion s'est aussitôt présentée de vendre Christ. Chaque homme est tenté dans le sens de sa faiblesse particulière. David était un homme chaleureux et enthousiaste, et l'attaque qui l'a renversé était du côté le moins fortifié de sa nature. Pierre était à la fois ardent, impulsif et doté d'un certain orgueil de virilité. Rien ne serait plus susceptible de le conduire à tomber qu'une attaque soudaine dans le sens de la honte.

Le point de faiblesse était le point d'assaut. De la tentation particulière devant laquelle Balaam est tombé, Addison a bien fait remarquer : « Un homme qui est fourni avec des arguments de la menthe convaincra son adversaire beaucoup plus tôt que celui qui les tire de la raison et de la philosophie. L'or est un merveilleux éclaircissement de la compréhension ; il dissipe en un instant tous les doutes et tous les seruples, s'accommode des capacités les plus mesquines, fait taire les bruyants et les bruyants, et fait venir les plus obstinés et les plus inflexibles.

Philippe de Macédoine était ainsi un homme de la raison la plus invincible. Il réfuta par là toute la sagesse d'Athènes, confondit leurs hommes d'État, rendit muets leurs orateurs et finit par les écarter de leurs libertés.

2. La plupart des sortes de tentations viennent à chaque homme, et la tentation est forte ou faible, selon l'état du cœur qui est tenté . Un écrivain récent raconte un incident qui illustre bien cela. « Il y a des années, dans le Cheshire, de nouvelles plantes, tout à fait inconnues auparavant dans le quartier, ont poussé à côté des canaux par lesquels le sel était transporté, et dans les mares autour des salines. Les gens ne savaient que penser de ce phénomène.

Enfin, quelqu'un qui avait vécu au bord de la mer reconnut les plantes comme identiques à celles qui hantent les rebords des rochers juste au-dessus du courant de la marée, mais à l'intérieur des embruns. Alors la chose était claire. Les germes des plantes avaient été d'année en année portés par le vent, ou transportés par des oiseaux, jusqu'à cet endroit, mais les conditions dans lesquelles ils pouvaient pousser n'avaient pas été créées. Bientôt les mêmes conditions qui prévalaient sur la côte de la mer furent remplies, et les germes qui jadis étaient morts prirent racine et se développèrent.

Supprimez ces conditions, et bien que les germes y soient amenés à intervalles, ils ne se développeront pas dans la vie. » Ainsi les graines de la tentation sont dispersées au loin. La plupart des tentations, tôt ou tard, tombent dans le cœur de chaque homme. Cela dépend de l'état du cœur dans lequel ils tombent s'ils surgissent et deviennent des péchés destructeurs, ou s'ils meurent au tout début de la vie.

La Terre n'a connu qu'un seul Cœur dans lequel aucune graine de ce genre n'a jamais germé. De Christ seulement il a été écrit : « Qui n'a pas péché. Balaam reçut sa tentation, et aussitôt, dans un sol si fertile, la semence grandit rapidement.

3. Aucun homme n'est plus fort que l'endroit où il est le plus faible . Nous sommes aptes à mesurer la force de notre vie par les traits de notre caractère qui sont les plus prometteurs. Un homme est bienveillant, et il pense que toute sa virilité est conforme à la compassion dont, peut-être, il est fier. Un autre homme est fort dans l'honnêteté, et par lui la force de son intégrité est susceptible d'être considérée comme si elle était la mesure de la force de toute sa virilité.

L'évangéliste sérieux, que les hommes appellent « un revivaliste », n'a pas rarement été trouvé en tenant pour acquis que son caractère chrétien est aussi fort à tous égards qu'il l'est dans ce point particulier où il s'est avéré particulièrement réussi. Les hommes regardent la place forte de leur vie, puis entrent dans la tentation, oubliant le côté faible de leur tempérament et de leur disposition. C'est comme si un navire de guerre devait être blindé sur une demi-douzaine de mètres carrés seulement, et que son capitaine le guidait dans un conflit, ne pensant qu'au petit espace à travers lequel le tir ennemi ne pourrait pas pénétrer, et oubliant que une balle dans n'importe quelle autre partie du navire pourrait le faire couler, lui et son équipage, presque immédiatement.

C'est comme si un mineur devait mesurer la force de sa chaîne par quelques gros maillons, et charger le berceau par lequel il allait lui-même descendre, presque jusqu'à leur tension de rupture, sans se soucier de la puissance moyenne de la chaîne, et non s'inquiétant le moins du monde des liens particulièrement faibles. Un mécanicien qui éviterait une explosion doit tenir compte de la partie la plus faible de sa chaudière.

La poutre du pont qui enjambe la rivière n'est aussi solide que là où elle est la plus faible. Selon l'axiome des ingénieurs, "le plus faible est le plus fort". Ainsi, chaque homme devrait estimer son propre caractère. Il n'est fort que celui qui veille, prie et se fortifie là où il est faible.

II. Un homme tenté, retenu par Dieu, et retenu sérieusement et continuellement . — L'histoire des Nombres nous montre avec quelle grâce Dieu s'était interposé pour empêcher Balaam de cette misérable fin.

1. Dieu a retenu Balaam par le pouvoir de la conscience . Lorsque les anciens de Moab et de Madian tentèrent pour la première fois le prophète, il semble instinctivement avoir senti qu'il aurait tort de sa part de partir en mission ( Nombres 22:8 ). Celui qui dépasse sa conscience doit être prêt à la rencontrer et à l'affronter à nouveau dans des circonstances moins favorables.

La conscience ainsi outragée, comme le fantôme de César devant le regard de Brutus abasourdi, peut sembler s'éloigner pour un temps ; mais il y a toujours des Philippes où le pécheur devra le revoir.

2. Dieu a retenu Balaam par des paroles réelles . « Tu n'iras pas avec eux » ( Nombres 22:12 : Nombres 22:12 ). Tout au long des voies de l'iniquité, les hommes se heurtent aux paroles du Seigneur. Il est facile de passer ces mots ; il est difficile de les repasser, de revenir sur le chemin de la sainteté.

3. Dieu a retenu Balaam par une intervention inhabituelle et merveilleuse . On fit parler l'âne muet, et l'ange armé se tint entre cet homme et la consommation de son iniquité. La Providence a encore ses appels extraordinaires. Accidents, maladies, deuils. Même ceux-ci peuvent être adoptés. Les anges eux-mêmes doivent faire place à l'homme qui est déterminé à pécher. Il ne pouvait en être autrement. Le péché ne peut être empêché par des avertissements que lorsqu'un homme accepte l'avertissement ; la bonté n'est pas au commandement des épées, même lorsqu'elles sont célestes.

Les. les persécuteurs d'autrefois auraient pu tirer une leçon utile de cet ange qui se retire. Tout homme volontaire peut apprendre, pas moins, par lui-même, que les avertissements de Dieu s'arrêtent avant la coercition. L'épée que l'amour divin met sur le chemin de l'homme qui ira dans le péché, n'est que l'ombre de « l'événement à venir » que la miséricorde du ciel projette ainsi devant lui, afin qu'il puisse revenir par le chemin par lequel il est venu.

4. Dieu a retenu Balaam par une influence continue, qui jusqu'à un certain point était toute-puissante pour retenir ce méchant homme . Balak construisit trois fois pour Balaam sept autels, sur chacun desquels étaient offerts un taureau et un bélier, mais Balaam ne put que dire : « Comment maudirai-je celui que Dieu n'a pas maudit ? La plupart des hommes ont ressenti cette influence restrictive du Tout-Puissant. Dieu ne cherche pas à contraindre les hommes à être bons ; mais là où Il veut, Il retient les hommes de la méchanceté. Il peut dire, même aux désirs et aux passions les plus violents des plus vils : « Tu iras jusqu'ici, et pas plus loin.

III. Un homme retenu par Dieu échappant à la retenue, et péchant en semblant obéir. — Balaam ne s'est soumis à la contrainte qu'extérieurement ; il n'a pas maudit Israël, parce qu'il ne le pouvait pas ; mais la malédiction était dans son cœur pendant tout ce temps. Marquez quelques points touchant l'échec spirituel de l'homme.

1. La religion de Balaam était négative plutôt que positive . Il n'a pas dit : Que puis-je faire pour Dieu ? Comment puis-je servir les hommes ? Il préféra s'exprimer ainsi : où dois-je obéir à Dieu ? Quels commandements dois-je garder ? Voyez où s'arrête cet esprit de simple observation des commandements. Un homme peut continuer comme Balaam en disant : Si je devais m'avoir donné ma maison pleine d'argent et d'or, je ne peux pas aller au-delà de la parole du Seigneur, et pourtant arriver à une fin aussi terrible et triste que celle-ci.

2. La piété de Balaam ne consistait qu'en autant d'obéissance qu'elle pouvait servir à le protéger du mal . Il cherchait à s'approcher le plus possible du péché sans se faire frapper. La religion n'est pas un amour modéré du monde ; ce n'est pas un luxe modéré, une avarice modérée, une ambition modérée, un égoïsme modéré ; ce n'est pas en demandant, combien du monde puis-je avoir, et pourtant aller au ciel ? « Si quelqu'un aime le monde, l'amour du Père n'est pas en lui. » Le Nil débordant rend l'Egypte fertile ; le débordement du monde dans un cœur humain cause la stérilité spirituelle et la mort.

3. La religion de Balaam était faite de sentiments de devoir plutôt que de pensées d'amour . Il « aimait le salaire de l'injustice ». Son cœur aspirait à maudire à cause du gain. Le devoir peut être un mot juste et suffisant pour les conflits ordinaires. Nelson l'a accroché à la tête de mât de son navire pour un signal de bataille et, mourant, a déclaré: "Dieu merci, j'ai fait mon devoir." Mais le guerrier sévère était poussé au conflit par quelque chose de plus que le sens du devoir.

Il aimait son devoir et aimait la nation qu'il servait ; d'ailleurs, même ses conflits ne s'étaient pas si souvent soldés par une victoire. Le chrétien mène un combat plus sévère, un combat avec des ennemis invisibles et innombrables. Laissons les autres faire ce qu'ils veulent, il ne peut triompher que par l'amour.

4. La religion de Balaam consistait simplement à craindre Dieu plutôt qu'à désirer la gloire de Dieu . Seule la peur l'empêchait de prononcer la malédiction d'emblée. On nous dit que « La crainte du Seigneur est le commencement de la sagesse » ; mais il sera bien fou qui laissera sa sagesse s'arrêter là. La peur peut suffire pour le début du chemin, mais seul l'amour de Dieu peut garder un homme jusqu'à la fin. David désirait ardemment glorifier Dieu, et fut rétabli des profondeurs les plus basses du péché ; Salomon était épris de sa propre gloire, et sa fin est triste et obscure.

Pierre aimait son Seigneur avec une ferveur passionnée, et nous le voyons passer de son reniement à la mer de Tibériade, et de là à la joie de la Pentecôte et à la douce piété de ses épîtres ; Judas aimait le sac et il alla se pendre.

IV. Un homme qui pèche en simulant l'obéissance, et le péché s'achemine vers la mort et se termine par la mort. — À partir du moment où Balaam a commencé cette mission de malédiction, il s'approchait inconsciemment de sa fin. Chaque pas était si proche du moment où il gisait un horrible cadavre sur le champ de bataille de Madian. A cette approche constante du lieu où il devait être tué s'ajoutait un mouvement concomitant vers la mort spirituelle.

Chaque heure d'aspiration intérieure à faire ce que Dieu lui avait interdit de faire était une heure de décadence spirituelle. Balaam continua ainsi jusqu'à ce qu'il soit capable de donner son conseil diabolique aux Madianites, et probablement de se réjouir du terrible succès qui l'accompagna. Le cadavre sur le champ de bataille n'était qu'un symbole et une conséquence de la spiritualité morte qu'il avait autrefois recouverte. L'homme était mort dans tous les sens.

1. Apprenez que le péché dans le cœur sortira bientôt dans la vie . Il arrive un moment où la méchanceté chérie dans le cœur fera irruption à travers la mince croûte d'une simple obéissance extérieure et, comme un terrible Vésuve, déversera la matière cachée de nombreuses années dans une lave destructrice - enfin fondue dans ce par les feux féroces d'une passion longtemps encouragée.

2. Apprenez aussi que Dieu n'avertit pas toujours . Il arrive un moment où il ordonne à ses créatures muettes de ne plus parler aux pécheurs volontaires, où il ne tient plus d'anges sur leur chemin vers la destruction, et où sa propre voix menaçante cesse d'être entendue. Encore une fois, il pourrait être écrit, dans ce cas avec un autre sens, "Il y eut un silence dans le ciel pendant une demi-heure." Ce silence du ciel est très affreux.

C'est la pause dans le monde spirituel qui précède immédiatement la tempête du jugement. Que ceux qui n'entendent plus rien du ciel s'alarment. «Demande maintenant aux bêtes, et elles t'instruiront.» Voici, dans le même silence de la nature, ils fuient chacun vers son repaire ! Que celui qui a cessé d'entendre les voix de Dieu s'enfuit donc vers le Rocher déchiré des âges. Qu'il entende dans le silence même du ciel la dernière invitation de Jéhovah : « Entre dans tes chambres et ferme tes portes autour de toi : cache-toi pour un petit moment, jusqu'à ce que l'indignation soit passée.

Josué 13:23 .-L'HÉRITAGE DE REUBEN, GAD, ET LA DEMI-TRIBU DE MANASSEH.

Les frontières de ces tribus dont les possessions étaient « de l'autre côté du Jourdain » sont aussi soigneusement définies que celles des tribus qui ont hérité de la terre promise à l'origine.

1. Le peuple de Dieu est Son peuple partout. Le peuple n'était pas pour la terre, mais la terre était pour le peuple.
2. Le soin que Dieu accorde à son peuple est indépendant de tout lieu. D'un côté ou de l'autre du Jourdain, cela n'a pas d'importance, tant qu'ils marchent dans la connaissance et l'amour de Lui.

3. Le soin que Dieu accorde à son peuple pourvoit à leur paix les uns avec les autres. De peur que des différends ne surviennent, le territoire de chaque tribu est, dès le début, soigneusement délimité. De peur que les Lévites revendiquent ensuite une partie de la terre pour une possession, on leur dit à plusieurs reprises, comme dans Josué 13:14 ; Josué 13:33 , que leur héritage devait être dans le Seigneur Dieu d'Israël. La paix est également censée faire partie de l'héritage terrestre des enfants de Dieu.

Josué 13:14 ; Josué 13:33 13:33 .-L'HÉRITAGE DE LA TRIBU DE LEVI.

Cette exclusion des Lévites de toute possession dans le pays, et l'assurance qu'ils avaient d'une certaine manière au-delà de leurs frères un héritage dans le Seigneur Dieu d'Israël, nous trouvons à plusieurs reprises mentionné dans les livres de Nombres, Deutéronome et Josué. L'accent qui est mis sur l'arrangement montre sans équivoque qu'il a été considéré par Dieu lui-même comme étant d'une importance inhabituelle. Deux caractéristiques distinctes sont mises en évidence dans ce règlement au nom des Lévites. Dieu nous montre—

I. Les hommes avec un travail religieux spécial ayant la plus grande exemption possible des soucis séculaires . Les Lévites ne devaient avoir que certaines « villes où habiter, avec leurs faubourgs pour leur bétail et pour leurs biens » (chap. Josué 14:4 ). Ils ne devaient pas être encombrés par les soucis des affaires, ni accablés par les inquiétudes des grandes possessions terrestres.

Vivant pour servir leurs semblables, ils devaient être entretenus par leurs semblables. « Ils ne devaient avoir aucune possession territoriale. A leur place, ils devaient recevoir des autres la dîme du produit de la terre, dont ils offraient à leur tour une dîme aux prêtres, en reconnaissance de leur plus haute consécration ( Nombres 18:21 ; Néhémie 10:37 ).

” [ Le dossard de Smith. Dict .] Ce système de dîmes est-il désormais obligatoire ? La réponse principale à cette question doit être tirée de l'Écriture elle-même. Il n'y a rien dans le Nouveau Testament pour perpétuer cette pratique. Il est reconnu comme obligatoire jusqu'à l'époque même du dernier des prophètes ( Malachie 3:10 ), puis toute mention de celui-ci, en tant que devoir, cesse soudainement.

Pas un mot l'exhortant n'est dit ni par Christ ni par ses apôtres. Le maintien du système de la dîme par certaines églises pourrait constituer, d'un point de vue ecclésiastique, une étude singulière et intéressante sur la doctrine récente de « la survie du plus apte ». L'abolition par le Sauveur du cérémonial lévitique est distinctement reconnue, mais avec un discernement théologique qui en dit long sur leur ingéniosité, de nombreux ecclésiastiques qui ne remettent pas en cause l'abolition du service lévitique, n'ont aucun doute sur l'obligation continue des droits lévitiques .

Ils ne pensent pas que tout le service de l'Église soit confiné à une seule famille, ni que « le sacerdoce » soit limité à une branche particulière de cette famille ; l'ancienne loi de succession héréditaire est abrogée, l'ancien service lui-même est expiré, seuls les paiements ont survécu. Parmi plusieurs raisons graves contre le maintien d'un système que Dieu a évidemment conçu pour être limité à la dispensation de l'Ancien Testament, une seule autre doit être mentionnée ici.

La théocratie juive envisageait la soumission inconditionnelle de chaque Israélite à la loi de Moïse. Aucune place n'a été laissée à la dissidence ou à la différence, comme le sort de Koré et de ses compagnons l'a si terriblement attesté. L'idée même d'une théocratie était essentiellement une idée d'uniformité. Le règne personnel et presque immédiat de Dieu, dont la présence effective auprès du peuple témoignait continuellement de grandes œuvres, supposait nécessairement une obéissance universelle et uniforme.

L'Evangile vient aux hommes avec toutes les anciennes responsabilités touchant l'obéissance, mais avec une mesure de liberté considérablement élargie. Le christianisme est catégoriquement un choix, pas une contrainte. Christ se tient même aux côtés de ses douze apôtres, et, tandis que d'autres s'en vont, leur dit aussi : « Voulez-vous aussi vous en aller ? Ils pourraient s'ils le voulaient. Les commandements bien définis de la loi de Moïse contrastent étrangement avec les tendres supplications et les larmes de Jésus, et le pathétique même des supplications du Sauveur suppose la liberté abusée de ceux qui les ont si longtemps rejetées.

Sous l'Ancien Testament, et dans la mesure des limites couvertes par la théocratie, l'Église était le monde ; sous l'Évangile, l'Église est dans le monde. En un mot, sous le système de l'Ancien Testament, qui considérait chaque Israélite comme tenu sous des peines sévères de servir Dieu, la dîme de tout Israël était logique et naturelle ; sous l'Evangile, qui appelle les hommes à devenir des disciples volontaires, la dîme obligatoire et aveugle des hommes, indépendamment du fait que beaucoup d'entre eux peuvent rejeter l'Evangile, porte une contrevérité sur sa face même.

C'est, virtuellement, faire dire au Christ : « Je vous donne la liberté d'accepter ou non l'Évangile ; Je ne vous donne aucune liberté pour payer sa pension ; une position qui dégraderait le Sauveur en suggérant que son intérêt mercenaire pour les dons humains dépassait de beaucoup son intérêt spirituel pour les âmes pour lesquelles il est mort.

Bien que, cependant, la méthode de soutenir ceux qui exercent le ministère dans le service religieux diffère essentiellement sous les deux dispensations, le principe posé ici n'est pas perdu de vue dans le Nouveau Testament. « De même le Seigneur a ordonné que ceux qui prêchent l'Evangile vivent de l'Evangile. Ceux qui consacrent leur vie au bien-être spirituel de leurs semblables doivent, tout autant que les Lévites d'autrefois, être libérés autant que possible des soucis de se procurer les choses nécessaires à la vie.

II. Hommes ayant des besoins religieux particuliers et des privilèges spirituels particuliers .

1. Le Seigneur Dieu est l'héritage de tous ceux qui servent Dieu . Chaque vrai Israélite avait une part dans le Seigneur. ( a ) Les hommes peuvent participer à cet héritage sans distinction de famille. Juda, Siméon, Éphraïm, Lévi ou l'une ou l'autre des autres tribus – peu importait laquelle – tous pouvaient chercher et trouver une possession en Dieu. Le plus glorieux de tous les domaines n'a pas de filiation particulière en tant que tel. ( b ) Les hommes peuvent participer à cet héritage, nonobstant l'histoire passée.

La dégradation de l'Egypte. Les péchés du désert. La grâce cache le passé, effaçant même les pires transgressions. ( c ) Les hommes ne peuvent participer à cet héritage sans égard au présent. Seuls un cœur pieux et une vie pieuse peuvent hériter de Dieu. Quand Israël a abandonné le Seigneur, le fait qu'ils étaient connus comme le peuple de Dieu ne leur a pas assuré un héritage en Lui. Ce domaine ne peut être « transmis » à un cœur sans amour, ou à une vie dépourvue de sainteté.

2. Cet héritage divin est toujours adapté à la variété et au stress des besoins humains . Les Lévites ont été appelés à servir leurs frères dans une œuvre des plus responsables, et Dieu s'est promis à eux pour une possession particulière. Avec Dieu pour héritage et un cœur droit vers Lui, les grands besoins spirituels ne font que faire place à une grande mesure de la miséricorde et de l'aide divines.

3. Ainsi, celui qui a Dieu pour héritage peut fort bien se sentir satisfait, bien que tout le reste semble lui manquer . C'est de la grotte, chassé par Saül, que David cria au Seigneur : « Tu es mon refuge et ma part dans le pays des vivants. (Cf. aussi Psaume 16:5 ; Psaume 73:26 : Psaume 73:26 .

) Encore plus remarquable est l' expression similaire de la foi par Jérémie dans Lamentations 3:24 . Dans son cas, nous voyons un vieil homme n'ayant plus rien d'autre, après quarante ans de travail apparemment infructueux, et autant d'expérience pieuse sans force ni opportunité de recommencer son travail, se réjouissant toujours en Dieu.

Assis dans les rues de Jérusalem désolée, alors que tous ses habitants avaient été emmenés captifs, le vieux prophète, avec une douleur belle dans son humanité et une foi magnifique dans sa confiance, s'écrie dans un seul et même chant de douleur : l'œil coule avec des fleuves d'eau pour la destruction de la fille de mon peuple ; « Le Seigneur est ma part, dit mon âme, c'est pourquoi j'espère en lui.

» Ainsi, comme des étoiles sur la face sombre de la nuit, Dieu nous montre-t-il les joyaux de la foi de son peuple qui brillent dans le décor des espoirs terrestres brisés et du dénuement total. Le bon Rutherford nous parle d'une de ses lettres : « Je ne sais pas ce que vous avez si vous voulez Christ ; Je ne sais pas ce que vous voulez si vous avez Christ. Les Lévites étaient à la fois la tribu la plus pauvre et la plus riche d'Israël.

Ils n'avaient aucun domaine terrestre dans le pays ; ils avaient une part particulière en Dieu, qui pourvoyait à leurs besoins temporels, et qui était prêt à se donner à eux spécialement dans les nécessités créées par leur service religieux pour leurs frères.