Juges 2:16-23

NOTES CRITIQUES.—

Juges 2:18 . Car il s'est repenti du Seigneur à cause de leurs gémissements.] « Parce que le Seigneur a eu compassion de leurs soupirs. » [ Keil .] « 'Le Seigneur était ému de compassion' ou 'était attristé', 'à cause de leurs gémissements', comme Juges 21:15 .

Alors, aussi, Psaume 106:45 . Le sens de repentance que porte le mot (נחם), Jonas 3:9 , et ailleurs, est secondaire » [ Speaker's Com. ]

Juges 2:19 . Et c'est arrivé. ] « Mais il est venu », etc., le vau étant pris de manière défavorable. Ils n'ont pas cessé. ] Cf. Marg. , « ils ne laissent rien tomber de leurs actions », c'est -à- dire de leurs mauvaises actions. LXX., « Ils n'ont pas abandonné leurs appareils.

Juges 2:20 . Et la colère du Seigneur. ] Ceci reprend la déclaration deJuges 2:14 , le passage intermédiaire étant une description générale des détails actuellement à mentionner dans le récit principal.

Juges 2:21 . Je ne veux pas non plus désormais, &c.] Lit. , "Je ne continuerai pas non plus à chasser un homme devant eux." Cette cessation de l'œuvre de Jéhovah est opposée à l'absence de cessation des mauvaises actions dont parleJuges 2:19 .

Juges 2:23 . C'est pourquoi le Seigneur est parti. ] C'est-à-dire : « C'est pourquoi le Seigneur était parti », etc. Il avait prévu ce recul d'Israël (Deutéronome 31:16 ), et avait laissé les Cananéens se rallier aux défaites apparemment écrasantes de Josué, afin qu'ils puissent rester pour prouver Israël.

Ainsi, comme le remarque le professeur Steenstra, « le 'pas rapidement' du temps de Josué avait été transformé par l'apostasie infidèle d'Israël en 'jamais'. ” L'impression laissée par ce verset de l'AV de ne pas “ les chasser à la hâte ”, n'est certainement pas en harmonie avec la déclaration emphatique de Juges 2:21 , selon laquelle Jéhovah ne poursuivrait pas, ou n'ajouterait, “ pour chasser un l'homme » à l'avenir.

PRINCIPAUX HOMILÉTIQUES DU PARAGRAPHE.— Juges 2:16

LE CONFLIT DE LA MISÉRICORDE DE DIEU AVEC LE PÉCHÉ DE L'HOMME

Le Livre des Juges, dont ces versets donnent un résumé, est un « livre des guerres du Seigneur ». Nous voyons ici Dieu luttant contre le péché dans le cœur de son peuple. Celui qui lit les Livres de Josué et des Juges simplement comme des récits de batailles entre les Israélites et leurs ennemis, négligera de loin la plus grande moitié des conflits décrits dans les récits. Comme on l'a observé en traitant du siège de Jéricho, la grande bataille de Dieu là-bas était contre le péché et l'incrédulité dans le cœur des Israélites.

Tel fut aussi le conflit à Aï, à Beth-horon et dans les conflits ultérieurs. Tel est, plus manifestement encore, le grand but sous-jacent de toutes les luttes entre l'homme et l'homme enregistrées dans l'histoire devant nous. Dans chaque bataille, qu'elle soit gagnée par Israël ou perdue, on voit le Dieu d'amour lutter contre l'incrédulité et l'idolâtrie du peuple qu'il avait racheté de la servitude de l'Égypte. La parole divine, par Osée, pourrait, en effet, représenter le texte de tout ce livre : mais ils ne savaient pas que je les avais guéris.

I. Grand péché suivi d'une miséricorde encore plus abondante. « Là où le péché a abondé, la grâce a abondé beaucoup plus. »

1. La miséricorde de Dieu dépassait ses promesses . Les « épines dans leurs flancs » avaient été prédites à plusieurs reprises à ces Israélites. Les punitions qui suivraient l'infidélité avaient été réitérées maintes et maintes fois. Ces grandes délivrances sous les juges n'avaient pas été si prédites. Alors que les jugements de Dieu sont toujours à la hauteur de ses menaces, ses miséricordes dépassent souvent largement ses promesses.

Les maux qui suivraient la désobéissance ont été prédits avec beaucoup de détails, et ils sont venus, même « comme le Seigneur l'avait dit » ( Juges 2:15 ) ; peu, sinon rien, a été dit sur les délivrances, mais ils sont venus pas moins que les jugements. Les méchants ont toutes les raisons de croire que les malheurs menacés du dernier jour seront également « comme le Seigneur l'a dit » ; les vrais pénitents trouveront sur le chemin du ciel, et plus encore lorsqu'ils y seront, qu'on ne leur a pas parlé à moitié de la merveilleuse bonté de Dieu.

2. La miséricorde était par un seul homme, à cause de l'inaptitude de la multitude . Chaque juge a été fait le grand instrument de délivrance. Cela a été catégoriquement le cas dans les cas d'Ehud et de Shamgar, de Gideon et de Samson. Il semblait que le Seigneur ôtait délibérément au peuple toutes les occasions de se glorifier de sa propre force. Ils étaient trop méchants pour réussir, et même dans leur pénitence la plus profonde, ils n'étaient dignes que de miséricorde.

C'est pourquoi Dieu leur a donné la délivrance par les prouesses personnelles de quelques hommes. La multitude n'était pas faite pour gagner des faveurs ; elle était à peine préparée à les recevoir. La mesure du succès spirituel d'une Église est probablement souvent fonction de sa capacité à supporter le succès. La manière dont le succès survient peut également fournir une indication quant à notre préparation, aux yeux de Dieu, à recevoir les bénédictions de la prospérité.

II. Miséricorde rejetée suivie d'un péché imprudent ( Juges 2:17 ; Juges 2:19 ). Le Seigneur a suscité des juges et délivré le peuple de sa grande détresse ; le peuple a prié pour la délivrance, et l'a acceptée avec joie quand elle est venue ; puis, quand leur détresse fut enlevée, ils rejetèrent le Seigneur qui avait fait miséricorde à leur égard, et rejetèrent ainsi toutes les hautes significations dont la miséricorde était chargée.

Il n'est pas étonnant que nous lisons après cela : « Ils sont revenus et se sont corrompus plus que leurs pères, en suivant d'autres dieux pour les servir et se prosterner devant eux ; ils n'ont cessé ni de leurs mauvaises actions, ni de leur obstination. Ignorer une grande bonté et miséricorde est l'un des moyens les plus sûrs et les plus terribles d'endurcir le cœur dans la méchanceté. Prenons le cas de Judas. Avec quelle tendresse la bonté de notre Seigneur a dû plaider cet homme dans la chambre haute ! Pensez au Sauveur lavant les pieds de l'homme qui s'était déjà engagé dans la vente de son Maître ! Après le lavement des pieds, Christ laissa Judas voir qu'il connaissait parfaitement les sombres desseins de son cœur méchant, et qu'il lui avait pourtant lavé les pieds.

Pensez aux tons gentils et tristes de la voix qui disait : « L'un de vous me trahira ! Pensez à la question des douze : « Est-ce moi ? » et de la misérable créature qui, pour ne pas se trahir en étant différente des autres, fut forcée à son tour de poser cette question aussi ! Pensez aux paroles de Jean, et au cadeau de la sop qui les a suivies ! Pourquoi Judas n'a-t-il pas laissé tomber la soupe, n'a-t-il pas fondu en larmes, et n'a-t-il pas reconnu ouvertement ce que son Seigneur, et par lui les onze, savaient si manifestement ? Comme le cœur de Judas devait être dur après avoir pris cette soupe et réussi à l'avaler sans pleurer ! Les larmes devaient avoir toutes pétrifiées dans l'homme – un cœur plein de larmes, devenu la dureté sévère des diamants, mais n'ayant rien de leur pureté.

La tendresse des actes et des paroles du Christ ne rendait pas seulement évidente l'ancienne parole du Christ : « L'un de vous est un diable ; pour Judas, rejeter un tel amour, c'était se diaboliser plus que jamais. Pensez à l'occasion de confession spontanée que le Seigneur a donnée à l'homme dans les mots, prononcés probablement avec une infinie tendresse : « Ce que tu fais, fais-le vite ! Pourquoi Judas n'a-t-il pas répondu : « Seigneur, je ne peux pas du tout ; encore moins puis-je le faire vite, contre un amour comme le tien ? Mais l'homme n'avait aucune spontanéité en lui.

Le pauvre Pierre se serait effondré une demi-douzaine de fois pendant ce souper ; mais Judas n'avait pas de bonnes impulsions. Ainsi, "il a alors reçu le sop est sorti immédiatement." Et il sortit tout préparé pour accomplir son terrible travail. Après avoir pu résister à toute la tendresse du Sauveur au souper, c'était un travail facile à faire pour la troupe d'hommes et d'officiers, et relativement facile même de trahir le Christ avec son baiser.

L'acte de mépriser la tendre miséricorde du Seigneur avait transformé son pauvre cœur en pierre. Prenons le cas d'un jeune homme, rejetant l'amour et les larmes d'une bonne mère. Supposons qu'un fils méchant soit déterminé à commettre une mauvaise action. Pensez à une mère chrétienne et toujours douce le suppliant à genoux, les yeux ruisselant de larmes, de ne pas faire le mal dans son cœur. Imaginez un tel fils frappant cette mère d'un coup brutal à la terre, puis fuyant sa présence alors qu'elle était encore insensible.

Qui ne voit comment un acte si méchant, contre un tel amour , endurcirait le cœur presque au-delà de la rédemption. L'homme serait capable de tout après ça. Ainsi en est-il toujours de ceux qui résistent, et vainquent, et éloignent d'eux les tendres supplications de l'amour de Christ dans leur propre conscience. Il en fut ainsi de ces Israélites lorsqu'ils résistèrent à la supplication de la grande miséricorde de Dieu avec eux dans leur détresse, et se tournèrent à nouveau vers le péché.

Isaïe vit la gloire de Jéhovah alors qu'il s'asseyait sur le trône élevé et élevé, et le prophète s'écria : « Je suis un homme aux lèvres impures ! Aux autres Juifs, Dieu avait montré la gloire de beaucoup de miséricorde, de douceur et d'amour. Mais les Juifs ont résisté à cette miséricorde. C'est pourquoi Isaïe a dit de l'Éternel dans sa splendeur de bonté : « Il a aveuglé leurs yeux et endurci leur cœur, afin qu'ils ne voient pas avec leurs yeux, qu'ils ne comprennent pas avec leur cœur, et qu'ils se convertissent, et que je les guérisse.

Ces choses ont dit Esaie, quand il a vu sa gloire , et a parlé de lui. La lumière résistée de Dieu se transforme toujours en ténèbres. Le cœur qui se détourne de sa gloire, doit nécessairement se précipiter très profondément dans le péché, pour s'oublier. La gloire fait sentir à un homme avec Pierre : « Éloigne-toi de moi, ô Seigneur, car je suis un homme pécheur » ; il fait pleurer celui qui le voit avec Isaïe : « Malheur à moi ! car je suis un homme aux lèvres impures.

Ainsi en fut-il des Israélites. Quand ils se sont de nouveau tournés vers le péché après les délivrances très merveilleuses et gracieuses de Dieu, il n'y avait rien d'autre à faire que de se livrer à l'idolâtrie sans restriction. Pécher contre une grande lumière et un amour tendre, c'est pécher avec une totale insouciance.

III. Péché téméraire suivi de châtiments encore plus sévères ( Juges 2:20 ). « La colère du Seigneur était brûlante contre Israël. » Il a dit: «Je ne chasserai plus désormais aucune de devant eux des nations que Josué a quittées à sa mort.» À une occasion, nous voyons comment, pendant un certain temps, le Seigneur a absolument refusé d'entendre leur prière.

Il leur répondit dans leur détresse : « C'est pourquoi je ne vous délivrerai plus. Allez crier aux dieux que vous avez choisis ; qu'ils te délivrent au temps de ta tribulation » ( Juges 10:9 ).

1. La punition du péché de Dieu est trop juste pour être abandonnée sans repentance . Elle n'est pas fondée sur la colère de l'impulsion, mais sur la colère calme qui a son fondement dans un sentiment de mal - mal à Lui-même, mal aux hommes en général, et mal aux âmes des malfaiteurs. La colère de l'homme est un feu, brûlant d'une passion impulsive et égoïste ; La colère de Dieu est un feu dévorant , à moins qu'elle ne soit combattue par la repentance, car elle est allumée par les principes éternels de justice et de bienveillance

2. Dieu punit le péché trop délibérément pour renoncer à ses châtiments sans raison . Il ne commence pas à construire ses tours sans compter le coût. La pression constante et croissante sur Pharaon ne peut aboutir qu'à la destruction de Pharaon à moins qu'il ne se repente. Israël lui-même doit être transporté jusqu'à Babylone, si Israël persiste dans l'idolâtrie.

3. Les châtiments de Dieu sont trop pleins d'amour pour être abandonnés à la légère . Non seulement la colère est calme, mais l'amour est très profond. La colère de Dieu contre le péché n'a pas de haine du coupable—

« Il hait le péché de tout son cœur,
et pourtant le pécheur aime. »

"Ayant aimé les siens qui sont dans le monde, il les aime jusqu'à la fin." Par conséquent, nous sommes prêts à voir, comme indiqué dans ces derniers versets,

IV. Le châtiment, dans sa forme la plus sévère, faisait encore le véhicule des desseins miséricordieux de Dieu ( Juges 2:22 ). Dieu « prouverait Israël » pour voir s'ils garderaient sa voie ou non. L'esprit de cet objectif patient traverse tout le livre. Ce n'était pas un but soudain, formé seulement lorsque les Israélites ont commencé à s'éloigner de Dieu.

Dieu avait chéri ce dessein même à l'époque de Josué, et s'était abstenu de livrer entièrement les Cananéens entre les mains de Josué. Malgré cette sombre histoire sous plusieurs juges, le dessein divin n'est pas tombé à terre. Par des châtiments fermes et sévères, les Israélites ont progressivement grandi dans le sentiment que la voie du péché était une voie de la douleur. Dieu a rendu Bye Path Meadow plus rude que la route du roi.

Il y a eu des moments où Giant Despair a attaché les gens dans sa terrible forteresse. Ils étaient souvent contents de revenir par le chemin par lequel ils étaient partis. Le résultat fut qu'à l'époque de Samuel, la nation se trouva, probablement, plus proche de Dieu qu'à n'importe quelle période entre la mort des « anciens qui survécurent à Josué » et celle de Samson dans la maison de Dagon, à Gaza. MLH Wiseman a bien exprimé le progrès réel de la nation dans les remarques suivantes : « Je suis enclin à penser que la période des juges était, dans l'ensemble, une période d'avancement national.

L'idée qui prévaut s'oppose sans doute à ce point de vue. Il contemple la période des juges comme une série ininterrompue d'idolâtries, de crimes et de misères, soulagés seulement par l'apparition occasionnelle d'un Barak ou d'un Gédéon, comme une lueur momentanée de soleil sur un jour sombre et orageux. Mais une étude plus approfondie des temps tend à modifier et à corriger cette idée. Le règne des juges assurait de longues périodes de tranquillité.

De l'histoire en général, on peut dire à juste titre qu'elle met audacieusement en relief les guerres et les mécontentements d'une nation, tandis que les époques de paix et de prospérité sont soit rejetées à l'arrière-plan, soit laissées inaperçues. Les exceptions, plutôt que la règle, sont enregistrées ; tout comme un voyageur, racontant l'histoire de sa traversée de l'océan, s'attarde principalement sur une ou deux tempêtes qui lui sont arrivées, et passe avec légèreté plusieurs semaines de navigation douce et agréable.

… Il en est ainsi du Livre des Juges. La période dont il traite n'était pas une période de guerre incessante ; mais elle était marquée par de longs et fréquents intervalles de repos. La guerre et la disgrâce étaient, après tout, l'exception ; la paix et la tranquillité étaient la règle. Ainsi, après la victoire remportée par le premier juge, Othniel, « le pays eut quarante ans de repos » ; après la victoire d'Ehud, « la terre eut du repos pendant quatre-vingts ans » ; un peu plus tard, « le pays était calme quarante ans au temps de Gédéon » ; les vingt-trois ans de Tola, les vingt-deux ans de Jaïr, les vingt-cinq ans qui suivirent la mort de Jephté, tout se passa sans qu'aucune lutte nationale n'ait été enregistrée ; et les quarante années de la vie officielle d'Eli étaient exemptes de guerre jusqu'à sa fin mélancolique.

Et bien que les chutes du peuple dans l'idolâtrie aient été fréquentes, elles étaient jusqu'à présent contrôlées et contenues, que de 450 ans, selon le calcul d'un savant écrivain (Graves sur le Pentateuque), il n'y eut pas moins de 377 ans pendant lesquels le culte de Dieu était généralement maintenu. Si sombre et effrayante que soient quelques-uns des détails fournis dans le Livre des Juges, la nation hébraïque était néanmoins dans un meilleur état pendant cette période, moralement, politiquement et spirituellement, qu'elle ne l'était plus tard pendant les règnes des derniers rois.

Pour ces longs intervalles de tranquillité et de repos de l'ennemi - pendant lesquels beaucoup de familles, sans aucun doute, ont suivi le Seigneur dans le calme et la foi, selon cette belle image de piété domestique que nous donne le Livre de Ruth - l'Église de ces jours était redevable, sous Dieu, aux juges, qui, par la foi, 'ont opéré la justice, et ont obtenu des promesses.' … Dans l'ensemble, pendant cette période, la nation hébraïque a augmenté en importance et en force.

Après la mort de Josué, il y avait eu un déclin rapide ; mais si nous prenons comme commencement de la période l'état des choses au temps d'Othniel, le premier juge, et le comparons à l'état des choses au temps de Samuel, qui fut le dernier, l'avancement est trop manifeste pour être contesté. L'État juif continua de croître en gloire jusqu'à ce qu'il atteignit son point culminant un siècle plus tard sous le règne de Salomon : après quoi commença son long déclin non récupéré.

Dans la période des juges, malgré les défections de Dieu, les rébellions, les outrages, la confusion, les conflits civils sanglants que l'historien enregistre, de sorte qu'à la fin du livre nous semblons voir, en tant qu'écrivain savant (évêque Wordsworth) observe, "Un coucher de soleil couvert, presque une éclipse sombre, de la gloire d'Israël", pourtant l'idolâtrie n'était ni si fréquente, si ouverte, si obstinément poursuivie, ni si impudemment immorale, comme elle le devint à la fin de la période de la monarchie .

Les dirigeants du peuple, au lieu d'être des tyrans héréditaires et des sensualistes qui enseignaient à leur peuple à pécher, étaient des messagers spéciaux de Dieu, des hommes de foi et de pouvoir, capables d'arrêter le désordre public et de restaurer la religion et la foi. Malgré des interruptions effrayantes, comme les déchirures profondes et les gouffres béants qui rencontrent le voyageur remontant leur propre Liban, la tendance générale et la direction de la période des juges n'étaient pas vers le bas, mais vers le haut vers les hauteurs au-delà.

” En ce qui concerne la progression sous les juges, peu d'exception peut être faite à cette estimation prudente et éloquente, qui s'accorde bien avec le point de vue du Dr Kitto. Quant à la décadence subséquente sous les rois ultérieurs, le verdict est peut-être un peu trop catégorique. Malgré la culpabilité de Jéroboam, Achab, Manassé et d'autres monarques, et les conséquences désastreuses de leur apostasie parmi le peuple, il ne faut pas oublier que même à l'époque d'Achab, il y avait sept mille personnes qui n'avaient pas « fléchi le genou devant Baal », et probablement beaucoup d'autres qui s'inclinèrent à contrecœur.

Il semble même qu'il y ait un certain fondement à la remarque de Dean Stanley, se situant entièrement dans une autre direction : « L'âge des psalmistes et des prophètes était un immense progrès par rapport à l'âge des juges. Du progrès du peuple d'Othniel à Samuel, cependant, il ne fait guère de doute. Les châtiments de Dieu n'ont pas été vains. Le dessein du Seigneur était plein de miséricorde, et la miséricorde n'a pas failli. Dans le langage de l'un des derniers juges, « Du mangeur est sorti de la viande. Les châtiments du Seigneur ne sont pas moins pleins de but miséricordieux en ces derniers jours.

PLANS ET COMMENTAIRES SUR LES VERSETS

LES GRANDS ET BONS HOMMES D'UNE NATION. — Juges 2:16

I. La relation des grands hommes d'une nation avec Dieu.

1. Le Seigneur les relève . Ils sont de Sa provision. Après toutes les allocations pour l'évolution et le développement naturel, Il est à l'arrière des deux.

2. Le Seigneur choisit le moment pour les relever . Il les élève quand ils sont recherchés. Carlyle dit : « Montrez à nos détracteurs un grand homme, un Luther par exemple, ils commencent à ce qu'ils appellent 'compter' pour lui ; non pas pour l'adorer, mais pour en prendre les dimensions et en faire une petite espèce d'homme. Il était la « créature du temps », disent-ils ; le temps l'appelait, le temps faisait tout, lui rien — mais qu'aurions-nous pu faire nous aussi, le petit critique ? Cela ne me semble qu'un travail mélancolique.

Le temps appelle ? Hélas, nous avons connu que les temps appellent assez fort pour leur grand homme ; mais pas le trouver quand ils ont appelé ! Il n'était pas là; La Providence ne l'avait pas envoyé ; le temps, criant le plus fort, a dû sombrer dans la confusion et faire naufrage parce qu'il ne viendrait pas lorsqu'on l'appelait. Tout cela est assez vrai. Pourtant, quand la Providence ne répond pas à l'appel d'un temps critique, c'est qu'il y a quelque chose dans les hommes du temps qui interdit cette réponse.

Quand l'homme pour le temps ne vient pas, ce n'est pas parce que Dieu manque d'hommes, mais parce que les hommes du temps sont arrivés là où "la confusion et le naufrage" valent mieux pour ce temps, ou après des temps, que n'importe quelle quantité de prospérité .

II. La relation des hommes grands et bons à la condition sociale et religieuse d'une nation.

1. Certes, les dirigeants ne sont pas toujours donnés en raison du mérite d'une nation, mais souvent en dépit de son indignité . Le grand péché d'Israël a rendu ces juges nécessaires, mais les juges n'ont été rendus que lorsque la détresse avait entraîné la pénitence. Quand les gens étaient repentants, Dieu leur envoya un assistant. Des périodes de calamité nationale à cause du péché, comme celles que nous trouvons dans ce livre, expliquent l'esprit d'une grande partie de la prière de Salomon lors de la dédicace du temple ; plus encore est leur influence à marquer dans le sens profond de l'humiliation nationale qui imprègne la prière du saint Daniel ( Daniel 9:3 ).

2. De tels dirigeants ne sont pas suscités par Dieu selon la pensée et la manière des hommes . Ils peuvent être gauchers, comme Ehud. Ce sont peut-être des femmes comme Deborah. Ils peuvent être d'une classe telle que Gédéon, qui s'écria : « mon Seigneur, avec qui sauverai-je Israël ? voici, ma famille est pauvre à Manassé, et je suis le moindre de la maison de mon père. Le Seigneur n'a jamais besoin de soutenir sa grandeur avec la soi-disant grandeur des hommes. Shamgar, l'homme à l'aiguillon de bœuf, ou Jephta, "le fils d'une femme étrangère" ; l'un ou l'autre peut faire l'œuvre du Seigneur tant que le Seigneur est avec eux. « Le Seigneur ne voit pas comme l'homme voit. »

3. Certains chefs sont élevés, dès leur naissance, pour délivrer leur nation . Ils sont les sujets de la prévoyance, de la formation et de la provision minutieuse de Dieu. Tel était Samuel. Celui que le Seigneur élèverait à une grandeur et à une utilité remarquables est généralement élevé au milieu des influences de la religion pure. On n'entend pas beaucoup parler des mères des juges, en général ; l'influence des juges ordinaires n'était pas non plus très durable ( Juges 2:19 ): Samuel dont l'influence devait durer toute l'histoire de la nation était l'enfant d'une mère qui savait à la fois prier et donner son enfant bien-aimé à son Dieu le plus aimé. Les vrais dirigeants d'une nation doivent nécessairement être rares quand il n'y a pas de vraies mères.

III. La relation des hommes que Dieu suscite avec les délivrances d'une nation .

1. Toute victoire est du Seigneur ; les dirigeants ne sont que les instruments par lesquels il agit . ( a ) Aucune des délivrances n'est opérée dans une mesure considérable par le peuple . Dans ce Livre, c'est l'homme par qui Dieu agit, pas la multitude . ( b ) Aucun leader n'est trop faible tant que Dieu le fortifie . Ehud, le gaucher triomphe quand Dieu est avec lui ; pourtant, même le puissant Samson échoue lorsque le Seigneur « s'est éloigné de lui ».

” L'aiguillon de bœuf de Shamgar, ou la mâchoire d'un âne, ou l'ardeur de la femme Deborah ; rien n'est trop grossier, personne n'est trop faible et inexpérimenté, si le Seigneur ne fait que bénir l'instrument. ( c ) Toutes ces caractéristiques de la victoire étaient destinées à enseigner à Israël que « la bataille appartient au Seigneur ». « Sans moi, vous ne pouvez rien faire ; c'est un côté du Livre des Juges : « Je puis tout par celui qui me fortifie » ; c'est l'autre côté.

2. Le Seigneur travaille le plus durablement avec les dirigeants qui marchent le plus avec le Seigneur . Comparez le travail du sensuel et puissant Samson à celui du Gédéon pur et altruiste, dont l'humilité l'a conduit à revendiquer la place la plus basse dans la pauvre maison de son père, et voyez à qui la vie apporte le plus de bénédictions à sa nation. Même la force grossière de Jephta - un homme aux ressources faciles, aux mouvements rapides et un commandant né, mais entaché de l'esprit de l'idolâtrie environnante - se compare faiblement en effet à la miséricorde durable qui vient à Israël par la force calme et douce de saint Samuel .

Le grand chant d'Israël dans ce Livre est le résultat de la piété ardente d'une femme, et les miséricordes les mieux perpétuées de la nation jaillissent des travaux de Gédéon et de Samuel qui marchent très près de Dieu. Même ici, l'influence de Gédéon est gravement affaiblie par l'Éphod, qui est devenu un piège pour sa nation, sa maison et lui-même ( Juges 8:27 ). Les grands leaders sont un grand don de Dieu, mais quand la grandeur et la vraie piété vont de pair, la faveur du Seigneur est vraiment riche.

LES INFLUENCES D'UNE BONNE VIE.— Juges 2:16

« Quelle est la nature arbitre ; quelle grandeur, quel calme de profondeur et de tolérance il y a en elle. Vous prenez du blé pour le jeter au sein de la terre : votre blé peut être mêlé de paille, de paille hachée, de balayures de grange, de poussière et de tous les détritus imaginables ; peu importe : vous le jetez dans le genre juste terre ; elle pousse le blé, -le tout détritus qu'elle absorbe silencieusement, carénages il en, ne dit rien des ordures. Le blé jaune y pousse ; la bonne terre se tait sur tout le reste, — a fait tourner tout le reste en silence aussi à quelque profit, et ne s'en plaint pas. [ Carlyle. ]

C'est ainsi, et pas dans les semailles qui viennent de nos vies humaines. La bonne graine d'une bonne vie pousse. Dieu ne souffre que de manquer de récolte. Mais la mauvaise graine de nos vies grandit aussi. Nos ordures morales et spirituelles sont pleines de germes de vie, et le sol qui nous entoure est encore plus favorable pour en tirer une abondante récolte. « Tout ce qu'un homme sème, il le moissonnera aussi ; Hélas! les autres autour de lui en récolteront aussi beaucoup.

Une bonne vie est la lumière du ciel ; c'est une révélation de Dieu ; c'est l'image de Dieu, dans laquelle l'homme a été à l'origine fait, mis en place avant les vies environnantes. Le saint de ces juges n'a pas seulement montré au peuple ce que doit être une vie humaine ; chaque approche de la sainteté qu'ils faisaient dans leur travail était dans cette mesure une révélation du caractère divin à leurs semblables. Chaque vrai travailleur maintenant, dans la mesure où son travail est vrai, révèle son Père qui est aux cieux devant les yeux de ses semblables. En ce sens, il y a beaucoup de beauté dans les vers de Goethe, traduits par Carlyle :

« Dans les flots de l'Être, dans la tempête de l'Action,
je marche et travaille, dessus, dessous,
Travaille et tisse dans un mouvement sans fin

Naissance et mort,
Un océan infini ;
A saisir et à donner
Le feu du vivant :

C'est donc au métier à tisser rugissant du temps que je sors,

Et tisse pour Dieu le vêtement par lequel tu le vois. »

LES MÉRICITÉS INAPPRÉCIÉES DE DIEU. — Juges 2:17

I. L'insensibilité de l'homme à la miséricorde ( Juges 2:17 ):—

1. Par aveuglement à ce qui était bon dans l'homme . « Ils n'écoutaient pas leurs juges. »

2. Par amour de ce qu'il y a de mal dans les choses . Leurs dieux représentaient tant d'auto-indulgence dans la méchanceté.

3. Par ingratitude pour tout ce qui était miséricordieux en Dieu . Ils ne se souciaient pas de se souvenir de sa grande bonté. La Rochefoucauld disait : « On trouve rarement les gens ingrats tant qu'on est en état de leur rendre des services. Pourtant, ces Israélites nous montrent à quel point il est possible de prendre les services du Seigneur et, en même temps, de l'ignorer.

II. La persistance de Dieu dans la miséricorde ( Juges 2:18 ). I. En élevant des juges . Il a dû avoir besoin de beaucoup d'encouragements pour que les juges sortent de la multitude : Dieu leur a donné suffisamment d'encouragements pour faire même cela.

2. En étant présent avec les juges . Certains d'entre eux étaient très défectueux, mais pour autant le Seigneur ne les abandonnerait pas pour l'amour de son peuple.

3. En donnant au peuple la délivrance effective de l'oppression . Celui qui les avait remis entre les mains de leurs ennemis, quand l'affliction eut fait son œuvre, les en sortit aussi.

4. A cause de sa grande pitié . « Il se repentit du Seigneur à cause de leurs gémissements. »

III. Le rejet de la miséricorde par l'homme. Même après avoir maintes et maintes fois « goûté, manipulé et ressenti » la grâce de Dieu, parfois accordée en réponse à leurs propres prières ferventes, ils se sont de nouveau tournés vers le mal. Peut-être pourrait-on parler d'eux comme d'hommes « d'une manière obstinée ». Pourtant, pour nous aussi, les miséricordes de Dieu sont « nouvelles chaque matin ». Sommes-nous plus reconnaissants que ceux-là, dont nous percevons si facilement les défauts ?

L'APOSTASIE D'ISRAL

« L'apostasie est suivie de la ruine ; la perte du caractère par celle du courage. Les héros deviennent des lâches ; les conquérants prennent la fuite. La honte et le mépris sont venus sur le nom d'Israël. La nation ne pouvait plus protéger ses villes, ni les individus leurs maisons.
« En détresse, le peuple retourna aux autels qu'il avait quittés dans un orgueil présomptueux. Le vieil Israël pleura en entendant la prédication de la repentance ; le nouvel Israël ne pleure que lorsqu'il sent l'épée de l'ennemi.

"

1. Israël doit lutter contre le péché et contre ses ennemis.
2. Israël expérimente la discipline du jugement et de la compassion.
3. Ce qui s'approuve, c'est la victoire du repentir et l'obéissance de la foi.

« Un philosophe récent (Fischer) définit la philosophie comme étant, non pas tant la science universelle que la connaissance de soi . Si cela est correct, la repentance est la vraie philosophie ; car dans le repentir l'homme apprend à se connaître dans toutes les diverses conditions d'apostasie et de ruine, de réflexion et de retour, d'orgueil et de pénitence, d'éveil du cœur et de nostalgie de la compassion divine. [ Cassel. ]

« Le jugement de Dieu sur Israël est la non-destruction des païens. »

[ Lisco .]

« Du fait que toute l'histoire indique en même temps, à travers des allusions éparses, la période florissante d'Israël sous les rois, nous apprenons que ces événements qui se répètent constamment ne constituent pas un cercle infructueux, revenant toujours d'où il a commencé, mais qu'à travers eux toute la providence de Dieu a conduit son peuple par une route, merveilleusement impliquée, vers un but glorieux. [ Gerlach .]

L'AMOUR QUI S'ATTEND DANS LA COLÈRE DIVINE. — Juges 2:20

I. La colère du Seigneur n'est pas sans cause ( Juges 2:20 ). L'alliance avec les pères a été transgressée. La voix du Seigneur n'a pas été entendue par le peuple lui-même. Les paroles de Dieu aux pères s'imposent aux enfants. Les messagers, les miséricordes et les jugements de Dieu sont sa « voix » pour les hommes auxquels ils sont envoyés.

II. La colère du Seigneur n'est pas sans conséquences douloureuses . Les nations qui avaient été laissées, sous Josué, pour prouver le peuple, devaient être laissées tranquilles. Ceci n'est qu'une phrase, telle qu'elle est écrite ici, mais elle se développe actuellement en une histoire de malheur. Aucune parole de l'avertissement de Dieu ne doit être négligée, sinon elle peut se résoudre en de terribles souffrances, elle peut s'étendre à toute une nation, et exiger un volume pour l'histoire de ses conséquences.

III. La colère du Seigneur n'est pas sans desseins d'amour . C'est vrai, dans la mesure où cela s'applique à sa colère dans le temps. Il « prouverait toujours Israël » et veillerait toujours à voir s'ils devaient « garder la voie du Seigneur ». L'amour attendait d'être miséricordieux partout où les manifestations de la grâce ne feraient aucun mal. Lui qui conduisit son peuple par une voie juste afin de les amener dans une ville d'habitation, non moins déterminé à les garder dans la bonne voie. En fin de compte, notre salut doit tous être vu comme étant de la bonté divine.