Marc 12:18-27

NOTES CRITIQUES ET EXÉGÉTIQUES

Marc 12:19 . « Le statut doit être considéré comme relatif à une condition matrimoniale excessivement offensante qui avait prévalu, probablement la polyandrie. Quand une telle coutume s'est malheureusement enracinée dans les habitudes d'un peuple avili, il n'est pas possible de l'amener à sauter d'un bond vers un haut sommet de pureté conjugale.

L'ascension doit être progressive ; le maximum que peuvent atteindre les législateurs progressistes est de faire un pas à la fois. » Voir la note in loco du Dr J. Morison , à partir de laquelle ce qui précède est cité.

Marc 12:24 . Ne vous trompez donc pas . — N'est-ce pas à cause de cela que vous errez dans un labyrinthe, parce que ... Au lieu de les accuser à bout portant d'erreur, et de les aliéner encore plus, notre Seigneur traite d'eux comme s'ils étaient entrés de bonne foi pour résoudre une difficulté ; et il leur montre aussitôt la véritable source de leur prétendue perplexité : l'ignorance des Écritures.

Marc 12:26 . Voir VR

PRINCIPAUX HOMILÉTIQUES DU PARAGRAPHE. — Marc 12:18

(PARALLÈLES : Matthieu 22:23 ; Luc 20:27 .)

L'argument du Christ contre les Sadducéens .-Les Sadducéens étaient une secte libertine des Juifs qui, pour se livrer à leurs convoitises, et pour enlever la crainte d'un compte après coup, cru approprié de rejeter la croyance d'une résurrection et d'une vie à venir. Mais pourtant, pour sauver les apparences et maintenir une apparence extérieure de religion parmi leurs compatriotes, ils professaient un grand respect pour les mêmes Écritures communes que les oracles de Dieu, et cherchaient des couleurs dans ces mêmes Écritures pour approuver ou apparemment autoriser leurs opinions dévergondées et méchantes.

Ils vinrent à notre Seigneur et lui posèrent une question capteuse, fondée sur la loi de Moïse, insinuant astucieusement comme si Moïse lui-même avait dû être dans leurs sentiments. Notre Seigneur en réponse a corrigé leur erreur affectueuse en jugeant d'une vie à venir par la vie qui est maintenant, alors que les circonstances seraient très différentes. Dans ce monde où l'humanité s'en va et meurt chaque jour, il y a une nécessité d'une succession constante et régulière pour suppléer aux pourritures de la mortalité.

Mais dans un monde à venir, où personne ne meurt plus, la raison cesse alors, dans la mesure où il n'y aura plus aucune occasion pour d'autres fournitures. Notre-Seigneur, en distinguant ainsi sur le cas, a vaincu l'objection ; mais pour montrer plus loin à quel point les Sadducéens s'étaient mal arrangés en faisant appel à Moïse comme en faveur de leurs sentiments, il leur rappelle un passage célèbre de la loi de Moïse qui était directement contraire à leurs principes, étant en effet une preuve complète et claire d'une résurrection et état futur.

I. Quels étaient réellement les principes distinctifs des anciens Sadducéens . — Ils niaient un état futur ; ils ne permettaient pas que l'âme survive au corps. Ils considéraient que les doctrines d'une résurrection et d'un état futur étaient si proches l'une de l'autre, ou si étroitement liées les unes aux autres, qu'elles pouvaient raisonnablement être conçues pour rester ou tomber ensemble. C'est pourquoi ils niaient les deux, comme d'autre part les Pharisiens les admettaient tous les deux.

Il y a une difficulté dans le récit de Saint Luc des Sadducéens ( Actes 23:8 ), concernant leur déni de l'existence des anges. D'autres récits d'écrivains juifs sont muets à ce sujet ; et il pourrait sembler très inutile pour les Sadducéens d'en obstruer leur cause, puisqu'il suffisait à leur dessein de rejeter seulement la subsistance séparée des âmes humaines ; et il est étrange qu'ils aillent si catégoriquement à l'encontre de l'histoire de l'Ancien Testament (qui est pleine de ce qui concerne les anges) alors qu'ils n'en avaient vraiment pas une grande nécessité, ni la tentation, pour autant qu'il y paraît.

Mais peut-être pensaient-ils que c'était le moyen le plus court et le plus sûr de rejeter toute la doctrine des esprits, ou du moins des esprits créés, et de s'installer ainsi dans le matérialisme, à l'exemple de quelques philosophes païens ; et c'est pourquoi ils rejetèrent aussitôt les anges et les âmes séparées. Et quant à l'Ancien Testament se dressant directement contre eux en ce qui concerne les anges, il y a tellement de façons différentes de jouer sur les mots, en particulier dans les écrits morts, que les hommes résolus à maintenir un point (quel qu'il soit) ne peuvent jamais être perdus pour évasions.

Peut-être, cependant, Saint Luc, sachant que le mot « ange » avait été utilisé pour signifier rien de plus qu'une âme humaine, pourrait signifier seulement pour dire que les Sadducéens ont rejeté la doctrine de la résurrection et l'autre doctrine des âmes séparées, que ce soit appelés anges, comme par certains, ou esprits seulement, comme par d'autres. Ce récit apparaîtra d'autant mieux que l'on considère que saint Luc dit que les pharisiens admettaient les deux.

Les deux quoi ? Il y avait eu trois choses mentionnées, si Angel fait un article distinct. Mais si ange n'y signifie rien de plus qu'une âme humaine, alors les articles se réduisent à deux seulement ; et il était donc très juste de dire les deux, à savoir à la fois la résurrection et l'état séparé de l'âme.

II. Demandez pourquoi notre Seigneur béni a choisi de confronter les sadducéens avec un texte tiré des écrits de Moïse, plutôt que de toute autre partie de l'Ancien Testament. —Certains l'ont donné pour une raison du choix de notre Seigneur, que les livres de Moïse étaient les seulement celles que les Sadducéens ont reçues comme Écriture canonique. Mais le fait est au moins contestable, sinon certainement faux. D'autres disent que notre Seigneur a choisi de les réfuter du Livre de la Loi, comme étant de première valeur et de la plus grande autorité.

Et c'est en effet une considération non sans poids. Mais je conçois qu'on n'a pas lieu de chercher bien loin les raisons, quand le texte lui-même, avec ce qui va avec, rend suffisamment compte de l'ensemble. Les Sadducéens avaient formé leur objection sur les livres de Moïse, réclamant Moïse comme un bon de leur côté. Dans un tel cas, il était extrêmement approprié et pertinent (si cela pouvait être fait) de les réfuter de Moïse lui-même.

Il justifiait les écrits de Moïse en même temps qu'il rendait justice à une vérité importante. Notre-Seigneur s'appliqua donc entièrement à éclaircir les sentiments de Moïse dans cet article ; et Il l'effectua de deux manières : premièrement, en observant que ce que les Sadducéens avaient cité de lui ne prouvait pas ce qu'ils souhaitaient ; et, deuxièmement, en montrant que ce qu'il avait enseigné ailleurs le démentait complètement et clairement.

III. Considérez la force de l'argument de notre Seigneur, qui fut alors si clairement appréhendé à la première audition par des amis et des adversaires, et admiré de tous . — Les paroles sur lesquelles l'argument est fondé se trouvent dans Exode 3:6 : , et le Dieu d'Isaac, et le Dieu de Jacob. « Je suis », non, « Je l'étais.

» Dieu était alors le Dieu de ces trois patriarches, dont le dernier était mort depuis plus de cent soixante-dix ans. Il continua néanmoins à être leur Dieu. Qu'est-ce que cela pourrait signifier? Est-il un Dieu d'argile sans vie, de carcasses moisies, de poussière et de pourriture ? Pas sur. D'ailleurs, avec quelle convenance de langage les cendres de la terre pourraient-elles encore s'appeler Abraham ou Isaac ou Jacob ? Ces noms sont les noms de personnes, pas de terre insensée ; et la personne va toujours là où va l'intelligence.

Par conséquent, Abraham, Isaac et Jacob étaient encore vivants et intelligents, quelque part ou autre, quand Dieu déclara qu'Il était toujours leur Dieu, c'est-à-dire qu'ils étaient vivants quant à leur meilleure partie, leurs âmes. Il n'est pas un Dieu des morts, mais des vivants ; donc l'âme survit au corps. C'est pourquoi les Sadducéens, qui niaient la subsistance séparée des âmes ou des esprits, furent réfutés à la fois, et cela par un texte très clair et clair, tiré même des livres de Moïse.

Mais on lui demandera : « Comment cela prouve-t-il la résurrection du corps, ce qui était le point en question ? » Je réponds que ce n'était pas le seul point, ni le point principal, quoiqu'il suive cet autre, comme je le montrerai tout à l'heure. Mais même si l'argument n'allait pas vraiment plus loin que ce que j'ai mentionné, c'était pourtant un point très considérable gagné, et le reste ne valait pas la peine d'être contesté. Ce qu'ils craignaient, c'était un futur compte.

Maintenant, que les hommes rendent compte dans le corps ou sans le corps, cela reviendrait à peu près au même ; car il y aurait encore un compte à rendre, et il resterait la même redoutable appréhension d'un jugement à venir. C'est là que réside l'accent principal de la dispute ; et par conséquent, lorsque notre Seigneur avait indéniablement prouvé un état futur, il était allé à la racine même des principes sadducéens, et s'ils cédaient une fois jusqu'ici, ils pourraient facilement accorder le reste.

Car si l'on considère que la mort était la punition du péché, et que toute personne restant sous cette sentence et sous la domination de la mort porte encore autour de lui les insignes de la première transgression et les marques du déplaisir divin, on ne peut raisonnablement supposer que les âmes des hommes de bien que Dieu a reconnus pour la sienne resteront à jamais dans cet état peu glorieux, mais seront un jour ou l'autre restaurées à leurs premiers honneurs, ou à ce à quoi elles ont été d'abord ordonnées au paradis avant que le péché n'entre.

C'est pourquoi, puisque Dieu se plaît à se reconnaître toujours Dieu d'Abraham, d'Isaac et de Jacob, il est hautement raisonnable de présumer qu'il les rendra en temps voulu à leurs privilèges originaux, en enlevant d'eux les chaînes de la mort en réunissant l'âme et le corps ensemble. dans une heureuse et glorieuse résurrection. Ainsi, le même fil d'argumentation par lequel notre Seigneur a commencé, et qui prouve directement l'immortalité de l'âme, nous conduit aussi en conclusion par des conséquences justes et claires à la résurrection du corps. — Archidiacre Waterland .

PLANS ET COMMENTAIRES SUR LES VERSETS

Marc 12:24 . La réponse du Christ aux sadducéens .-

1. Dieu est capable de préserver les anciennes formes de vie et d'en produire de nouvelles.
2. Le mariage, la naissance et la mort n'appartiennent qu'à la vie terrestre.
3. La mission de Moïse a été confirmée par le témoignage du Christ.
4. Ceux qui sont maintenant morts aux hommes vivent toujours avec Dieu. — JH Godwin .

Marc 12:26 . La plénitude de l'Ecriture. —Combien y a-t-il dans l'Ecriture plus qu'il n'y paraît à première vue ! Dieu a parlé à Moïse dans le buisson ardent et s'est appelé le Dieu d'Abraham ; et Christ nous dit que dans cette simple annonce était contenue la promesse qu'Abraham ressusciterait d'entre les morts. En vérité, si nous pouvons le dire avec révérence, le Dieu omniscient et omniscient ne peut pas parler sans vouloir dire beaucoup de choses à la fois.

Il « voit la fin depuis le début » ; Il comprend les connexions et les relations innombrables de toutes choses les unes avec les autres. Chacune de ses paroles est pleine d'instructions, regardant de plusieurs manières ; et bien qu'il ne nous soit pas souvent donné de connaître ces divers sens, et que nous ne soyons pas libres d'essayer de les imaginer à la légère, cependant, pour autant qu'on nous les dise, et pour autant que nous puissions les déduire raisonnablement, nous devons acceptez-les avec reconnaissance ( Psaume 119:96 ).— JH Newman, DD

Marc 12:27 . L'estimation divine de la mort . — Dans la vue infinie, il n'y a pas de cimetière dans l'univers, pas de tombe sur aucun globe qui brille dans le ciel. Car il n'y a pas de cessation ou d'interruption de la vie causée par ce qui nous semble la mort. Le corps, tel qu'il le regarde, n'est que le vêtement de l'esprit ; et cependant nous sommes appelés à rencontrer la mort - que ce soit par une maladie lente ou par l'eau ou par le feu ou par la tempête, à la fin des années ou dans la jeunesse ou dans les pleins pouvoirs de l'âge d'homme, sur le lit de malade ou sur le champ de bataille - pour sa vision, ce n'est que le dépouillement d'une robe et la libération de l'essence vêtue dans des formes d'être supérieures . — T. Starr King .

Effet sur le caractère de la croyance quant à la vie future.—La croyance en une vie plus complète au-delà de la tombe doit influencer le caractère indéfiniment. Même dans les jours avant le christianisme, parmi les païens, il l'a fait. Hérodote nous parle d'une tribu parmi les Thraces qui se croyaient immortelles. « Les hommes de cette tribu, dit-il, étaient les plus braves et les plus honorables. Cela ne peut que faire une différence que nos espoirs se terminent ou non par la tombe. — WR Hutton .

La communion des saints.—Bien avant que la lumière et l'immortalité ne soient révélées par l'Evangile, le plus grand philosophe moral du monde antique a discuté cette question de la relation des morts aux vivants en termes mémorables, et il est arrivé à la conclusion que supposer le défunt oublier les amis qui leur survivent est une notion trop cruelle pour être divertie. Vraiment et spirituellement, dans tous les éléments essentiels de l'unité, les défunts sont avec nous et nous avec eux : nous sommes toujours membres de la même famille de Dieu ; un seul et même toit est encore sur nous ; ils sont seulement passés dans un compartiment plus lumineux et meilleur de la même grande demeure et maison de Christ ; et quoi qu'ils fassent, voient ou savourent, nous ne pouvons croire qu'ils cessent de penser à nous ou de prier pour nous ; Non,

Peu de choses sont plus remarquables que le contraste entre la foi de l'Église et notre pratique. Beaucoup d'entre nous sont loin derrière les païens dans la fidélité à nos morts. Nous professons accepter la glorieuse consolation qui est la nôtre par le Christ ressuscité ; nous professons croire qu'ils vivent tous en Dieu, et que nous sommes un avec eux, que toute l'Église de ce côté du voile et au-delà est une seule et même maison ; et pourtant nous tombons dans une froide indifférence, nous laissons de nouveaux intérêts, de nouvelles excitations, de nouveaux visages, usurper leur place et transformer en dérision solennelle les espoirs et les regrets que nous avons jadis inscrits sur leur tombe.

Je suppose qu'il ne fait guère de doute que la cause principale de cette habitude d'esprit qui a rendu la communion des saints si irréelle est la désuétude moderne des prières pour les défunts. Ils sont presque bannis de nos dévotions. Pendant des milliers d'années, rappelons-le, les prières pour les morts faisaient partie du service institué du peuple de Dieu ; ils étaient en usage parmi les Israélites des centaines d'années avant Christ ; ils étaient utilisés dans la synagogue et le culte du Temple auxquels il avait l'habitude de se joindre, et ils sont utilisés par les Juifs à ce jour.

On les retrouve dans toutes les anciennes liturgies de l'Église chrétienne qui nous sont parvenues. Mais, quelle que soit la décision à laquelle nous veillons sur ce point particulier, comprenons le devoir et la béatitude de fortifier par tous les moyens légitimes notre foi dans le lien indestructible qui noue dans la sainte communion et la communion toute la famille rachetée de Dieu. . Nous parlons et agissons comme si nous, de ce côté-ci du voile, constituions toute l'Église catholique ; nous oublions que la majorité est ailleurs, que nous n'en sommes qu'une fraction : nous oublions la grande nuée de témoins rassemblés au cours des âges grandissant de jour en jour, la multitude invisible qu'aucun homme ne peut dénombrer : nous ne pensons que rarement à ce paradis de Dieu, cette terre des vivants, où les cœurs loyaux et vrais se tiennent toujours dans la lumière.

Ah, frères, c'est nous qui sommes dans l'ombre et les ténèbres, pas eux. Soyons fidèles à leurs souvenirs : que la pensée de ce qu'ils sont et où ils sont soit une inspiration continuelle ; qu'elle nous élève au-dessus de la terreur et de la petitesse du présent, et répande de plus en plus sur l'esprit et le cœur les pouvoirs solennels du monde à venir. — Le chanoine Duckworth .

ILLUSTRATIONS DU CHAPITRE 12

Marc 12:18 . Croyance universelle en l'immortalité . — Presque toutes les religions qui ont rassemblé des adeptes parmi les différentes tribus d'hommes ont non seulement affirmé la doctrine d'une vie future, mais l'ont inculquée, sinon comme base de moralité, comme promesse de récompense pour vertu et droit de vivre. « Dans toutes les nations dirigeantes de la terre, la doctrine est une tradition transmise depuis la plus haute antiquité, embaumée dans des livres sacrés qui sont considérés comme des révélations infaillibles.

» Vous la trouverez sous une forme aussi bien dans les religions anciennes que dans celles des temps plus récents. Le brahmanisme l'enseigne ; le mahométisme aussi. Elle fait partie de la théologie confucéenne et est l'un des traits principaux de la révélation du christianisme. Au milieu du nihilisme et de l'athéisme apparents de l'enseignement de Bouddha, il y a des lueurs de lumière sur le grand problème d'un avenir immortel. Le Zendavesta déploie un état au-delà de la mort dans lequel la destinée de l'homme est le résultat conséquent du caractère ; et lorsque les Perses décorèrent les splendides murs de Persépolis, ils incarnèrent dans la sculpture le dogme dominant de leur foi : la doctrine de la pérennité.

Dans la théologie et le symbolisme religieux de l'Egypte ancienne, la doctrine de l'immortalité occupait une place des plus remarquables. Ce n'était pas un rêve du sacerdoce égyptien, mais une persuasion fixe et ferme du peuple. Et les indigènes embaumaient leurs morts non seulement pour les préserver de la putréfaction, mais comme signifiant de la continuité éternelle. Quand nous arrivons en Grèce et à Rome, nous trouvons l'idée si mélangée avec tout ce qu'il y a de meilleur dans la littérature de ces grandes nations que nous ne pouvons nous empêcher de voir à quel point elle a affecté la foi et l'espoir des chefs de file de l'apprentissage, de la philosophie et de la religion. .

Le meilleur des poètes grecs apercevait en imagination leurs héros préférés transportés au-delà des flots du sombre fleuve de la mort, immortels sur une terre de vie. Ils chantaient les plaines élyséennes, où les καμόντων – les images ténébreuses des morts – se déplaçaient dans un monde d'ombres, et des « îles du Bienheureux où Achille et Tydide délacèrent les casques de leurs cheveux flottants.

» On a pensé que l'organisation des mystères grecs était le résultat des meilleures aspirations de la nation à la vie immortelle. La conception d'un avenir immortel possédait tellement le meilleur des philosophes et des orateurs de Rome qu'ils déclaraient les troubles de la vie indignes d'être supportés « à moins que l'homme n'ait en lui l'assurance d'un après-destin ». Cicéron représente Caton s'adressant ainsi à ses jeunes amis Scipion et Lælius ; "Personne ne me persuadera, Scipion, que votre digne père, ou vos grands-pères, Paulus et Africanus, ou bien d'autres hommes excellents que je n'ai pas besoin de nommer, ont accompli tant d'actions dont la postérité se souviendra sans avoir conscience que l'avenir était leur droit .

Et si je peux me permettre le privilège d'un vieil homme de parler pour moi-même, pouvez-vous imaginer que j'aurais dû subir tant de labeur pénible de nuit et de jour, au forum, au Sénat et sur le terrain, si j'avais appréhendé que mon existence et ma réputation devaient se terminer avec cette vie ? Mais… je me sens transporté de ravissement à l'idée de revoir et de rejoindre votre père, que sur terre j'ai beaucoup respecté et beaucoup aimé.

… Oh! jour glorieux où je serai admis dans l'assemblée des sages et des bons, … quand au milieu de la foule heureuse des immortels je te trouverai aussi, mon fils, mon Caton, le meilleur, le plus aimable des hommes. Sénèque, l'un des plus grands philosophes de Rome, écrivant à Marcia pour la consoler de la perte de son fils, dit : la région des âmes heureuses.

» Des siècles auparavant, Cyrus, s'adressant à ses fils, alors qu'il était couché sur le lit de mort, avait prononcé la même assurance : « Ne vous imaginez pas, oh, mes chers enfants ! que quand je te quitterai, je cesserai d'exister. Car même lorsque j'étais encore avec vous, vous ne pouviez pas discerner mon esprit ; mais qu'il animât ce corps, vous étiez pleinement assuré par les actions que j'ai faites. Soyez assuré que cela continuera de la même manière, même si vous ne le voyez pas.

Je ne peux jamais me laisser persuader que l'homme ne vit que pendant qu'il est dans le corps, et qu'il meurt lorsqu'il est dissous, ou que l'âme perd toute intelligence en se séparant d'un bloc d'argile inintelligent ; mais plutôt qu'étant libéré de tout mélange avec le corps, pur et entier, il entre dans sa véritable existence intellectuelle. Dans le Phædo, Platon décrit Socrate comme discutant calmement avec ses amis, dans ses derniers instants, les conditions de l'état immortel dans lequel il était sur le point d'entrer.

« Ceux, dit-il, qui ont traversé la vie avec une sainteté particulière de mœurs sont reçus d'en haut dans une région pure, où ils vivent sans leur corps pour l'éternité, dans une série de joies et de délices qui ne peuvent être décrits. Lorsqu'on fit allusion à l'inhumation qui devait suivre le coup fatal, il répondit : « Vous pouvez m'enterrer si vous pouvez m'attraper. Et puis, avec un sourire, et avec une intonation d'une tendresse insondable, il ajouta : « N'appelez pas ce pauvre corps Socrate.

Quand j'aurai bu le poison, je vous quitterai et j'irai aux joies des bienheureux. Je ne voudrais pas que vous soyez triste de mon sort difficile, ou que vous disiez à l'enterrement : « Ainsi nous déposons Socrate » ; ou, 'Ainsi nous le suivons dans la tombe, ou l'enterrons.' Être de bonne humeur; dis que tu n'enterres que mon corps.

Marc 12:27 . Ciel, terre des vivants . — Une mourante dit un jour à son frère qui était sur le point de prendre congé d'elle sans espoir de la revoir dans ce monde : « Frère, j'espère que nous nous rencontrerons au pays des vivants. . Nous sommes maintenant au pays des mourants.