Psaume 42

INTRODUCTION

Superscription : "Au chef des musiciens, Maschil, pour les fils de Koré." Maschil, une instruction, un poème didactique.

« Les fils de Koré », descendants de Koré, étaient un groupe important de chanteurs ( 1 Chroniques 6:33 : 2 Chroniques 20:19 ; 2 Chroniques 20:19 ). Les opinions divergent quant à savoir si ce psaume et dix ou onze autres portant le nom des « fils de Koré » ont été composés par eux ou pour eux.

Le titre peut signifier « pour les fils de Koré », « aux fils de Koré » ou « des fils de Koré ». Winer, Origen, Rosenmüller, Hensler, Eichorn, De Wette, Olshausen, Hengstenberg, et al. , soutiennent que les fils de Koré étaient les auteurs de ces psaumes. Hengstenberg considère les 42 et 43 psaumes comme la composition d'un des fils de Koré concernant l'expérience de David ; le premier en est l'auteur et le second est l'objet du psaume : « un des fils de Koré chanta ce psaume comme de l'âme de David.

” Les psaumes qui portent ce titre sont remarquables par leur beauté, leur sublimité et leur sentiment intense. "Comme, cependant, le langage de plusieurs de ces psaumes - comme les 42 et 48, etc. - est manifestement destiné à s'appliquer à David, il semble beaucoup plus simple d'expliquer le titre 'pour les fils de Koré', leur ont été donnés pour chanter dans les services du temple. Si leur style de musique, vocale et instrumentale, était d'un caractère plus sublime et lyrique que celui des fils de Merari ou de Gershon, et qu'Héman avait plus de feu dans son exécution qu'Asaph et Jeduthun, il est parfaitement naturel que David ait donné ses accents plus poétiques et plus élevés à Heman et à son chœur, et les psaumes plus simples et plus calmes aux autres chœurs.

L'occasion de la composition était probablement l'époque de la rébellion d'Absalom, lorsque David fut contraint à l'exil de sa maison et du tabernacle de Dieu. Ce psaume et le suivant sont très proches l'un de l'autre et ont probablement été composés à la même occasion.

Homilétiquement, le psaume met devant nous, Une âme pieuse sous un sentiment d'absence de Dieu ( Psaume 42:1 ); et la profonde dépression et la forte consolation d'une âme Psaume 42:6 ( Psaume 42:6 ).

UNE ÂME DIEU SOUS UN SENS D'ABSENCE DE DIEU

( Psaume 42:1 .)

I. La douleur d'une âme pieuse . « Mes larmes ont été ma viande jour et nuit », etc. David énonce ici—

1. La cause de son chagrin . Le Psalmiste a été contraint à l'exil, loin de chez lui et du tabernacle de Dieu. Et dans ses épreuves, il semble avoir temporairement perdu le sens de la présence et de la faveur divines. C'est probablement le poids et l'amertume des épreuves du Psalmiste à cette époque qui ont conduit à son incapacité à réaliser la présence gracieuse de Dieu. Sous de graves afflictions, l'âme est susceptible de se sentir abandonnée de Dieu.

Ce fut la cause du chagrin de David. Il se sentait abandonné de Dieu. "Parfois, Dieu nous enseigne à connaître efficacement l'œuvre des miséricordes par manque d'elles, et aiguise notre appétit pour les moyens de la grâce en nous coupant court dans ces moyens."

2. L'aggravation de son chagrin . Le chagrin de David a été rendu d'autant plus vif par

(1.) Les reproches de ses ennemis . « Ils me disent sans cesse : Où est ton Dieu ? Ses ennemis semblent lui avoir reproché d'être abandonné de Dieu ; qu'étant exilé du tabernacle de Dieu, il fut exilé aussi de Dieu lui-même ; que ses misères étaient une preuve qu'il avait été abandonné par Dieu. « Ceci », dit Robertson, « est toujours le chemin de la perplexité religieuse : le monde antipathique se moque ou se méprend.

Dans le chagrin spirituel, ils demandent : Pourquoi n'est-il pas comme les autres ? Dans le deuil, ils appellent votre profonde tristesse l'incrédulité. Dans le malheur, ils vous réconfortent comme les amis de Job en appelant cela une visite. Ou, comme les barbares de Melita, quand la vipère s'est attachée à la main de Paul, ils vous appellent sans doute un infidèle, bien que votre âme crie après Dieu. Spécialement en cette heure sombre et terrible, quand IL a appelé Dieu, 'Eloi, Eloi', ils ont dit, 'Laissez, voyons si Elias viendra pour le sauver.

' Maintenant, c'est dur à supporter. Il est facile de dire que la force chrétienne devrait lui être supérieure. Mais dans les ténèbres, ne pas avoir de sympathie, quand l'âme cherche Dieu à tâtons, que la main de l'homme relâche son étreinte !

(2.) Le souvenir des joies passées . "Quand je me souviens de ceux-ci, je répands mon âme en moi", etc. ( Psaume 42:4 .) Voici l' adoration . David était un homme pieux. Son plaisir était dans l'adoration de Dieu. «Seigneur, j'ai aimé la demeure de ta maison et le lieu où habite ton honneur.» Voici le culte social .

« J'étais allé avec la multitude, je suis allé avec eux dans la maison de Dieu. » Sa jouissance des ordonnances religieuses était augmentée en s'y unissant avec d'autres. Voici le joyeux culte social . "Avec la voix de la joie et de la louange, avec une multitude qui se sanctifie." Leurs assemblées religieuses étaient caractérisées par une joie dévote. Maintenant, « la douleur du Psalmiste est augmentée lorsqu'il met en évidence sa bénédiction antérieure et la place à côté de sa misère actuelle ». Son expérience est comme celle décrite par Tennyson,

"La couronne de chagrin d'un chagrin est de se souvenir de choses plus heureuses."

3. La continuité de sa douleur , « Mes larmes ont été ma nourriture jour et nuit, alors qu'elles étaient continuellement », etc. Son chagrin était avec lui comme un compagnon constant. Son chagrin ne connut pas d'entracte. Et les reproches de ses ennemis résonnaient toujours à ses oreilles et tourmentaient son cœur. Cette page tachée de larmes de l'autobiographie de David, représente les douleurs de plus d'une âme pieuse aujourd'hui.

II. Le désir d'une âme pieuse . « Comme le cerf soupire après les ruisseaux, ainsi mon âme soupire après toi, ô Dieu » ( Psaume 42:1 ). Avis-

1. L'objet de son désir . « Dieu, … le Dieu vivant. Le grand désir de David n'était pas de restaurer son palais et son trône, ni même le tabernacle ; c'était pour la réalisation de la présence de Dieu. Il est tout à fait vrai que « se lamenter sur Dieu est une preuve aussi sûre que nous l'aimons que de nous réjouir en Dieu ». Mais l'âme qui pleure ainsi son absence ne s'en rend pas compte, ou, le réalisant, n'en tire que peu ou pas d'aide.

Nous sommes ainsi constitués que nous ne pouvons pas nous reposer hors de Dieu. Maintenant, considérez le Dieu que le psalmiste aspirait. Son Dieu était une Personne , « Toi, ô Dieu. Il était une Personne vivante . « Le Dieu vivant . » Quelle différence avec le Dieu sans cœur que la science et la philosophie offrent aux hommes ! un Dieu qui n'est qu'un autre nom pour « loi » et « ordre ». Combien différent aussi du Dieu des croyances métaphysiques et des systèmes théologiques rigides ! Dans ceux-ci, l'Être divin est trop souvent représenté comme froid, dur, très éloigné des hommes, et ayant peu ou pas d'intérêt dans les affaires de ses créatures.

Le Dieu auquel le psalmiste aspirait est très différent. C'est une Personne vivante qui s'intéresse profondément à ses créatures, qui les aime et recherche leur amour, qui écoute leurs prières et travaille à leur salut. C'est le Dieu que réclament les hommes inquiets et accablés, le Dieu dont le psalmiste avait soif et que le Sauveur a révélé. Réaliser la présence et la faveur de ce Dieu vivant était le grand objet de désir de David.

2. L'intensité de son désir . « Comme le cerf soupire après les ruisseaux, ainsi mon âme soupire après toi, ô Dieu. Mon âme a soif », &c. Le mot traduit par « cerf » est un nom commun, mais, dans la mesure où il est ici joint à un verbe féminin, il doit être considéré comme désignant la biche ou la biche. "Le psalmiste a choisi la biche", dit Hengstenberg, "principalement parce que la biche plutôt que le cerf convient par rapport à l'âme féminine, qui lui ressemble dans sa faiblesse.

» Et Barnes : « Il y a une idée de tendresse dans la référence au mot cerf ici – femelle cerf, gazelle – qui ne nous frapperait pas si la référence avait été à un autre animal. Ceux-ci sont si timides, si doux, si délicats dans leur structure, tellement les objets naturels de l'amour et de la compassion, que nos sentiments sont attirés vers eux comme vers tous les autres animaux dans des circonstances similaires. Nous ne devons pas penser à la biche chassée, épuisée, desséchée et alarmée par la poursuite, mais à la biche en période de sécheresse dominante (voir Psaume 63:1 ).

« Mon âme a soif de toi dans une terre sèche et assoiffée où il n'y a pas d'eau. » Le mot traduit par « panteth » – marge, « brayeth » – dénote un désir avide. Ainsi, le psalmiste aspirait intensément à la présence et à la communion de Dieu. Son désir « est très importun : c'est son âme qui halete, son âme qui a soif, qui dénote non seulement la sincérité, mais la force de son désir ».

III. L'espoir d'une âme pieuse . « Pourquoi es-tu abattu, ô mon âme ? » &c. ( Psaume 42:5 ). Calvin dit : « David se présente ici à nous comme divisé en deux parties. Dans la mesure où il se repose par la foi dans les promesses de Dieu, il s'élève, doté de l'esprit d'une valeur invincible, contre les sentiments de la chair, et en même temps blâme sa faiblesse. Hengstenberg : « C'est l' esprit puissant en Dieu qui rencontre ici l' âme tremblante . Envisager-

1. En qui il espérait . "Espérez-vous en Dieu." Il détourna le regard de son âme de ses circonstances douloureuses, de l'ingratitude et de la trahison des hommes, de sa propre humeur troublée, vers Dieu. Il est toujours le même, toujours gracieux, toujours fort pour sauver. Espérez en Lui.

2. Ce qu'il espérait . « L'aide de son visage. « Le salut de son visage. » « Fais briller ta face, et nous serons sauvés. » «Seigneur, élève sur nous la lumière de ton visage.» « En sa faveur est la vie. Le Psalmiste espérait une délivrance et une restauration complètes par la faveur de Dieu. C'est ce qu'il désigne, « le salut de son visage ».

3. Sur quoi il fonda son espoir . « Car je le louerai encore », etc. « Le fondement de son espérance est sa conviction que le Seigneur, qui est toujours son Dieu, lui donnera, par sa délivrance, l'occasion de remercier. » — Hengstenberg .

CONCLUSION. — Voilà un remède au découragement. Levez les yeux et espérez en Dieu. Loin de tes circonstances malheureuses, loin de tes perspectives tristes, loin de ta propre condition troublée, regarde et espère en Dieu ; et ton gémissement sera changé en un chant reconnaissant.

L'HOMME PARLE À SON ÂME

( Psaume 42:5 .)

Nous avons dans ces mots—

I. L'auto-remontrance . « Pourquoi es-tu abattu, ô mon âme ? et pourquoi t'inquiètes-tu en moi ? "C'est l' esprit puissant en Dieu, qui rencontre ici l' âme tremblante ." C'est la foi qui interroge le sentiment. Nous avons tous fait l'expérience de cette dualité dans l'unité de notre propre être. Nous savons ce que c'est pour l'âme humaine de se contracter, de trembler et de souffrir, tandis que l'esprit, énervé par la foi, est calme, intrépide et héroïque. Ces interrogations impliquent—

1. Grande souffrance de l'âme . « Abattre », s'inclina, profondément abattu. « Inquiet », anxieux, agité, troublé. Les âmes pieuses traversent parfois des eaux profondes.

2. Souffrance sans fondement de l'âme . « Pourquoi es-tu abattu ? » &c. L'interrogatoire implique qu'il n'y avait pas de raison suffisante pour cette dépression et cette anxiété. L'homme qui peut appeler le Seigneur son Dieu ne peut jamais avoir de raison suffisante d'être aussi profondément troublé que David l'était.

II. Auto-exhortation . "Espérez-vous en Dieu." « En Dieu », comme contredistingué,

1. De l'homme . L'homme n'est pas toujours disposé à nous aider au jour de la détresse. Même lorsqu'il le souhaite, son pouvoir de le faire est très limité. L'homme est parfois peu fiable, faux. En supposant que ce psaume ait été écrit pendant la rébellion d'Absalom, ou pour s'y référer, David avait des expériences douloureuses de l'ingratitude et de la trahison des hommes, notamment dans les cas d'Absalom et d'Achitophel. "En Dieu;" pas chez l'homme.

2. De circonstances . Les circonstances et les perspectives du poète étaient très sombres. Les circonstances sont parfois aussi variables que le temps d'avril. Il ne faut pas s'y fier. "En Dieu;" pas dans les circonstances.

3. De nous-mêmes . Nous sommes stupides, faibles, changeants. Les humeurs de notre âme sont influencées par des circonstances presque innombrables. Aujourd'hui, nous sommes sur Hermon ; demain nous devons entrer à Gethsémani. "En Dieu;" pas en nous-mêmes. "En Dieu;" car il est

(1) Toujours gracieux .

(2) Tout-suffisant .

(3) Inchangeable .

III. Auto-encouragement . « Car je le louerai encore », etc.

1. Les faits concernant le salut qui sont ici suggérés .

(1) Qu'elle est le résultat de la faveur de Dieu . « Le salut de son visage. » (Voir l'exposition précédente de ces mots.)

(2) Qu'il inspire la louange de l'homme . « Car je le louerai encore. » Le salut de Dieu donne à la fois matière à louange et disposition à la louange.

2. L'assurance du salut . Il n'y a ni hésitation ni hésitation dans la déclaration du Psalmiste. L'esprit triomphe dans la foi, bien que l'âme soit abattue par la souffrance.

3. Le fondement de cette assurance . La foi du Psalmiste repose sur la relation de Dieu avec lui. Ceci est mis en évidence dans le onzième verset, qui est une répétition presque exacte de celui-ci. "Mon Dieu." Celui qui peut ainsi parler de Dieu peut être sûr d'un salut plein et glorieux.

LA PROFONDE DÉPRESSION ET LA FORTE CONSOLATION D'UNE ÂME DIEU

( Psaume 42:6 .)

Le Psalmiste s'est adressé à sa propre âme, mais n'a pas obtenu la victoire sur ses ennuis. Maintenant, il se tourne vers Dieu et s'adresse à Lui à ce sujet.

I. La profonde dépression d'une âme pieuse « mon Dieu, mon âme est renversée en moi. Il se place devant nous—

1. La grandeur de ses ennuis . Il l'exprime de diverses manières.

(1) Il déclare son grand abattement d'âme . « Mon âme est renversée en moi. » Il sombrait sous le poids de ses épreuves.

(2) Il compare ses ennuis à un déluge de colère . « L'abîme appelle l'abîme au bruit de tes trombes », etc. Hengstenberg dit : « Les inondations sont des vagues rugissantes de souffrance et de douleur. Le déluge appelle au déluge, l'un invite en quelque sorte un autre à se déverser sur le Psalmiste. Les vagues d'angoisse battaient impitoyablement sur l'âme du poète.

(3) Il compare ses ennuis au massacre de son âme . « Comme une épée dans mes os », etc. Marge : « Comme pour un meurtre », &c. Hengstenberg : « C'est comme un meurtre dans mes os », etc. » Le meurtre est ici employé au figuré pour désigner une angoisse mortelle de l'âme : les reproches sont à l'âme du psalmiste ce que le meurtre est au corps. (Comp. Luc 2:35 .

) 'Une épée transpercera aussi ta propre âme.' Que le meurtre soit représenté comme ayant son siège dans les os du Psalmiste, est conçu pour marquer la douleur comme traversant la moelle et les os blessant le cœur.

2. Les causes de son trouble . Parmi ceux-ci, il en mentionne deux :

(1) Son exil forcé de sa maison et du tabernacle du Seigneur . Il était maintenant loin de chez lui, dans « le pays du Jourdain et des Hermonites, et la colline de Mizar ». La Jordanie était la frontière orientale de Canaan. Hermon, une montagne à la frontière nord-est de la Palestine, ayant trois sommets, raison pour laquelle il est probablement appelé ici « les Hermonites » ou Hermons. « Mizar » est probablement le nom d'une petite montagne ; mais quelle montagne est maintenant inconnue.

Mais le point à saisir est celui-ci, le Psalmiste « était maintenant poussé jusqu'aux confins du pays de Canaan, pour s'y abriter de la rage de ses persécuteurs ». Il est loin de chez lui, loin du tabernacle et du culte de son Dieu.

(2) Les reproches de ses ennemis . « Mes ennemis me reprochent », etc. (Voir les notes sur Psaume 42:3 .)

3. La relation de son trouble avec Dieu . « Tes trombes, toutes tes vagues et tes flots . » Il considérait ses problèmes comme venant en quelque sorte de Dieu. Dieu est soit l'initiateur, soit l'autorisant de tous nos ennuis. « Quelles que soient les vagues et les flots d'affliction qui nous submergent à tout moment, nous devons les appeler les vagues de Dieu et ses flots, afin que nous puissions nous humilier sous sa main puissante et nous encourager à espérer que bien que nous soyons menacés, nous ne serons pas ruinés ; car les vagues et les flots sont soumis à un échec divin. » — M. Henry .

Lorsque nous considérons ces choses, nous ne nous demandons pas si le Psalmiste était profondément déprimé.

II. La forte consolation d'une âme pieuse .

1. Dans le souvenir de Dieu . «O mon Dieu, mon âme est renversée en moi; c'est pourquoi je me souviendrai de toi. Il se souvint de la grande bonté et des actes puissants de Dieu, et fut consolé. "Le moyen d'oublier le sens de nos misères est de nous souvenir du Dieu de nos miséricordes."

2. Dans l'assurance de la miséricorde constante de Dieu . « Le Seigneur commandera sa bonté pendant le jour », etc. La bonté de Dieu consiste, dit Hengstenberg, « dans les consolations intérieures qui sont accordées au psalmiste au milieu de sa misère extérieure. Dans et avec la faveur, la chanson est également donnée en même temps. Car celui qui est réconforté par la faveur de Dieu est capable de lui chanter des louanges.

Sur le chant et hors de lui suit la prière. « Croyer l'attente de la miséricorde ne doit pas remplacer, mais accélérer, nos prières pour cela. » « jour » et « nuit » nous comprenons, comme dans Psaume 42:3 , comme indiquant la continuité. L'assurance du Psalmiste est que Dieu lui montrerait toujours Sa miséricorde. Même dans nos plus grands problèmes, il y a la miséricorde divine. « Le psalmiste a appelé le Seigneur le Dieu de sa vie , parce qu'il l'a préservée et soutenue, et doit le réveiller de la mort à laquelle il semblait maintenant voué. »

3. Dans un accès confiant à Dieu dans la prière « Je dirai à Dieu mon rocher, Pourquoi m'as-tu oublié ? &c. Avis,

(1) Sa caractérisation de Dieu . « Dieu, mon Rocher ; » impliquant que Dieu était sa force, sa défense, ferme et inébranlable.

(2) Son remontrance avec Dieu . "Pourquoi m'as-tu oublié ?" &c. Pour son âme souffrante, il semblait que Dieu l'avait oublié. Mais son esprit, fort de foi, en savait autrement. L'interrogation « Pourquoi », etc., implique la conviction que Dieu ne pourrait même pas en apparence l'oublier plus longtemps, que bientôt son deuil doit se changer en joie. Ainsi, avoir accès à Dieu n'est pas une mince consolation pour Son peuple lorsqu'il est mis à l'épreuve.

4. Dans l'anticipation assurée de la délivrance des ennuis . « Pourquoi es-tu abattu, ô mon âme ? » &c. (Voir notes et croquis homilétique sur Psaume 42:5 .) Ce verset est une répétition de Psaume 42:5 , avec cette différence, au lieu de "Son visage" nous avons "mon visage" et les mots "et mon Dieu" sont ajouté à la fin.

L'idée est que lorsque David a trouvé le salut dans le visage ou la faveur de Dieu, les nuages ​​s'éloigneraient de son propre visage, et il deviendrait rayonnant de gratitude et de joie. « Et mon Dieu » est une note de triomphe en réponse aux ennemis qui l'avaient défié avec moquerie : « Où est ton Dieu ? Le psaume se termine donc par des notes de victoire assurée et complète.

CONCLUSION.-

1. Voici une instruction pour le croyant déprimé . Dans votre profond abattement, souvenez-vous de Dieu, priez-le, faites-lui confiance. Au pays des Hermons, il est aussi près de te sauver que dans le culte sacré du sanctuaire.

2. Voici un encouragement pour le croyant déprimé . « Espoir en Dieu ; car tu le loueras encore », &c.