Commentaire de la Bible du sermon
1 Corinthiens 9:25
I. Nous pouvons considérer comme un fait incontestable que le christianisme fait une grande différence en ce qui concerne l'abnégation, en renforçant et en multipliant les motifs qui nous poussent à nous y soumettre, et en infusant en chaque homme une nature supérieure offrant un secours divin. qui tend à rendre l'abnégation facile et agréable. Mais le christianisme, qui augmente tant notre capacité à supporter l'abnégation, modifie-t-il notre conception de la nature de l'abnégation ? La transforme-t-elle de moyen en fin, ou condamne-t-elle le plaisir comme étant en soi un mal ?
II. Avant de répondre, je reviendrai à une autre considération qui distingue l'abnégation du croyant de celle de l'incroyant. Alors que l'agnostique reconnaît un devoir relativement superficiel envers l'homme seul, le chrétien reconnaît en outre un devoir primordial et inépuisable envers Dieu. Le secret de la force du chrétien est la foi, la vue de Celui qui est invisible. Mais pour maintenir cette foi avec vigueur, il faut beaucoup d'abnégation.
Chez le chrétien, comme chez les autres hommes, ce qui est hors de vue est en danger de l'être, et une forte résolution et une persévérance constante sont nécessaires pour surmonter cette tendance. Et à côté de l'abnégation qui est ainsi délibérément choisie, il y a l'abnégation qui est impulsive. Ce n'est ni par devoir ni par convenance que David refusa de boire l'eau du puits de Bethléem lorsque ses soldats la lui apportèrent au péril de leur vie.
Ce n'était donc ni le devoir ni l'opportunité qui faisaient se réjouir saint Paul d'avoir été autorisé à partager les souffrances des chrétiens ; c'était ce plaisir auquel aucun de nous ne peut être entièrement étranger, le plaisir de sacrifier quelque chose pour un ami, et ainsi de donner une expression plus profonde à notre affection, et, pour ainsi dire, de s'en rendre compte à nous-mêmes. Je reviens maintenant à la question que j'ai posée précédemment. Un changement comme celui-ci, dans la portée de l'abnégation, ne doit-il pas nécessiter un changement également dans notre conception de l'abnégation ? La question est de savoir quelle est la forme la plus vraie du christianisme, le christianisme ascétique dans l'un ou l'autre de ses développements, puritain ou monastique, ou ce que nous pouvons appeler le christianisme shakespearien ? Dans la Bible, nous ne trouvons jamais le tempérament ascétique compté parmi les fruits de l'Esprit, et les pratiques ascétiques ne forment pas une partie importante de l'esprit chrétien.
Les vertus et les devoirs sur lesquels notre Seigneur et ses apôtres insistent sont les vertus et les devoirs de la vie quotidienne. Le grand mal de l'ascétisme faux est de confondre les idées des hommes sur le bien et le mal et de les enfermer dans un petit monde ecclésiastique à eux, où le vice et la vertu sont relégués au second plan par une foule de péchés imaginaires et de vertus imaginaires. D'un tel système, on peut dire que le christianisme a eu peu d'ennemis plus dangereux, soit que nous le regardions dans son effet sur ceux qui l'ont accepté ou sur ceux qui en ont été repoussés.
JB Mayor, Oxford and Cambridge Journal, 26 février 1880.
Tempérance chrétienne.
I. Être tempéré, au sens premier du terme, c'est être sous commandement, se gouverner soi-même, sentir les rênes de ses désirs, et pouvoir les contrôler. Il est évident que cela implique en soi une certaine prudence, de savoir quand, à quel moment exercer ce contrôle. Il existe une intempérance aussi bien négative que positive. Dieu a fait son monde pour notre usage ; Il nous a donné nos facultés à employer.
Si nous n'utilisons pas l'un et n'employons pas l'autre, alors, bien que nous n'appelions généralement pas une telle insensibilité par le nom d'intempérance, c'est certainement une violation de la tempérance, dont l'essence même est d'utiliser les bontés de Dieu avec modération, d'employer nos facultés et nos désirs, mais de manière à conserver la direction et à les contrôler. Et telle étant la pure définition morale de la tempérance, fondons-la sur des bases chrétiennes, pour demander pourquoi et comment le disciple du Christ doit être tempéré.
II. Notre texte nous en donnera amplement la raison. Le disciple du Christ est un combattant, combattant dans un conflit où il a besoin de tout l'exercice de tous ses pouvoirs. Il a toujours, au milieu d'un monde visible, à être gouverné et guidé par son sens d'un monde invisible. Pour cela, il doit être vigilant et actif. Il ne peut pas se permettre d'avoir ses facultés émoussées par l'excès, ou ses énergies relâchées par la paresse. Il aspire à la maîtrise, et par conséquent il doit être tempéré en toutes choses.
III. Un chrétien doit être modéré dans sa religion. Ce n'est pas une passion, l'emportant hors de sa place dans la vie et des devoirs qui lui sont assignés ; ni une fantaisie, le conduisant à toutes sortes d'idées folles, exigeant une constante nouveauté pour le nourrir et l'empêcher de le lasser ; ni, encore, ce n'est un charme, pour être assidûment passé comme un baume à sa conscience. C'est une affaire exigeant le meilleur usage de ses meilleures facultés.
La tempérance doit aussi se manifester dans la vie intellectuelle, dans les opinions et dans le langage. La fin de tout est notre sanctification par l'Esprit de Dieu à la gloire de Dieu ; la perfection, non de la morale stoïque, mais de la sainteté chrétienne.
H. Alford, Sermons de la Chapelle de Québec, vol. v., p. 199.
Références : 1 Corinthiens 9:26 . EM Goulburn, Réflexions sur la religion personnelle, p. 191. 1 Corinthiens 9:27 . CS Robinson, Sermons sur les textes négligés, p. 108. 1 Corinthiens 10:1 .
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C. Kingsley, Town and Country Sermons, p. 282 ; WCE Newbolt, Conseils de foi et de pratique, p. 176 ; CJ Elliott, Chaire de l'Église d'Angleterre, vol. III., p. 53 ; Plain Sermons par des contributeurs à "Tracts for the Times," vol. III., p. 87. 1 Corinthiens 10:6 . Évêque Harvey Goodwin, Chaire de l'Église d'Angleterre, vol.
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