Commentaire de la Bible du sermon
2 Corinthiens 8:9
Les Privations du Christ une Méditation pour les Chrétiens.
I. Qu'est-ce que méditer sur Christ ? c'est simplement cela, pensant habituellement et constamment à Lui, et à Ses actes et souffrances. Christ est parti; Il n'est pas vu ; nous ne l'avons jamais vu, nous ne faisons que lire et entendre parler de lui. Nous devons nous rappeler ce que nous lisons dans les évangiles et dans les livres saints à son sujet ; nous devons apporter devant nous ce que nous avons entendu à l'église ; nous devons prier Dieu de nous permettre de le faire, de le bénir et de nous le faire faire dans un esprit simple, sincère et respectueux. En un mot, nous devons méditer, car tout cela est de la méditation, et cela même le plus illettré peut le faire, et le fera, s'il a la volonté de le faire.
II. A propos d'une telle méditation, ou de la réflexion sur les souffrances du Christ, je dirai deux choses : (1) qu'une telle méditation n'est pas du tout agréable au début ; (2) ce n'est que lentement que la méditation est capable d'adoucir nos cœurs endurcis, et que l'histoire des épreuves et des peines du Christ nous émeut vraiment. Ce n'est pas une fois en pensant au Christ ou en pensant deux fois au Christ qui le fera. C'est en continuant tranquillement et régulièrement, avec la pensée de Lui dans notre esprit, que peu à peu nous gagnerons quelque chose de chaleur, de lumière, de vie et d'amour.
Nous ne nous sentirons pas changer. Ce sera comme le déploiement des feuilles au printemps. Vous ne les voyez pas grandir ; vous ne pouvez pas, en regardant, le détecter. Mais chaque jour, à mesure qu'il passe, a fait quelque chose pour eux ; et vous pouvez peut-être dire chaque matin qu'ils sont plus avancés qu'hier. Il en est ainsi de nos âmes ; pas en effet tous les matins, mais à certaines périodes nous pouvons voir que nous sommes plus vivants et religieux que nous ne l'étions, bien que pendant l'intervalle nous n'avions pas conscience d'avancer.
JH Newman, Parochial and Plain Sermons, vol. vi., p. 39.
La pauvreté un État saint.
I. La pauvreté du Christ se veut un exemple pour tous les hommes. À ses premiers disciples, il a donné le précepte de la pauvreté ; Il l'a rendu obligatoire pour eux ; Il en fit même la condition d'entrer à son service et dans son royaume. La pauvreté, le labeur et une vie commune étaient les liens quotidiens de leur société avec Lui ; et ils ont choisi de vivre comme il les avait laissés, réalisant encore sa présence qui, bien qu'il soit riche, est pourtant devenu pauvre à cause de nous.
De cette vie commune sont sorties les dotations fixes de l'Église. Premièrement, l'évêque et son clergé et les pauvres du Christ vivaient d'un même fonds et d'un seul revenu, comme à une même table, à laquelle le père spirituel présidait à la place du Christ. Ensuite, quand l'Église eut la paix, et que la bonne providence de Dieu fut autorisée à se faire des demeures fixes et certaines demeures, la nécessité qui pesait sur eux en raison de la détresse alors présente cessa.
Ce qui était un précepte de nécessité est devenu un conseil de perfection. C'était une imitation plus complète et plus proche de la vie du Christ pour ceux qui, par la providence de Dieu, ont été autorisés à tout abandonner pour l'amour de leur Maître céleste. Et il y en a eu beaucoup, à toutes les époques de l'Église, qui se sont volontairement rendus pauvres à cause du Christ, afin que, par leur pauvreté et leur travail d'amour, les élus soient enrichis dans le royaume de Dieu.
II. Une autre raison pour laquelle Christ a choisi une condition si nue et dénuée était qu'il pouvait, par sa pauvreté, nous donner l'exemple de la mort au monde. Les dons et les séductions de l'État séculier sont parmi les principaux dangers des serviteurs du Christ. Il y en a très peu qui peuvent résister aux offres de richesse, de facilité, d'élévation, de puissance, etc. Et le Christ, prévoyant l'épreuve de son Église, surtout aux jours où le monde devait entrer dans sa bergerie, marqua à jamais à son exemple les signes visibles d'une parfaite mort à l'état séculier, en se choisissant une vie de pauvreté. .
C'est une autre grande leçon qui nous met dans la pauvreté de notre Seigneur afin de mourir au monde qu'il ne trouve pas le prix auquel acheter notre soumission. L'homme qui ne convoite rien, ne cherche rien, ne cherche rien, voire, qui refuserait et rejetterait les sollicitations du monde à moins qu'elles ne portent sur elles quelques marques sûres et expressives de la main du Maître, est avant tout la puissance mondaine. Il est vraiment indépendant ; hors de portée de l'espoir et de la peur; et ensuite sous Dieu, seigneur de son propre esprit.
III. Et une fois de plus, l'exemple du Fils de Dieu était sans doute destiné à nous montrer le rapport entre pauvreté et sainteté. L'état même de pauvreté est un correctif salutaire à de nombreux obstacles subtils et tenaces à notre sanctification. Embrassons-la avec joie. Laissez-nous, quand le choix est devant nous, choisissons-le plutôt que d'être riche. Combien de miséricorde et de sens cela met-il dans tous les revers du monde.
La perte de la fortune est comme un appel à la perfection ; la nomination d'un pauvre lot dans la vie, ou d'un gagne-pain précaire, sont des gages de sa volonté de nous faire partager la ressemblance de sa pauvreté. Bénissons-le pour chaque degré d'approche qu'il nous permet de faire vers sa vie parfaite. Que nous soyons dans l'état sacré ou séculier, utilisons le rétrécissement des fortunes mondaines comme moyen de châtier nos désirs et de nous rendre indépendants de toutes choses sauf de sa vérité, de son Esprit, des lois de son Église et de la l'espérance de son royaume céleste.
SE Manning, Sermons, vol. ii., p. 284.
Quand un mendiant me demande l'aumône pour l'amour du Christ, puis-je en toute sécurité retenir ma main ? Quand je suis assuré, par des personnes de sagesse et d'expérience, que je ferai un tort positif à la société si j'écoute sa prière, oserais-je lui donner quoi que ce soit ? Ce sont des questions qui préoccupent un grand nombre d'entre nous. Elles ne concernent pas seulement le cas du mendiant des rues. Ils ont une application très large. Certains nous diront que presque chaque fois que nous accordons quelque chose à un semblable, nous cédons à une fantaisie ou à un sentiment et violons une loi.
Certains diront que la bonté la plus aveugle ressemble le plus à la bonté de Dieu, qui donne généreusement à tous et ne réprimande pas, qui envoie sa pluie sur les justes et sur les injustes. Ces opinions contraires ne nous distraient pas seulement. Trop souvent, ils nous conduisent à la conclusion qu'il n'y a aucun principe qui puisse nous guider, ou à la conclusion, plus dangereuse encore, qu'il y a deux principes, dont l'un est bon pour la terre, l'autre pour le ciel. Peut-être qu'il n'y a pas de moment où ce conflit est susceptible d'être plus grand dans nos esprits qu'à Noël.
I. Il est certain que si nous recevons l'incarnation du Christ comme la révélation de l'esprit et du caractère de Dieu aux hommes, tout langage qui a jamais été utilisé ou qui pourra jamais être utilisé pour désigner la plénitude et l'universalité de l'amour et de la compassion divins, à la place d'être exagéré, au lieu d'exiger d'être modifié et justifié, doit être docile et froid. Jusqu'à présent, il semblerait que les défenseurs d'une charité expansive et aveugle aient beaucoup à faire valoir en leur faveur.
Si nous devons être des disciples de Dieu comme de chers enfants ; si rien ne peut être faux dans notre caractère qui est comme le sien, rien de juste qui soit incompatible avec le sien, il ne peut y avoir aucune crainte que nous regardions la race humaine ou tout individu de cette race avec trop d'affection et de sympathie ; il doit y avoir la plus grande crainte de manque d'affection et de sympathie.
II. Encore une fois, si nous n'avons pas suivi une fable astucieusement conçue en supposant que le Christ, qui était riche, est devenu pauvre pour nous, cela ne peut pas être une maxime vraie que les hommes devraient généralement être laissés aux conséquences de leurs propres actes, que nous devrions tourner loin de l'autre côté quand nous voyons celui qui est tombé dans la pauvreté ou dans le crime, se consoler avec la pensée que c'était sa propre faute, et que nous ne devons pas le sauver des résultats de sa folie et de son insouciance.
Notre-Seigneur n'a fait aucune distinction artificielle entre les guérisons du corps et de l'âme. Il prétendait être le Seigneur des deux ; Il s'est avéré être le Libérateur des deux. Son exemple peut donc être justement plaidé par ceux qui disent qu'ils ne sont pas tenus, en dispensant des dons et des services, de choisir les méritants, qui nous rappellent que si nous devions prouver notre droit de vivre, nous devons tous périr.
III. Mais il y a un autre aspect de la Nativité qui nécessite d'être aussi sérieusement contemplé que l'un ou l'autre de ceux que nous avons considérés. Christ ne s'est pas contenté de guérir les malades et de chasser les démons. Il a fait naître la vraie virilité dans les pauvres créatures dégradées à qui il est venu ; Il trouva la brebis qu'il cherchait. Il n'est clairement pas bon pour un homme qu'il vive comme un simple animal, alors que Dieu l'a destiné à un homme.
Si par notre aumône nous le tentons d'être une créature misérable, soutenue par la générosité du hasard, vendant son âme pour un denier, nous sommes coupables du sang de notre frère ; nous ne lui faisons pas croire qu'il est un enfant de Dieu ; nous pouvons le garder de cette vie nouvelle et élevée que Christ a pris chair pour la défendre.
FD Maurice, Sermons, vol. Hanche. 83.
Les richesses et la pauvreté du Christ.
I. Les richesses natives du Christ. « Il était riche. La première manifestation des richesses du Verbe éternel n'était pas dans notre nature, mais dans les choses qu'il a faites. La création le présuppose comme son origine, son fondement et sa présence qui le soutient. L'histoire de l'univers n'est que le récit de l'étalage progressif de ses richesses insondables. Mais tandis qu'il est la présupposition de toutes choses, sans qui l'univers était un problème non résolu et insoluble, il est aussi la prophétie de toutes choses.
Toutes choses se tournent vers Lui et ne reposent qu'en Lui. Tout ce qui a été fait jusqu'ici ne forme, pour ainsi dire, que la révélation initiale de sa richesse, sa première ouverture, la prophétie précoce du grand avenir vers laquelle pointent les cieux grandissants de sa plénitude et crient : « Respice finem ! » Les richesses de notre Seigneur ne se verront qu'à la fin.
II. La pauvreté qu'il a choisie. « Il était riche, il est devenu pauvre. (1) La pauvreté de sa nature. Celui qui avait la vie en lui-même est devenu dépendant pour la vie, le souffle et toutes choses. Sa nature était soumise à toutes les limitations du temps et de l'espace, de la faiblesse et des besoins humains. (2) La pauvreté de ses circonstances. Il est né dans la pauvreté, dans la pauvreté Il a été élevé, et dans la pauvreté Il a vécu et est mort. (3) Son expérience nous présente une vie intérieure de pauvreté en accord avec la pauvreté de sa nature et de ses circonstances. C'était un Homme de douleur et habitué à la douleur. Dans son œuvre puissante, il a fait l'expérience de toute pauvreté.
III. La richesse de sa pauvreté. Cela se voit (1) dans son caractère volontaire, (2) dans son fait d'autrui, (3) dans sa bienfaisance de but, et (4) dans son aptitude à la communication de ses richesses. Celui qui était riche est devenu pauvre, a été entouré de notre infirmité, touché de notre sentiment, tenté en tous points comme nous le sommes, afin que nous trouvions la grâce de nous aider en tout temps de besoin, et qu'il devienne notre salut éternel.
W. Pulsford, Trinity Church Sermons, p. 1.
Références : 2 Corinthiens 8:9 . Spurgeon, Sermons, vol. iii., n° 151 ; Ibid., matin après matin, p. 359 ; W. Cunningham, Sermons, p. 103 ; Homiliste, vol. v., p. 346 ; F. Ferguson, Christian World Pulpit, vol. xiii., p. 48 ; HP Liddon, Ibid., vol. xxvii., p. 252 ; G. Brooks, Cinq cents contours, p. 11 ; Le mensuel du prédicateur, vol. vi., p. 173 ; AM Fairbairn, La Cité de Dieu, p. 288 ; J. Oswald Dykes, Sermons, p. 151 ; Hewlett, jeudi Penny Pulpit, vol. xv., p. 309.