Commentaire de la Bible du sermon
2 Jean 1:3
Grâce, Miséricorde et Paix.
Nous avons ici une forme très inhabituelle de la salutation apostolique. « Grâce, miséricorde et paix » ne sont réunis de cette manière que dans les deux épîtres de Paul à Timothée et dans le cas présent ; et toute référence au Saint-Esprit comme agent de la bénédiction est, comme là, omise. Les trois mots principaux, « Grâce, miséricorde et paix », sont liés les uns aux autres d'une manière très intéressante. L'Apôtre part, pour ainsi dire, de la source et trace lentement le cours de la bénédiction jusqu'à son implantation dans le cœur de l'homme.
Il y a la fontaine, et le ruisseau, et, si je puis dire, le grand lac tranquille dans l'âme dans lequel ses eaux coulent, et que font les eaux qui coulent ; il y a le soleil, et le rayon, et l'éclat grandit profondément dans le cœur de Dieu : la grâce, se référant uniquement à l'attitude et à la pensée divines ; la miséricorde, la manifestation de la grâce en acte, se référant à l'œuvre de cette grande divinité dans sa relation avec l'humanité ; et la paix, qui est l'issue dans l'âme du flottement sur elle de la miséricorde qui est l'activité de la grâce.
Ainsi, ces trois-là descendent, pour ainsi dire, un grand escalier de marbre solennel des hauteurs de l'esprit divin, une marche à la fois, jusqu'au niveau de la terre ; et les bénédictions se répandent sur la terre. Tel est l'ordre. Tout commence par la grâce ; et la fin et le but de la grâce, quand elle se transforme en acte et devient miséricorde, est de remplir mon âme d'un repos tranquille, et de répandre à travers toute la mer turbulente de l'amour humain un grand calme, un rayon de soleil qui dore et calme miraculeusement tandis qu'il dore, les vagues.
I. La première chose donc qui m'y frappe, c'est combien le texte exulte dans cette grande pensée qu'il n'y a aucune raison pour l'amour de Dieu que la volonté de Dieu. Le fondement même et la notion même du mot "grâce" est un don gratuit, immérité, non sollicité, auto-induit et tout à fait gratuit, un amour qui est sa propre raison, comme le sont d'ailleurs l'ensemble des actes divins. De même que nous disons de lui qu'il tire son être de lui-même, de même tout le motif de son action et toute la raison de son cœur de tendresse pour nous résident en lui-même.
II. Et puis il y a dans cette grande parole, qui en elle-même est un évangile, la prédication que l'amour de Dieu, bien qu'il ne soit pas détourné, est rendu tendre par notre péché. La grâce est l'amour accordé à une personne qui peut raisonnablement s'attendre, parce qu'elle mérite, à quelque chose de très différent ; et quand est posée comme fondement de tout « la grâce de notre Père et du Fils du Père », ce n'est qu'en un mot cette grande vérité dont nous tous, saints et pécheurs, avons besoin d'un signe que la l'amour est un amour qui traite nos transgressions et nos défauts, s'écoule parfaitement conscient d'elles et se manifeste en les enlevant, à la fois dans leur culpabilité, leur punition et leur péril.
La grâce de Dieu se ramollit en miséricorde, et toutes ses relations avec nous, les hommes, doivent être fondées sur le fait que nous sommes non seulement pécheurs, mais faibles et misérables, et donc sujets à une compassion qui est le paradoxe le plus étrange d'un cœur parfait et divin. La miséricorde de Dieu est le résultat de sa grâce.
III. Et comme la fontaine et le ruisseau, ainsi est le grand lac dans lequel il se répand quand il est reçu dans un cœur humain. La paix vient, la somme suffisante de tout ce que Dieu peut donner et dont les hommes peuvent avoir besoin, de sa bonté et de leurs besoins. Le monde est trop vaste pour être réduit à un seul aspect des diverses discordes et disharmonies qui troublent les hommes. Paix avec Dieu; paix dans ce royaume anarchique en moi, où la conscience et la volonté, les espoirs et les peurs, le devoir et la passion, les peines et les joies, les soucis et la confiance, se combattent sans cesse, où nous sommes déchirés par des objectifs contradictoires et des revendications rivales, et partout où une partie de notre nature s'affirmant contre une autre conduit à des guerres intestines et trouble la pauvre âme. Tout ce qui s'harmonise et s'apaise,
A. Maclaren, British Weekly Pulpit, vol. ii., p. 99.