Commentaire de la Bible du sermon
Daniel 2:3
Nous pouvons sentir que cette ancienne histoire n'est pas entièrement fausse, ni ses effets complètement perdus pour elle, lorsque nous jetons notre esprit sur nos propres vies et nous souvenons combien nous aussi, nous avons été hantés par un rêve magnifique. Lorsque la vision de ce qu'était vraiment la vie, avec sa signification profonde et solennelle, nous a été accordée, nous, nous réveillant avec l'impression de toutes les affaires de la vie, avons perdu la force vive de ce rêve dont nous ne pouvions pas nous souvenir, et nous nous sommes tournés vers le voyants autour de nous pour raviver ces impressions que nous sentions devoir être pour de bon.
Ils sont nombreux à chercher, le sage et l'imprudent, le faible et le fort, le faux et le vrai ; et nous, hantés par le souvenir de cette vision de la signification profonde de la vie, nous nous tournons en vain vers celles-ci. Et pourtant, les conditions peuvent nous apprendre quelles sont les caractéristiques réelles et les capacités réelles du vrai prophète. L'histoire suggère qu'il y a deux grands éléments qui sont essentiels, pour qu'un homme puisse être une aide réelle de ses semblables, le vrai prophète de son époque. Ces deux-là étaient juste ceux qui ont été accordés à Daniel.
I. La première est la connaissance de la nature humaine. Le roi dit : « Vous prétendez être capable d'interpréter mes rêves. Comment puis-je savoir que vos interprétations sont vraies ? Dites-moi quel était le rêve, et je pourrai vérifier votre exactitude ; défendre vos prétentions dans une sphère où je peux les tester , et alors je pourrai vous donner ma foi dans la sphère où je ne peux pas les tester. Montrez d'abord que vous me comprenez, et ensuite je croirai que vous pouvez comprendre mon destin.
" Daniel traque le mouvement de l'esprit de l'homme, il se montre maître du jeu de ses pensées. Cette vision splendide, cette figure noble et colossale, représentait ce qui s'était passé dans l'esprit du roi non seulement cette nuit-là, mais toutes les nuits. le rêve de sa vie, la splendeur et la magnificence de sa position, la glorieuse direction qu'il détenait sur l'empire, qu'il croyait sien, du haut de ses positions avantageuses dont il méprisait fièrement le genre humain.
Ses pensées ont été lues. Et quoi que les hommes aient été dans la position de prophètes de leur époque, leur force et leur pouvoir ont dépendu de leur capacité à lire dans les pensées et le jeu de la pensée des hommes de leur époque.
II. La seconde condition est la connaissance d'un ordre divin. Ce rêve splendide, et cette figure magnifique qui apparut dans le rêve du roi, est le rêve de l'homme de tous les âges ; c'est le rêve de la réalisation de soi. Mais si cette figure colossale se montre dans sa splendeur, elle se montre aussi dans sa faiblesse. Cette petite pierre, sans mains, devrait démolir le tout ; les rêves les meilleurs et les plus nobles de l'homme, les ambitions les plus brillantes de l'homme, sont destinés à être renversés.
Et pourquoi? Cette pierre représente précisément ce pouvoir invisible, ce pouvoir sans poignée qui n'a pas son origine dans les conceptions de l'homme, mais dans la nature des choses. Cette petite pierre tient lieu de cette image renversée ; ça grandit; c'est l'empire du cœur, le royaume qui ne peut être ébranlé ; et c'est pourquoi il n'est jamais passé dans l'esprit humain un rêve, un rêve noble et vrai, que Dieu ne voit pas le moyen de réaliser.
Il brise nos petits efforts pour le réaliser, afin qu'il puisse substituer les siens. Nous regardons les choses vues, et parce que l'image scintillante ne se dresse plus sur la plaine du monde, nous nous tordons les mains et disons : « La vision est morte, et il n'y a aucun espoir pour l'humanité. Mais ces lois qui sont l'œuvre du royaume spirituel et du royaume moral, édifient ce que nous ne pouvons pas voir, mais que nous pouvons connaître par la création de sa force dans la citadelle de nos cœurs, ce royaume éternel des vivants. Dieu qui ne sera jamais renversé.
Évêque Boyd Carpenter, Christian World Pulpit, vol. xxvi., p. 8.