Ecclésiaste 1:18

Ecclésiaste 1:18

La déclaration du texte peut être considérée comme l'expression d'une âme qui cherche satisfaction dans la simple connaissance terrestre.

I. La simple connaissance terrestre est insatisfaisante dans sa nature. Prenons pour illustration le champ de la création. La connaissance des faits et des lois peut employer la raison de l'homme, mais elle ne peut finalement pas la satisfaire, et encore moins peut-elle apaiser son âme ou satisfaire les aspirations de son esprit.

II. La simple connaissance terrestre est douloureuse dans son contenu. Quelle mélancolie l'histoire de l'homme écrite ! Enlevez notre espérance en Dieu, et nous ne pourrions supporter d'étudier l'histoire que si nous oublions toutes les fins supérieures qu'elle pourrait servir d'école de formation pour les âmes immortelles, et comme les étapes d'un architecte divin à travers l'échafaudage brisé et la pierre dispersée vers le haut. à une structure finie. L'aperçu même de cela est en train de renaître; mais abandonner à la fois l'Architecte et la fin, et voir des vies humaines dispersées et éparpillées à travers des âges fatigués, et des cœurs humains déchirés et saignants sans résultat durable, cela remplirait sûrement un esprit réfléchi de douleur. Le plus d'une telle histoire, le plus de chagrin.

III. La simple connaissance terrestre est sans espoir dans son issue. Pour une illustration de ceci, nous pouvons prendre le domaine de la pensée abstraite. Qu'un homme cherche l'origine et la fin des choses sans Dieu, et le doute grandit au fur et à mesure que la recherche s'approfondit, car le doute est sur la face de toutes choses s'il est dans le cœur de l'enquêteur. A mesure qu'il agrandit la circonférence de la connaissance, il agrandit les ténèbres qui l'entourent, et même la connaissance ne produit aucun rayon de vraie satisfaction.

IV. La simple connaissance terrestre est décourageante dans ses résultats personnels. On peut considérer ici la nature morale de l'homme. La science terrestre peut faire beaucoup pour améliorer les circonstances extérieures de l'homme. Il peut occuper sa raison ; il peut affiner et satisfaire son goût. Mais il y a de plus grands désirs qui restent. Si l'homme cherche de quoi remplir et réchauffer son cœur, toute la sagesse de ce monde n'est qu'une froide phosphorescence. L'arbre de la connaissance ne devient jamais l'arbre de la vie.

V. La simple connaissance terrestre a une si courte durée. Ici, nous pouvons contempler la vie dans son ensemble. Si l'on admet la pensée de Dieu, toute connaissance réelle a le sceau de l'immortalité ; mais s'il n'y a rien de cela, « en un jour toutes les pensées de l'homme périssent ». « Le sage meurt, et le fou aussi. » Plus la vérité est douce au goût, plus doit être amère la pensée d'en laisser la poursuite pour toujours.

J. Ker, Sermons, p. 44.

La mélancolie surgit :

I. De la pensée que la vie est trop courte, même pour le travail le plus ardent, pour arracher au sein de la nature ou à l'océan de l'âme la millième partie de leurs secrets. "La mort vient", pensons-nous. « Est-ce que tout ce que j'ai fait pour les autres et appris pour moi-même est perdu ? Pourquoi ne puis-je pas vivre pour terminer mon travail, pour compléter et arrondir mes connaissances ? Si la mort est tout, alors l'augmentation de ma connaissance est l'augmentation de ma douleur.

« Le remède et la réponse se trouvent dans l'enseignement du Christ. Il a fait naître, il est vrai, sur le monde une peur accrue de la mort, car il a approfondi le sens de la responsabilité morale ; mais en approfondissant la responsabilité, il a aussi fait peser sur le monde un plaisir accru dans la vie, parce qu'il a rendu la vie plus sérieuse, active et progressive. Le remède alors, quand la pensée de la mort vient envelopper notre petit terme d'être avec mélancolie, est de reprendre avec empressement les devoirs et responsabilités de la vie.

Nous regardons vers le Christ, et les deux sources de la mélancolie dont nous parlons l'idée de notre œuvre périssant, l'idée d'un arrêt de la croissance de la connaissance s'évanouissent. (1) Il est mort, il est vrai, lorsque la moitié des sables naturels de la vie ont été parcourus ; mais nous voyons que son travail n'est pas mort avec lui. Il est passé comme puissance et vie dans le monde. (2) En Lui, nous sommes nous-mêmes immortels, et le travail que nous avons commencé et laissé aux autres ici, nous le poursuivons nous-mêmes dans le monde plus vaste au-delà. Mais s'il en est ainsi, il exigera des connaissances supplémentaires, et en effet, dans sa progression, il accumulera nécessairement des connaissances. En Christ, nous savons que nous ne cesserons jamais d'apprendre.

II. La deuxième source de mélancolie est la pensée rétrospective. Le Christ nous appelle à une pensée plus élevée de la vie. « Laissez les idoles mortes s'enterrer », dit-il ; "Éloignez-vous d'eux et suivez-Moi; il y a d'autres idéaux devant, meilleurs et plus grands que le passé." C'est le seul élément inspirant du christianisme qu'il nous jette dans une espérance illimitée sur l'avenir, et nous interdit de demeurer dans les ombres empoisonnées du passé.

Nous devons nous réveiller satisfaits à l'image du Christ, l'humanité toujours jeune. Par conséquent, oubliant ces choses qui sont derrière, allons de l'avant vers la marque du prix de notre haute vocation en Jésus-Christ.

III. Une troisième cause de mélancolie est la tristesse du monde. Quel est son remède ? Le vrai remède est de pénétrer solidement dans les profondeurs de l'effroyable mystère ; comprendre ce que signifient le destin, le mal et la mort; descendre en enfer, le savoir et le vaincre. C'est ce que le Christ a fait dans une action résolue sur la terre ; et de cette rencontre de la douleur et du mal face à face, non en les passant à côté et en les ignorant, a jailli sa conquête. Le mal a été renversé, la tristesse a été changée en joie, la mort a été engloutie dans la victoire, parce qu'Il est descendu en enfer.

SA Brooke, Christ dans la vie moderne, p. 243.

On peut contredire ce texte à sa guise, mais on ne le contredit pas en réalité en affirmant son contraire ; on ne la complète qu'en affirmant son autre moitié. Les deux déclarations sont des demi-vérités. Toute la vérité de la chose ne se trouve que dans l'affirmation des deux. Celui qui augmente la connaissance augmente le plaisir et augmente le chagrin. C'est ce qu'Albert Dürer a vu et gravé dans sa subtile gravure de "Melencolia.

" Ce serait particulièrement vrai au temps de l'artiste de ceux qui tentaient de pénétrer dans les secrets du monde physique. Car les vraies méthodes d'investigation scientifique n'avaient pas été trouvées. Nous sommes libérés de ce chagrin, car nous avançons consciemment, ayant trouvé de vraies méthodes ; mais la même douleur profonde nous assaille dans la science de la métaphysique et de la théologie, et pour la même raison : le manque de vraies méthodes.

I. La mélancolie qui naît des réponses vagues que nous ne pouvons que suggérer à beaucoup de nos questions les plus profondes est rendue plus grande par les réponses claires que nos questions reçoivent dans la science. La distinction dans une sphère semble suggérer que la distinction pourrait être atteinte dans toutes si nous avions le pouvoir. Nous avons donc des ailes ; mais nous avons la misère de savoir qu'ils ne sont pas assez forts.

II. Quel est le remède à la tristesse de l'incertitude accrue que la connaissance croissante a ajoutée aux problèmes spirituels ? Le remède est clairement indiqué dans le Nouveau Testament. Mais voyons si nous ne pouvons pas aborder la déclaration du Nouveau Testament du côté de la pratique scientifique, et renforcer ainsi sa force. Les certitudes de la science se confondent aussi avec les incertitudes. Face à ces incertitudes, quelles sont la pratique et l'attitude des hommes de science ? C'est celle des hommes qui possèdent une « foi qui agit par amour.

" Ils croient à la vérité, et leur foi agit par amour de la vérité. Le résultat a été le succès le plus rapide et le plus sûr. Dans d'autres domaines donc, et dans un sens différent, ce texte est vrai : monde, même notre foi." C'est à tous égards une leçon que nous ferions bien d'apprendre. La racine de notre lâcheté, de notre hésitation, de notre mélancolie inactive, est notre infidélité.

On ne nous demande pas d'abord de croire à certaines doctrines ou aux opinions des hommes. On nous demande de croire au droit éternel, en un Père des esprits dont la volonté est bonne. Ce n'est pas une foi dans les commandements et les doctrines des hommes. C'est une foi en l'amour éternel. Ce n'est pas une crédulité aveugle ; c'est une foi que l'homme a prouvée dans l'adversité, et par laquelle il a vaincu.

SA Brooke, Christ dans la vie moderne, p. 250.

Références : Ecclésiaste 1:18 . H. Melvill, Penny Pulpit, n° 2661 ; J. Fordyce, Christian World Pulpit, vol. VIII., p. 303. 1 C. Ponts, Une exposition de l'Ecclésiaste, p. 1. Ecclésiaste 2:1 . J. Bennet, La Sagesse du roi, p. 14. Ecclésiaste 2:1 . JJS Perowne, Expositor, 1ère série, vol. x., p. 165.