Commentaire de la Bible du sermon
Ecclésiaste 3:1-22
Koheleth mentionne maintenant les avantages inhabituels qu'il possédait pour profiter de la vie et en tirer le meilleur parti. Ses opportunités n'auraient pas pu être plus grandes, estime-t-il, s'il avait été Salomon lui-même. Il parle donc désormais sous le caractère personnifié du sage fils de David. Il parle comme celui qui représentait la sagesse et la prospérité de son époque.
I. « Je me suis fixé, dit-il, la tâche d'étudier scientifiquement la valeur de toutes les activités humaines ». Ceci, nous assure-t-il, n'est pas une tâche agréable. C'est un dur labeur que Dieu a attribué aux fils des hommes, auquel ils ne peuvent tout à fait échapper. Koheleth réfléchit et réfléchit jusqu'à ce qu'il soit forcé de conclure que toutes les activités humaines étaient vanité et vexation de l'esprit, ou, selon l'hébreu littéral, n'étaient que vapeur et poursuite du vent. Il n'y avait aucune solidité, rien de permanent, rien de durable, dans les possessions ou les réalisations humaines. Car l'homme était voué à disparaître dans le néant.
II. Ayant exposé sa position en ces termes généraux, il entre maintenant dans le sujet un peu plus en détail. Il se rappelle comment il avait jadis essayé de trouver son bonheur dans le plaisir et l'amusement ; mais le plaisir lui avait pâli et paraissait bon à rien : et quant aux amusements, Koheleth pense que la vie serait peut-être tolérable sans eux. Ayant découvert l'insatisfaction du plaisir, Koheleth se demande s'il y a autre chose qui pourrait prendre sa place.
Qu'en est-il de la sagesse ? Cela peut-il faire de la vie une possession désirable ? Il procède à l'institution d'une comparaison entre la sagesse et le plaisir. Le plaisir n'est que momentané ; la sagesse peut durer toute une vie. Le plaisir n'est qu'une ombre ; la sagesse est relativement substantielle et réelle. L'amant de la sagesse la suivra jusqu'à sa mort. Oui, c'est le hic jusqu'à sa mort. Un événement leur arrive à tous. A quoi bon donc la sagesse ? Cela aussi est vanité.
III. Dans le troisième chapitre, Koheleth souligne que tout ce qui ressemble au succès dans la vie doit dépendre du fait que nous faisons la bonne chose au bon moment. La sagesse réside dans l'opportunité. L'inopportunité est le fléau de la vie. Ce que nous devons faire, c'est surveiller notre opportunité et la saisir.
IV. Dans Ecclésiaste 3:14 , Koheleth semble s'élever un instant dans une humeur religieuse. Mais sa religion n'est nullement d'un type exalté. Les temps, les saisons et les opportunités, dit-il, sont de rendez-vous divin ; et, comme les phases de la nature, elles se produisent dans des cycles récurrents. Dieu le fait pour que les hommes craignent devant Lui.
L'existence de tant de sagesse non partagée dans le monde pourrait sembler suggérer qu'il n'y a pas de puissance supérieure. Mais il y a. Dieu gouvernera les justes et les méchants et les récompensera selon leurs œuvres. Il y a un temps pour chaque but et pour chaque travail, et donc pour le but de la rétribution parmi les autres.
AW Momerie, Agnosticisme, p. 190.
Références : Ecclésiaste 1:13 . J. Bennet, La Sagesse du roi, p. 14. Ecclésiaste 1:14 . Ibid., p. 28, 38 ; Spurgeon, Soir par Soir, p. 339 ; WG Jordan, Christian World Pulpit, vol. xvii., p. 136.
Une profonde tristesse repose sur le deuxième acte ou partie de ce drame. Elle nous apprend que nous sommes impuissants face à la poigne de fer de lois que nous n'avons pas eu voix au chapitre ; que nous sommes souvent à la merci d'hommes dont la miséricorde n'est qu'un caprice ; que dans notre origine et notre fin, dans notre corps et notre esprit, dans nos facultés et nos perspectives, dans nos vies et nos plaisirs, nous ne valons pas mieux que les bêtes qui périssent ; que les occupations dans lesquelles nous nous plongeons, au milieu desquelles nous cherchons à oublier notre triste état, naissent de notre jalousie l'une de l'autre, et tendent à une avare solitaire, sans utilité ni charme.
I. Le traitement de ce sujet par le prédicateur est très approfondi et complet. Selon lui, le dévouement excessif des hommes aux affaires naît « d'une rivalité jalouse les uns avec les autres » ; cela tend à former en eux un tempérament avide et cupide qui ne peut jamais être satisfait, à produire un scepticisme matérialiste de tout ce qui est noble et spirituel dans la pensée et l'action, à rendre leur culte formel et hypocrite, et en général à les mettre hors d'état de nuire. jouissance tranquille et heureuse de leur vie. C'est son diagnostic de leur maladie.
II. Mais quels freins, quels correctifs, quels remèdes le prédicateur voudrait-il que nous appliquions aux tendances malsaines du temps ? Comment les hommes d'affaires se sauveront-ils de ce dévouement excessif à ses affaires qui engendre tant de maux sinistres ? (1) Le sentiment même du danger auquel ils sont exposés, un danger si insidieux, si profond, si mortel, devrait sûrement inciter à la prudence et à une maîtrise de soi méfiante.
(2) Le prédicateur nous donne au moins trois maximes utiles. A tous les hommes d'affaires conscients de leurs dangers particuliers et soucieux de les éviter, il dit : ( a ) Remplacez la concurrence qui naît de votre rivalité jalouse par la coopération qui naît de la sympathie et engendre la bonne volonté. ( b ) Remplacez la formalité de votre culte par une sincérité respectueuse et inébranlable. ( c ) Remplacez votre autosuffisance avide par une confiance sainte constante dans la providence paternelle de Dieu.
S. Cox, La quête du bien en chef, p. 140.
Références : Ecclésiaste 3:2 . G. Dawson, Sermons sur la vie quotidienne et le devoir, p. 277 ; JM Neale, Sermons in Sackville College, vol. je., p. 57. Ecclésiaste 3:4 . JH Newman, Parochial and Plain Sermons, vol.
iv., p. 334 ; W. Braden, Christian World Pulpit, vol. ix., p. 81 ; G. Rogers, Ibid., vol. xxviii., p. 91. Ecclésiaste 3:6 . S. Baring-Gould, Cent Esquisses de Sermons, p. 107. Ecclésiaste 3:7 . AA Bonar, Chaire contemporaine, vol. je., p. 123. Ecclésiaste 3:9 . R. Buchanan, Ecclésiaste : son sens et ses leçons, p. 107.