Jean 4:24

Jean 4:24

L'adoration de Dieu, l'esprit personnel

C'est lorsque nous entrons au milieu de la vie pratique, à partir d'abstractions de la pensée, que nous réalisons notre besoin d'un Père céleste, que nous nous tournons vers le Christ comme le révélateur de cette vérité divine et bénie. Et je vais illustrer comment nous sommes amenés à le faire à partir des cas de ceux sur lesquels j'ai déjà insisté comme ayant besoin de concevoir Dieu comme impersonnel.

I. L'idéaliste, qui contemple et adore Dieu en tant que Pensée, et le voit comme la Vérité, l'Amour, la Justice et la Beauté essentiels, est satisfait de cette idée aussi longtemps qu'il peut vivre à l'écart dans son étude et se séparer des luttes du monde. Mais quand un tel homme, à une grande crise de l'histoire humaine, est ravi de l'excitation de l'humanité et, partant avec les hommes dans le combat pour la liberté ou sa patrie, ou pour l'une de ces vérités qui sauvent idées de l'humanité, se retrouve parmi une grande compagnie, tous se déplaçant avec une seule pensée, tous respirant le même air passionné;

pourtant, bien qu'unis, chacun ayant sa propre vie intérieure personnelle, sa propre façon de ressentir la même émotion, son propre culte particulier dans les mots de son propre cœur, son propre besoin personnel de Celui sur qui, au-delà de l'aide de l'homme, ils peuvent s'appuyer. vous qu'alors sa conception d'un Dieu qui est Intelligence infinie, Amour et Vérité essentiels, impersonnellement conçu, sera suffisante ? Non; lorsque Fichte, idéaliste des idéalistes, quittait la classe au rythme du tambour et marchait avec ses soldats vers la guerre d'Indépendance, il n'abandonnait pas sa conception idéale du grand "Je Suis", dont il s'abstenait en général de s'habiller avec les attributs de la personnalité ; mais il y ajouta la conception d'un Père et Amoureux des hommes, qui allait avec chacun d'eux main dans la main, comme homme avec homme au combat.

II. Et le philosophe naturel, celui qui aime et honore Dieu comme l'énergie vivante de l'univers, et l'adore comme tel honnêtement et correctement, bien qu'il le conçoive comme impersonnel, quand l'un des grands chagrins de la vie l'assaille, et le chagrin fait il sent la personnalité absolue qu'il a lui-même, et qu'il avait presque perdue dans la contemplation incessante d'une Force absolue ne voit-il alors que l'Impersonnelle se pencher au-dessus de lui ? Le désir passionné de son cœur n'est-il pas celui qui peut être son Père, un Ami, un Dieu humain pour lui, lui serrant la main et disant : « Repose-toi bien, car je suis à toi, et ceux que tu as perdus Le mien pour toujours"? Beaucoup peuvent résister à ces choses, mais ce sont là des désirs vitaux, puissants, passionnés. D'où viennent-ils ? Qu'est-ce-qu'ils disent? Ils viennent de, et ils nous parlent de,

III. Comment adorerions-nous Dieu en tant que Père personnel de la race en esprit et en vérité ? Pourquoi, dans cette vérité, votre vie doit devenir un culte d'amour esprit étant qu'il s'agit d'amour des hommes, et de Dieu, parce qu'il aime les hommes. L'amour de l'homme est facile quand on croit en cette idée de Dieu. Nous ne pouvons nous empêcher d'aimer ce que Dieu aime si bien ; nous ne pouvons nous empêcher d'être fiers de nos semblables, car tous ne sont-ils pas anoblis dans son amour ? On ne peut s'empêcher d'aimer ce qui est destiné à être si beau ; car nous ne voyons pas les hommes tels qu'ils sont, mais tels qu'ils seront.

Nous ne regardons pas le pauvre ver qui rampe de la naissance à la mort, ni la chrysalide qui semble mourir. Nous voyons la belle créature qui doit être, la Psyché ailée de l'humanité ; et chaque âme devient précieuse comme beauté dans la vision. Pour hâter la venue de ce jour, nous mettons cet amour spirituel dans une vie spirituelle de justice active.

SA Brooke, Sermons, 2e série, p. 406.

Ce n'était pas une déclaration inconnue du monde païen avant la venue de Christ, que Dieu était Esprit. Les Grecs, les philosophes hindous, les derniers platoniciens d'Alexandrie et bien d'autres dans de nombreuses nations l'avaient dit et l'avaient bien dit. Alors qu'y avait-il de nouveau là-dedans sur les lèvres du Christ ? Comment était-il plus remarquable quand il l'a dit que les enseignants qui l'avaient précédé ? C'est une question souvent sur les lèvres des adversaires du christianisme, et elle provient de leur ignorance de ce à quoi ils s'opposent.

Car où trouvent-ils que Christ s'est présenté comme donnant des vérités particulièrement nouvelles ? Une nouvelle méthode qu'il a donnée ; de nouveaux commandements, de nouvelles inférences à partir d'anciennes vérités. Il leur a donné un nouveau centre ; mais il était bien trop profondément convaincu du développement constant et continu de la vérité religieuse pour rêver de créer quoi que ce soit d'absolument nouveau dans la vérité.

I. Considérez maintenant la vérité enseignée ici : « Dieu est un Esprit, et ceux qui l'adorent doivent l'adorer en esprit et en vérité. J'en approche une partie, ou Dieu comme Esprit dans tous les hommes, en m'attardant sur l'acte du Christ en donnant cette vérité à la Samaritaine comme acte représentatif. En le lui donnant, il a donné à tous dans son état d'intellect et de cœur. Il proclama, en le lui donnant, qu'il n'était pas seulement pour les gens savants et civilisés, mais pour tous les gens, si ignorants, sauvages et pauvres soient-ils ; et si pour tous, alors la vie spirituelle, ou le séjour de Dieu, était possible à tous.

Mais si cela était possible pour tous, cela ne pourrait l'être que par une parenté antérieure entre tous les esprits humains et Dieu source de l'esprit. Le donner à tous, c'était donc proclamer que Dieu comme Esprit se mouvait en tous.

II. En croyant cela, quel devrait être le résultat sur notre vie ? Nous devons (1) nous-mêmes adorer Dieu dans cette vérité, et (2) vivre parmi les hommes dans son esprit. Pour nous-mêmes, adorer Dieu dans cette vérité, c'est vivre toute sa vie spirituelle en elle et par elle, croire que Dieu est en elle. Nous avons peut-être été imprudents, impies, parce que nous avons entendu que notre nature était corrompue sous toutes ses formes ; nous nous tournons maintenant avec un frisson de joie et reconnaissons, guidés par la lumière d'une foi nouvelle, l'Esprit même de Dieu en nous parlant, vivant, poussant, travaillant avec nous pour notre perfection. Deuxièmement, adorez Dieu non seulement en vous-mêmes dans cette vérité, mais vivez en elle et dans son esprit parmi les hommes, et votre vie extérieure sera alors l'adoration de Dieu en esprit et en vérité.

SA Brooke, Sermons, 2e série, p. 339.

I. Considérez ce que nous voulons dire lorsque nous disons " Dieu est Esprit ". Nous entendons par là qu'il est l'Être essentiel de toutes ces choses invisibles, immatérielles, impossibles à jamais à soumettre aux sens, que nous appelons donc idées spirituelles, telles que la vérité, l'amour, la droiture, la sagesse ; et qu'il est leur source en nous, ou plutôt leur être même en nous, qu'en les ayant nous avons Dieu. Prenez n'importe laquelle de ces idées, tracez-la à travers ses diverses formes à différents moments, dans différentes circonstances ; il conservera toujours certains éléments extérieurs qui vous permettront de rassembler toutes ses formes en une seule expression vérité, ou justice, ou amour.

Le philosophe naturel fait un travail semblable lorsqu'il rassemble tous les phénomènes qui appartiennent à une forme quelconque de force, et les réunit sous une même expression chaleur, lumière ou électricité. Et de même qu'il prend finalement toutes ces forces séparées, et, voyant qu'elles sont corrélées et passent les unes dans les autres, déclare qu'elles sont des modes différents d'une force constante qu'elles sont toutes mouvement, dynamiques ou potentielles que la source de leur mouvement est toujours un seul et même ; de même, en contemplant les idées spirituelles et en sachant qu'elles sont des forces spirituelles, reconnaissons qu'elles sont corrélées et interchangeables que la Vérité est la Justice et la Justice Amour et arrivons finalement à la conception qu'il existe une force spirituelle dont toutes ne sont que des modes la force de la volonté spirituelle. C'est Dieu Dieu en tant qu'Esprit. Dieu est Vérité, Amour, Justice, Pureté, et le reste; et tout cela est un en Lui.

II. Nous devons adorer ces idées comme Dieu, en esprit et en vérité ; leur donner une vie révérence et dévotion ; être vrai dans chaque pensée, parole et action ; être pur au plus profond de notre être ; être aimant comme le Christ aimait, dans notre vie nationale, sociale et privée ; être juste en pensée dans nos relations avec les hommes, au nom du faible contre l'oppresseur. Faire ces choses, c'est adorer Dieu.

(1) Nous devons donc d'abord faire cette adoration en esprit. Adorer en esprit dans ce cas, c'est avoir une liberté parfaite en matière de formes pour nos idées, en gardant notre amour pour les idées comme première chose. Si tel est le cas si nous aimons ces idées de Dieu, alors la vie qui est dans l'amour fera librement sa propre forme d'abord pour les pensées, deuxièmement pour leur culte selon ses besoins ; adorer tantôt à l'église, tantôt sur le lac ou dans la rue bondée ; tantôt priant en marchant, tantôt s'agenouillant pour prier ; tantôt observant un sabbat, tantôt s'abstenant ; tantôt ne suivant aucune observance, tantôt les gardant assidûment exactement comme nous sentons que la vie spirituelle divine en nous a besoin d'être exprimée.

Toujours en parfaite liberté, toujours en esprit, parce que, par la présence toujours ressentie de Dieu, tous les temps, tous les lieux, toutes choses nous sont saints. (2) Deuxièmement, le culte des idées spirituelles doit être en vérité. Christ a utilisé cette expression en opposition à un culte d'eux à travers des doctrines, des opinions, des credos, des confessions et des choses similaires qui voilent la vérité. Pouvoir vivre d'esprit à esprit, de cœur à cœur, sans avoir besoin de formuler, dans des propositions intellectuelles, les idées qui plaisent au cœur qui serait la vie la plus haute.

Adorer en vérité, c'est se soucier plus de la vérité que des croyances ; pour harmoniser notre vie spirituelle et notre pensée, non avec des symboles doctrinaux, mais avec la lumière et la vérité mêmes des idées divines ; se tenir libre de prendre de toutes les religions et formes de foi des pensées qui peuvent étendre la portée de nos idées, et nous donner une vision plus grande et plus noble de Dieu ; en un mot, nous maintenir dans le culte des êtres vivants eux-mêmes qui sont dans l'esprit, et non de leurs formes intellectuelles qui sont dans la lettre. C'est adorer Dieu en tant qu'Esprit en vérité.

SA Brooke, Sermons, 2e série, p. 354.

Dieu en esprit : personnel et impersonnel

I. Représenter Dieu comme l'essentiel de la Vérité, de l'Amour et de la Justice, c'est donner, dans la mesure du possible, une juste idée de Lui. Mais ce serait, à lui seul, une idée tout à fait inadéquate. Il faudrait y rattacher les idées que nous possédons de l'Être absolu, du Pouvoir et de la Connaissance absolus, de l'Infini et de l'Éternité. Mais ce sont aussi des idées spirituelles ; et même lorsqu'on les ajoute, l'idée de Dieu reste encore insuffisante pour nous, parce qu'elle peut encore être conçue comme en dehors de l'Homme Personnel.

Si nous étions pur intellect ou pur esprit, la conception de Dieu comme Vérité absolue, ou Connaissance absolue, pourrait nous suffire ; nous pourrions alors, demeurant dans la vérité ou la connaissance, les concevoir comme parfaites et infinies, et appeler la conception Dieu. Mais nous ne sommes pas un intellect ou un esprit pur : nous sommes limités de tous les côtés de notre nature, et en réalisant nos limites, nous nous trouvons possédés de ce que nous appelons Personnalité.

Ayant une conviction intense de la personnalité, nous constatons, lorsque nous arrivons à concevoir Dieu, que c'est l'une des tendances les plus fortes de notre pensée à conférer à notre idée de Lui une personnalité semblable à la nôtre. Nous lui attribuons la volonté, le caractère, les affections, la conscience de soi. Nous faisons de Lui une Personne ; nous disons, Il est, et sait qu'Il est. Il veut, pense et fait de la volonté et de la pensée une forme et une action.

II. Encore une fois, en supposant la réalité de Dieu et que nous sommes sa progéniture. Il va de soi qu'il souhaite nous donner quelques nouvelles de sa nature. Il donnerait alors une révélation de Lui-même, telle que nous pouvions la recevoir. Et nous dirions, a priori, en arguant de nos besoins et de notre nature, qu'une telle révélation doit être personnelle. Et il en est ainsi du début à la fin, la révélation suppose que nous voulons un Dieu personnel, et satisfait ce besoin.

Au fur et à mesure que la révélation avançait, l'idée de Dieu en tant que Dieu personnel s'est élargie et renforcée. Dans les temps anciens, il n'avait pas été très proche, en tant que personne, du cœur de l'homme. Cette œuvre a été accomplie par Christ. Il a appelé Dieu notre Père, et la parole a établi l'idée chrétienne de Dieu, en tant qu'être qui a des relations et des relations personnelles avec nous, comme un père a avec un fils ; et en le comparant ainsi à nous dans le cercle commun de nos affections, elle renforçait infiniment toute la conception de la personnalité de Dieu.

III. Lorsque la notion de la personnalité de Dieu a été renforcée dans le christianisme, même alors (bien qu'elle ait été combinée avec l'autre pensée qu'il était l'Esprit), l'élément personnel humain est devenu trop fort et a souvent éteint l'autre. Il y a deux résultats qui suivent. (1) Dieu est de moins en moins conçu comme l'essence spirituelle de la Vérité, de l'Amour et de la Justice, et la pureté de notre conception de ces idées spirituelles en Lui est violée à chaque pas par cette insistance exagérée sur Sa personnalité.

(2) L'idée de Dieu comme une vie omniprésente dans l'esprit et dans la nature, une idée qui va avec la conception de Lui en tant qu'Esprit, s'efface également et est remplacée par une vaste Personnalité en dehors de l'homme, pas dans chaque homme ; en dehors de la nature, et la laissant à l'action de lois aveugles, non dans la nature comme son esprit vivant. Parce que Dieu avait été conçu comme trop personnel, les hommes ont dérivé dans le concevoir comme impersonnel.

Mais elle résultait principalement de la nécessité pour l'homme d'une telle conception. Et ici nous répondons à la question de savoir s'il suffit à nos désirs de concevoir Dieu comme personnel ? Je réponds que non, et que la théorie du panthéisme doit être reprise dans notre idée de Dieu. La conception de Dieu doit participer au personnel et à l'impersonnel ; Le panthéisme est vrai, mais pas vrai en soi. Le théisme personnel est vrai, mais pas en lui-même.

Ce n'est que lorsqu'ils sont tous deux roulés ensemble et tous deux introduits dans notre idée de Dieu, qu'ils perdent leurs divers maux, et que nous possédons une conception adéquate de sa nature, adaptée à toute notre vie, adaptée aux différents caractères de Hommes.

SA Brooke, Sermons, 2e série, p. 372.

Le culte de l'esprit impersonnel

I. L'homme qui possède ce sentiment poétique de la beauté dans la nature, et ce sens intense d'une vie dans la nature, qui, combinés sans pouvoir de formation, lui procurent le même plaisir que l'artiste a quel est son état d'esprit quand il regarde , dans le calme des collines, ou perdu dans quelque bois, ou par les rives solitaires de la mer, sur l'infinie beauté du monde ? Il ressent un frisson d'émotion si intense qu'il oublie toute sa vie et se perd dans l'instant où il vit.

Ayant perdu la conscience de sa personnalité, il n'y a rien qui le touche de ce paysage qu'il ne devienne et ne devienne en changement incessant de son intérieur. Il est devenu impersonnel. Maintenant, si l'homme est religieux, ou souhaite adorer, est-il possible pour lui de connecter un Dieu personnel avec cela ? Il a lui-même perdu pour le moment cette acuité de conscience de soi qui le conduit à d'autres moments à revendiquer et à avoir besoin d'un Père céleste personnel.

Il ne peut pas adorer un Dieu personnel tant qu'il le ressent, et aucun poète moderne, parlant de la nature, ne peut rendre Dieu personnel à son sentiment. Or, ce que ressentent ces hommes, c'est précisément ce que, modifié par des capacités différentes de plaisir émotionnel de la beauté, et de perception émotionnelle de la vie, tous les hommes qui ont quelque chose du caractère d'artiste ressentent le contact avec la nature. Nous nous accrochons avec toute la puissance des hommes qui sont totalement désolés sans elle à l'idée de Dieu comme Paternité personnelle lorsque nous vivons dans nos propres cœurs ou dans ceux de nos semblables ; mais quand nous vivons seuls avec la nature, et que l'humanité est morte hors de notre champ de pensée et de sentiment, nous nous accrochons également à l'idée que j'ai donnée plus haut de l'impersonnalité infinie de Dieu.

II. Or, qu'est-ce que le culte vrai et spirituel de Dieu, comme impersonnel, dans l'œuvre d'art et de science lorsqu'elles sont à l'œuvre sur la nature ? Dans le premier, c'est ce qui ajoute à notre conception de Dieu les pensées de vie, de beauté et d'harmonie illimitées pour les adorer dans la nature en tant que Dieu omniprésent, avec toute la vie, le sens de la beauté, la vérité et la mélodie de la nature qui nous possédons nous-mêmes. C'est voir en toutes choses l'amour universel comme leur essence vivante mais pas nécessairement consciente de soi, et l'aimer en eux de toute notre force d'émotion, et tenir, et se réjouir en tenant, qu'en agissant ainsi nous adorons Dieu. en esprit.

(2) Lorsque le philosophe de la nature regarde la nature, il se retrouve enfin face à face avec la Force seule, active ou latente, et la caractéristique de celle-ci est une intense impersonnalité. Quelle est cette force ? Disons que ce n'est que du mouvement dans la matière, et que le philosophe n'a pas de Dieu, ou seulement un Dieu séparé de l'univers, une conception devenant de plus en plus impossible à notre stade actuel de pensée. Mais qu'il dise que la matière n'est rien d'autre que la Force, une théorie parfaitement légitime en sciences naturelles et qu'il pourra répondre à la question : Qu'est-ce que la Force ? d'une manière qui lui permettra de trouver Dieu dans l'univers.

Il pourra dire que la force est bien la volonté, active comme la pensée, une volonté universelle, une volonté libre, semblable à celle que nous possédons, mais qui est en nous limitée par les bornes qui constituent notre personnalité. Supprimez les limites dont il est conscient, en extrayez les éléments confinants de la personnalité, et il a la conception d'une volonté toute-puissante infinie dans laquelle il peut trouver Dieu tel qu'il se manifeste dans la nature.

Il ne trouvera pas le Dieu impersonnel que nous adorons comme personnel, mais un Dieu impersonnel vu dans la Force comme Volonté, en Action comme Pensée. Ce n'est pas, en effet, la matière, mais l'esprit, qu'il touche, et son culte est le culte d'une vie spirituelle, conçue d'une volonté toujours agissante.

SA Brooke, Sermons, 2e série, p. 391.

Ce texte nous donne la somme de toute l'affaire ; le grand principe de toute véritable adoration. La loi de l'adoration chrétienne acceptable est brièvement celle-ci : qu'elle doit être l'adoration du cœur. Le texte laisse aux hommes, dans l'exercice des facultés que Dieu leur a données, et par l'expérience du travail de leur propre esprit et de celui des autres, de découvrir quel genre de culte est le plus susceptible d'être ainsi.

Il ne s'ensuit pas nécessairement qu'un culte très simple soit le plus spirituel et le plus chaleureux. Pour certains esprits, cela peut être le cas, tandis que d'autres peuvent trouver qu'il est plus facile d'adorer en esprit et en vérité avec l'aide d'un culte majestueux et d'une noble église. Et chacun, comme devant Dieu, doit trouver ce qui lui convient le mieux. Les variations extérieures dans la forme ont infiniment peu d'importance, si seulement l'âme, comme avant Dieu, L'adore en esprit et en vérité.

I. Et pourtant, examinant l'ensemble de l'enseignement de l'Écriture sainte, et pesant la question selon notre propre jugement, nous pouvons peut-être arriver à certains principes pour nous guider quant aux circonstances extérieures les plus favorables au vrai culte spirituel. Probablement tous les chrétiens intelligents seraient d'accord pour aller jusqu'à ceci : que nous ne faisons que ce qui est juste lorsque nous supprimons, dans la mesure du possible, toutes les circonstances gênantes, tous les obstacles extérieurs au culte spirituel.

De petits ennuis extérieurs, malgré la prière la plus fervente pour la présence du Saint-Esprit, peuvent grandement diminuer la jouissance spirituelle, et la négligence de la décence et de l'ordre extérieurs est pour beaucoup un grand obstacle dans la manière d'adorer en esprit et en vérité. Il est alors certain qu'il est juste et juste de retirer soigneusement tout ce qui peut nous gêner et nous distraire dans notre adoration de Dieu.

II. Comment pouvons-nous réfléchir à la question des aides dans le culte ? La jouissance de la noble architecture et de la musique n'est pas un culte et peut être confondue avec cela. Le reste qui nous tombe dessus, arpentant les allées d'une église de huit cents ans, le frisson des nerfs et du cœur alors que commence la glorieuse louange, dont les échos tombent au milieu des voûtes chantournées et des fûts groupés, tout ce sentiment, aussi solennel soit-il, a aucun lien nécessaire avec l'adoration de Dieu en esprit et en vérité.

Sur cette question des aides à la dévotion, je ne puis dire plus que que chaque chrétien doit, comme devant Dieu, juger par lui-même. N'oubliez pas que vous êtes ici sur un terrain dangereux. Vous pouvez croire que vous adorez en esprit et en vérité alors que vous ne faites rien de plus que de profiter d'une excitation sentimentale, infructueuse et inutile.

AKHB, D'un endroit calme, p. 73.

Références : Jean 4:24 . AP Stanley, Christian World Pulpit, vol. x., p. 129 ; Ibid., vol. xvii., p. 82 ; WG Horder, Ibid., vol. xxxi., p. 131 ; JM Wilson, Ibid., vol. xxxiii., p. 124 ; G. Brooks, Aperçus de sermons, p. 18 ; S. Clarke, Chaire de l'Église d'Angleterre, vol. ii., p. 163 ; Ibid., vol. xiii., p. 37 ; Ibid., vol. xviii., p. 156.