Commentaire de la Bible du sermon
Jean 6:36
La raison de la foi
I. Regardez d'abord deux sortes de foi qui sont universellement pratiquées ; car si la foi est, dans la nature des choses, absurde ou inintelligente, nous aurons autant de chances de découvrir le fait ici que partout ailleurs. Et nous pouvons découvrir, peut-être, que les personnes mêmes qui rejettent la foi, comme une offense à l'intelligence, ne sont même pas capables de faire les actes d'intelligence les plus courants sans elle. (1) Nous commençons donc par le cas de la vue, ou perception par la vue.
Dans notre vision même, nous voyons par la foi, et sans la foi nous devrions seulement prendre des impressions pour rester comme des choses perdues dans le cerveau. D'où, peut-être, le mot perception, une traversée, parce que nous avons saisi des objets à travers les distances, et ainsi avons comblé le gouffre entre nous et la réalité. La vue elle-même est-elle donc inintelligente parce qu'elle inclut un acte de foi ? Ou, si nous croyons aux réalités, et les avons en croyant, serait-il plus sage de laisser de côté les réalités, et de vivre dans des figures et des fantasmes peints sur la rétine de nos yeux ? (2) Mais il y a une autre sorte de foi, moins subtile que celle-ci, qui est aussi universellement pratiquée, et universellement admise comme intelligente.
C'est cette sorte de foi qui, une fois la sensation passée ou la perception achevée, assigne la vérité aux choses vues et les prend pour de solides vérités historiques. Ainsi, après que Christ eut été vu dans tous les faits de sa vie, il devint une question distincte de savoir si, éventuellement, il y avait eu une erreur dans les sens, ou un tour de passe-passe par lequel ils ont été imposés. sur. Si Dieu devait brûler lui - même dans les âmes par des lentilles plus grand que les mondes, tout ce que vous pourriez dire serait que tant l' impression est faite, qui impression est pas Verity historique à l'esprit, jusqu'à ce que les assentiments esprit de sa part, et conclut lui - même sur la impression.
Alors l'impression devient pour elle un fait réel et historique, une sentence de crédit passée. (3) Nous arrivons maintenant à la foi chrétienne, ou troisième type de foi. Premièrement, nous ne complétons un acte de perception que par une sorte de foi sensorielle, venant de nous-mêmes, et non des objets perçus. Ensuite, nous passons à la vérité historique, à l'authenticité morale de ce que nous voyons ; et notre acte de crédit, ainsi passé, est aussi une sorte de foi qui émane de nous, et est quelque chose au-dessus de toutes les impressions que nous avons reçues.
Une troisième foi demeure, tout aussi intelligente, et, en fait, n'est plus intelligente que les autres, parce qu'elle reporte leurs résultats dans les véritables usages. C'est distinctement la foi chrétienne, la foi du salut, la croyance à la vie éternelle. C'est l'acte de confiance par lequel un être, un pécheur, s'engage envers un autre être, un Sauveur. C'est la foi d'une transaction.
II. Notez quelques-unes des leçons que ce sujet donne. (1) L'erreur est ici corrigée de ceux qui supposent continuellement que l'Évangile est une théorie, quelque chose à penser et non une nouvelle prémisse de fait communiquée par Dieu, par les hommes à recevoir dans toutes les triples gradations de la foi. (2) Nous découvrons que l'exigence de la foi, comme condition du salut, n'est pas arbitraire, comme beaucoup semblent le supposer, mais n'est qu'une déclaration du fait, avant d'exister, que sans la foi il ne peut y avoir de délivrance du péché. (3) Nous percevons, dans notre sujet, que de simples impressions ne peuvent jamais équivaloir à la foi. (4) Enfin, il est très clair que ce qui est maintenant le plus demandé dans le monde chrétien, c'est plus de foi.
H. Bushnell, La nouvelle vie, p. 44.
Références : Jean 6:37 . Spurgeon, Sermons, vol. x., n° 599 ; vol. xxx., n° 176 2 Jean 1:6 :37. Homiliste, nouvelle série, vol. III., p. 385. Jean 6:39 . Le mensuel du prédicateur, vol. vi., p. 361 ; Spurgeon, Sermons, vol. XIX., n° 1117 ; Homiliste, nouvelle série, vol. iv., p. 390.