Luc 15:1,2

Luc 15:1

Il a été observé qu'un froid intense produisait à peu près le même effet qu'une chaleur fervente. L'anneau de fer qui entoure une roue, étant exposé à de vives gelées pendant une longue nuit d'hiver, produira une sensation et un effet sur une peau sensible à peu près le même que celui que le même anneau produira, s'il est chauffé dans le feu lorsque le le forgeron le sort du four pour le marteler sur l'enclume. Le froid intense et la chaleur intense produisent donc souvent, d'une manière qui s'explique aisément, le même effet.

Mais il est vrai dans le domaine de l'esprit et du cœur, ainsi que dans la région de la matière, que les contraires produisent souvent des effets similaires. La haine et l'amour ont ceci en commun, que l'objet de l'amour et l'objet de la haine sont également dans les pensées de la personne aimante ou haïssante. Celui qui aime n'oublierait pas l'objet de son amour, et celui qui hait ne le peut pas ; et ainsi le même résultat apparaît de la haine la plus vive et de l'amour le plus chaud.

Le texte illustre cette pensée. Deux classes sont décrites ici comme suivant les pas du Sauveur et les assistant constamment : ceux qui étaient attirés par lui parce qu'ils aimaient entendre sa parole ; et ceux qui le haïssaient lui et sa parole, et pourtant, sous le charme d'une fascination irrésistible, ne pouvaient pas l'abandonner. Les pharisiens et les scribes étaient aussi constants dans leur assistance que les publicains et les pécheurs qui se rassemblaient pour l'entendre.

I. Pourquoi les publicains et les pécheurs se sont-ils rapprochés du Christ ? (1) Tout d'abord et c'est la pensée la plus simple parce qu'Il ne les a pas froncés les sourcils. Il ne les méprisait pas, comme le faisaient les pharisiens et les scribes. Il était prêt à les laisser s'approcher. (2) Les publicains et les pécheurs se sont approchés de Christ, non pas simplement parce qu'il était disposé à leur permettre de s'approcher de lui, mais parce qu'ils ont entendu de lui des paroles qu'ils n'avaient entendues de personne d'autre.

Ils l'entendirent et s'émerveillèrent ; car il parlait comme ayant autorité, et non comme les scribes. Comme il en était avec le Christ, il doit en être de même pour l'Église chrétienne, si elle veut être fidèle à son Seigneur. Si nous sommes arrivés au moment où les publicains et les pécheurs ont peur de s'approcher de nous, nous devons regarder en nous-mêmes et demander la raison.

II. Remarquez la fascination liée à l'envie, à la haine et à l'opposition qui est indiquée dans ce deuxième verset. Les pharisiens et les scribes, remarquant comment les publicains entouraient le Christ, murmurèrent. Ils se considéraient comme les meilleures personnes de la journée. Ils formaient une secte très stricte, très attentifs à tout ordre ecclésiastique, très prudents dans leur observance des fêtes prescrites, très exacts dans la dîme de tous leurs biens, faisant leurs prières et observant très dûment les fêtes.

Ces gens pensaient que c'était une chose très difficile, que cet homme permette à ces gens illettrés et ignorants de s'approcher si près de lui. Ils dirent : « Cet homme reçoit les pécheurs et mange avec eux. Vous voyez qu'il y a une charge intensifiée. C'était déjà assez pénible de les recevoir, mais c'était dix fois pire de s'asseoir et de manger avec eux. « Ce misérable collecteur d'impôts, ce juif apostat, cet homme qui est un insigne de soumission à Rome pour qu'il vienne et soit reçu et autorisé à s'asseoir à la même table ; et cette pauvre femme sûrement si cet homme était un prophète, il saurait quelle sorte de femme c'est qui le touche car c'est une pécheresse." C'est l'esprit des pharisiens et des scribes. Cherchons-nous nous-mêmes, car cet esprit n'est pas encore chassé de l'Église chrétienne.

J. Edmund, Penny Pulpit, nouvelle série, n°543.

Les foules qui se sont rassemblées autour de notre Seigneur au cours de sa mission étaient éminemment représentatives des différentes phases de la vie et de la pensée juives. Ils se composaient d'hommes issus de tous les rangs et de toutes les classes de la société. Les femmes et les enfants et les parias souillés sont au moins également parmi ses intimes avec les magnats sociaux et les hommes instruits. Il n'y a pas de Shibboleth discriminant pour passer au crible le rassemblement divers.

Aucun suiveur éclectique n'est autorisé à vérifier l'accès gratuit au Maître. Il n'y a pas de « clôture des tables » à laquelle Il est assis ; pas de rebuffade pour ignorance ; pas de rejet de l'humilité et de la misère. Le filet est jeté à l'étranger et son balayage est universel et sans discrimination. De tous ces types de société, celui du pharisien est peut-être le plus marqué, et les caractéristiques de celui-ci ont acquis la reconnaissance la plus populaire. Nous pouvons reconnaître plusieurs idées distinctes qui lui sont associées.

I. L'un est celui de l'exclusivité ou de l'orgueil spirituel. S'il y a une grande leçon pratique, avant toutes les autres, parcourant l'enseignement du Christ et communiquant un principe de changement radical dans le schéma de la vie, elle se résume en ces mots : « Les derniers seront les premiers et les premiers les derniers. Cette doctrine est le premier pas dans l'organisation, pour ainsi dire, du royaume des cieux. C'est le premier dans l'ordre de tous ces paradoxes qui constituent la somme du christianisme.

C'était ce qui, dans les premiers siècles de sa propagation, était un tel outrage pour la société en général, une telle énigme pour l'observateur impartial, et, comme Gibbon l'a justement observé, était un grand élément de son triomphe. Le paria n'était plus un paria. L'homme méprisé et rejeté est devenu le modèle même de la vie la plus noble. Et c'est là que réside l'antagonisme essentiel de l'esprit qui possédait le pharisien.

L'exclusion était son idéal. Il s'y accrochait comme son héritage divin. Le Christ a fait tomber les murs de séparation. Le royaume des cieux n'est pas venu à quelques privilégiés, ni aux élus ni aux prédestinés, mais à tous.

II. Une autre note ou caractéristique du type pharisien est le formalisme. Le formalisme peut s'expliquer comme un accent exagéré mis sur le cérémonial, sur les formulaires et sur les ordonnances comme l'élévation, en somme, du mécanisme de la vie par rapport à la vie elle-même. Il ne faut pas supposer que tous, ou même la plus grande partie de ceux chez qui cette tendance existe, font une démonstration ostentatoire de droiture, ou prennent un déguisement pour dissimuler leurs tendances cachées, ni qu'ils sont eux-mêmes conscients de la caractère non substantiel des manifestations de leur vie religieuse.

Il y en a peu, je suppose, qui ne succombent parfois, par pure lassitude, à la tentation de se contenter de paraître au lieu d'être, de substituer une bonté mécanique à l'authenticité de la vie, une orthodoxie conventionnelle à la poursuite inquiète de la vie. réalité. Il y a une vie mesquine et stagnante, le marigot, pour ainsi dire, des activités élargies et des sympathies du monde (une sorte d'existence villageoise), dans laquelle, de l'absence de toute échelle, les choses non essentielles prennent une importance factice, et l'activité, faute d'un débouché plus noble, s'épanouit dans les bagatelles.

Qu'il y ait une compatibilité de piété authentique, et le formalisme le plus étroit, est un fait qui nous rencontre à chaque tournant. Mais à mesure que la connaissance devient complète, que les ténèbres se fondent dans la lumière, à mesure que les moyens et l'expression extérieure de la vie sont perdus de vue, engloutis dans la liberté complète de la vie elle-même. C'était la leçon de saint Paul aux judaïsants de Galatie. Ce n'est pas le sacrement, dit-il; ce n'est pas la circoncision qui sert, c'est la foi ; pas la forme, mais l'essence ; non pas la lettre qui tue, mais l'esprit qui donne vie et liberté, unité de vie sous la multiplicité des formes.

Et dans la reconnaissance de cela réside la fraternité chrétienne, la véritable communion des saints. Si nous apprenons à reconnaître que cette communion n'est bornée ni par les limites d'une secte, ni par des formes extérieures, ni par des articles de croyance, ni par des modes de gouvernement, mais qu'elle est une unité sous-jacente aux fragments de la chrétienté, nous aurons purgés du levain du pharisien, nous aurons été réunis pour nous asseoir avec le Christ en compagnie des publicains et des pécheurs.

CHV Daniel, Oxford and Cambridge Journal, 26 février 1880.

Références : Luc 15:1 . Spurgeon, Sermons, vol. xiv., n° 809 ; Homiletic Quarterly, vol. III., p. 108 ; Ibid., vol. xv., p. 52. Luc 15:1 , Chaire de l'Église d'Angleterre, vol. vi., p. 53. Luc 15:1 .

H. Calderwood, Les Paraboles, p. 18. Luc 15:1 . Homiletic Quarterly, vol. je., p. 201 ; Ibid., vol. xiii., p. 139 ; Le mensuel du prédicateur, vol. je., p. 370 ; Clergyman's Magazine, vol. ii., p. 346. Luc 15:1 .

Homiletic Quarterly, vol. iv., p. 229. Luc 15:2 . TT Carter, Sermons, p. 63 ; Homiliste, vol. vi., p. 356 ; T. Birkett Dover, Un manuel de Carême, p. 44 ; Spurgeon, Sermons, vol. iv., n° 219 ; vol. xi., n° 665 ; Chaire du monde chrétien, vol. je., p. 239 ; G. Bainton, Ibid., vol. xvi., p. 250 ; J.

Baird, La sanctification de notre vie commune, p. 77. Luc 15:3 . AB Bruce, L'enseignement parabolique du Christ, p. 259. Luc 15:4 . Clergyman's Magazine, vol. ii., p. 223. Luc 15:4 ; Luc 15:5 .

Ibid., vol. iv., p. 225. Luc 15:4 . Spurgeon, Mes Notes de Sermon : Evangiles et Actes, p. 101. Luc 15:4 . Ibid., Sermons, vol. xxx., n° 1801 ; SA Brooke, Chaire de l'Église d'Angleterre, vol. je., p. 345 ; Homiliste, nouvelle série, vol.

1, p. 359. Luc 15:5 . S. Baring-Gould, Village Preaching for an Year, vol. ii., p. 37. Luc 15:7 . JE Vaux, Notes de Sermon, 3e série, p. 8.