Commentaire de la Bible du sermon
Matthieu 2:11
I. En proportion de l'obscurité qui plane sur cette histoire en tant que fait est sa clarté et son utilité lorsqu'elle est considérée comme un symbole. Au Christ et devant son trône dans les cieux, il était vain d'offrir les dons des mages orientaux, de l'or, de l'encens et de la myrrhe ; mais comme ils ont apporté les meilleures et les plus riches choses que Dieu avait faites croître ou exister sur leur terre, par nature, inflexible et stérile, de même nous devrions également apporter et offrir les meilleurs et les plus nobles pouvoirs que Dieu a implantés dans nos autres esprits ternes et corps impuissants.
De sorte que, quoi que nous ayons de dons précieux, qu'ils soient de corps ou d'esprit, il s'agit ici plutôt de dons naturels que de grâces spirituelles, tout cela doit être offert au service du Christ, comme le seul sacrifice de reconnaissance qu'il soit dans notre pouvoir de rendre.
II. Nous pouvons prendre la résolution d'avance de tout faire pour la gloire de Dieu ; mais quand le travail réel vient, et nous intéresse profondément pour lui-même, et pour ses objets terrestres immédiats, alors il est dur non, sans beaucoup d'habitude, impossible que l'esprit d'adoration et de sacrifice devrait être à portée de main, avec l'esprit d'énergie ; et que nous devrions, distinctement et consciemment, sanctifier toutes nos pensées et actions actives en les consacrant au service de Christ.
C'est dur, et sans habitude impossible ; et pourtant sans elle, qui peut être sauvé ? Car si la partie la plus vive de notre vie n'est pas sanctifiée, si notre meilleur est offert aux idoles, et seulement nos heures et nos pensées vacantes, ou une petite partie d'entre elles, sont offertes à Dieu, qu'est-ce que lui offrir le boiteux et les aveugles et les sans valeur, dans l'esprit d'un esclave, qui ne donne que ce qu'il a peur de refuser ? Dans tous nos différents appels, le Christ, dans sa bonté, nous permet de le glorifier et d'en faire profiter nos frères ; en tout nous pouvons lui offrir notre or, notre encens et notre myrrhe ; quelles que soient les réalisations du corps ou de l'esprit, quelles que soient les facultés, les affections qu'il nous a données le plus abondamment.
T. Arnold, Sermons, vol. III., p. 140.
Ceux qui connaissent les habitudes de l'esprit oriental concluront, naturellement, que les dons des mages ont été conçus pour être symboliques, et ce symbolisme n'est heureusement ni douteux ni loin à chercher.
I. Car l'or est sans aucun doute l'offrande à un roi, l'offrande de la vie extérieure et le produit visible de toute action humaine. L'or est, en un mot, le pouvoir concentré sur le monde matériel et visible, le monde de la nature et le monde de l'action humaine. Maintenant, une grande partie de notre vie est nécessairement donnée au monde matériel et visible. La vraie question est donc de savoir comment utiliser l'or de la vie ? et qu'allons-nous en faire? Nous n'avons pas besoin d'apprendre que, sauf en tant que moyen de quelque bien supplémentaire, il est en soi sans valeur et insatisfaisant. La leçon de l'Épiphanie dit très clairement : « Offrez l'or de la vie à Dieu, dans le Seigneur Jésus-Christ.
II. Jusqu'ici pour la vie extérieure. Mais il y a une vie intérieure dans l'âme de chacun de nous que l'or de la vie extérieure peut servir à influencer, mais qu'il ne pourra jamais satisfaire. Et que faire de cette vie intérieure ? Le don de l'encens est l'offrande due à Dieu seul ; il signifie l'adoration de l'âme au dedans, et nous l'offrons à Dieu, dans le Seigneur Jésus-Christ.
III. La signification du don de la myrrhe ne fait aucun doute. Utilisée pour embaumer les cadavres, la myrrhe est le symbole de la souffrance et de la mort. Quelle est la signification du don tel qu'il s'applique à nous ? Cela jette certainement la lumière sur le seul mystère sombre et terrible de notre vie humaine. On ne peut expliquer le mystère du mal à la manière de l'optimisme superficiel d'autrefois, et encore moins avec le pessimisme désespéré de nos jours.
Nous aurons toujours la croyance qu'il sert les desseins d'un Dieu juste, et que la myrrhe qui le signifie est la dernière et la meilleure offrande à Dieu. Dans le Seigneur Jésus-Christ, l'Évangile consacre la souffrance et la mort en sacrifice, et il ôte la puissance mystérieuse du mal en tant que manifestation finale et transcendante de l'amour de Dieu.
Mgr Barry, Christian World Pulpit, vol. xvii., p. 17.
Quoi qu'il y ait de plus et qu'il y ait beaucoup plus dans la visite des sages à la crèche à Bethléem, il y a au moins la leçon de la consécration. Ces sages se prosternaient devant ce petit Enfant. Ils n'ont pas gardé leur sagesse pour eux. Ils n'avaient pas de plus grande joie que de se vider de leurs trésors et de les lui vouer dans la plus humble adoration. A chaque homme revient le vieux choix du héros mythique grec, le choix entre la vertu et le plaisir, entre le bien et le mal, entre le devoir et la frivolité, entre la consécration au Christ et l'assujettissement par un autre maître. Pensez à quelques-unes des manières dont cet appel à un choix est répondu.
I. Voilà la réponse qui n'est pas la réponse de la simple indifférence. Un jeune homme vient à l'université, et jamais les rêves ne peuvent aller jusqu'à rêver de l'importance de cette partie de sa carrière. Il vit comme s'il n'avait pas de dons, pas de trésors. Il les gaspille simplement ; pas nécessairement, comme le prodigue, dans la vie tumultueuse. Avec cette forme de non-consécration, nous ne pouvons pas discuter. Nous ne pouvons qu'en appeler à tout ce qui est de conscience ou de noblesse encore vivant : « Réveille-toi, toi qui dors, et lève-toi d'entre les morts, et Christ t'éclairera.
II. Une autre forme de non-consécration est la simple autoculture. Il reconnaît que nous sommes dotés d'une nature complexe, dont chaque partie est susceptible d'être développée. Nous avons des pouvoirs d'esprit qui peuvent nous mettre en contact conscient avec toute forme de grandeur et de beauté. Et ce développement, ce contact, sont en eux-mêmes une jouissance exaltée. L'auto-culture, même à petite échelle, ne décevra jamais.
Mais c'est loin de la consécration ; et la conscience chrétienne nous dit qu'elle lui est bien inférieure. La consécration implique non seulement la culture de soi, mais l'abandon de soi, et plus encore, la joie de l'abandon de soi. Il peut y avoir consécration à une grande cause, comme la justice ou la liberté. Il peut y avoir consécration à une idée que nous personnifions presque, et même divinisons, comme la vérité ou la beauté. Mais c'est à une personne à quelqu'un de plus grand, de plus pur, de meilleur que nous que la consécration est à la fois rendue avec le plus de passion et de persévérance. Et jamais la consécration de soi ne prend une forme plus noble que lorsqu'un jeune homme se prosterne devant les pieds de son Sauveur et lui offre, dans la fleur de l'âge, la plénitude de tous ses pouvoirs.
HM Butler, Cambridge Review, 20 janvier 1886.
Références : Matthieu 2:11 . M. Dix, Sermons doctrinaux et pratiques, p. 54. Matthieu 2:13 . Le mensuel du prédicateur, vol. ix., p. 49 ; D. Davies, Christian World Pulpit, vol. xxvii., p. 25 ; G. Huntington, Sermons for Holy Seasons, vol.
ii., p. 57. Matthieu 2:13 . W. Poole Balfern, Christian World Pulpit, vol. xiii., p. 6 ; WG Elmslie, Expositor, 1ère série, vol. vi., p. 401. Matthieu 2:13 . Clergyman's Magazine, vol. III., p.
35. Matthieu 2:14 ; Matthieu 2:15 . Spurgeon, Sermons, vol. xxviii., n° 1675.