Commentaire de la Bible du sermon
Matthieu 6:13
Tentation de Dieu et de Satan.
I. Parler de la tentation de Satan est en soi une tentation, à moins que dans l'humble dépendance de Dieu notre objectif soit pratique, de se prémunir contre l'ennemi, et d'être préparé et fortifié pour le conflit. Le monde ne connaît pas ou ne se souvient pas de l'existence de Satan et de ses objectifs. C'est un de ses stratagèmes. Le jeune chrétien ne pense pas assez à sa force et à sa subtilité. Combien l'enseignement de l'Écriture sur Satan est amplement suffisant pour guider et instruire, mais pas pour satisfaire la curiosité.
Nous ne connaissons peut-être pas l'origine du mal, mais notre principale préoccupation devrait être de connaître sa destruction, la victoire sur le mal en ce qui nous concerne. (1) Il est de la plus haute importance dans notre conflit avec Satan de savoir quel est son but réel et ultime. Son objet est de diminuer, d'obscurcir, si possible d'ôter la gloire de Dieu, et cet objet il veut le réaliser par la chute et la ruine de l'homme.
(2) La méthode de Satan consiste à modifier votre attitude envers Dieu. Il suggère à Ève d'examiner la parole de Dieu comme se tenant au niveau de Dieu, ou plutôt, pour le moment, d'examiner et de critiquer le commandement de Dieu. (3) Satan suggère que les menaces de Dieu ne se réaliseront pas et que Son amour n'est pas grand. (4) Satan promet la gloire en dehors de Dieu et en rébellion contre Dieu.
II. Dieu tente. Son motif est l'amour ; Son objet est notre bien. Même pendant la tentation, il pèse avec une pitié paternelle le fardeau et notre force, et avec la tentation, il fait un chemin pour s'échapper. L'épreuve de notre foi sera formée à la louange, à l'honneur et à la gloire lors de l'apparition de Jésus-Christ. Les tentations envoyées par Dieu mettent en lumière des péchés et des infirmités cachés ; ils sont destinés à approfondir notre humilité, afin que, plongés dans l'abaissement de nous-mêmes, nous puissions nous élever plus haut dans la simplicité et la force de la foi.
De telles tentations nous préparent à une communion plus étroite avec Dieu, elles nous préparent à une plus grande utilité dans le monde et elles manifestent aux anges et aux démons le pouvoir de la grâce divine dans les cœurs humains.
A. Saphir, Leçons sur le Notre Père, p. 327.
I. Il y a un petit mot dans cette pétition que nous n'avons pas encore remarqué. C'est le mot "nous". Il semble suggérer trois réflexions importantes. (1) Il nous rappelle l'universalité de la tentation. Tous les enfants de Dieu sont enseignés à présenter cette requête, car ils sont tous en danger de tentation. (2) Chaque fois que vous remarquez les péchés et les manquements de vos frères chrétiens et des autres, souvenez-vous qu'ils ont été tentés.
Ne pensez pas tant à leur culpabilité qu'à leur état actuel et venez à leur secours. (3) Si nous disons : « Ne nous induis pas en tentation », nous professons être soucieux de la sécurité des autres aussi bien que de la nôtre.
II. Considérez les tentations particulières du croyant. Il est dans la nature des choses que la présence de Dieu suscite l'opposition du mal. Lorsque Jésus s'approche de l'âme, la tentation surgit immédiatement et nous sommes éloignés du Sauveur soit par l'amour de notre péché, soit par l'amour de notre justice. Lorsque Jésus entre dans le cœur, le conflit est décidé, mais seulement pour commencer sous une nouvelle forme.
III. Considérez la sécurité du croyant. Le croyant peut tomber, mais il ne peut pas tomber. Cette doctrine, comme toutes les vérités de l'Écriture, est salutaire et réconfortante pour les âmes sérieuses, priantes et aimant Dieu ; trompeuse et dangereuse pour les formalistes et les sans prière. Les chrétiens ne peuvent pas tomber, mais ils peuvent tomber. Et n'est-ce pas un grand mal ? Notre vie peut être amère et notre utilité altérée. Qu'aucun de nous, par conséquent, ne pense à la sécurité du croyant d'une manière qui serait à la fois insensée et peu généreuse, sans un véritable amour pour nous-mêmes et pour notre Dieu le plus miséricordieux.
Nous sommes en sécurité en Lui si « près de la Croix demeurant ». Christ est notre Souverain Sacrificateur et nous sommes en sécurité. De même que les noms des enfants d'Israël étaient gravés sur les épaules et les cuirasses d'Aaron, de même nous sommes représentés au ciel par le Seigneur qui est mort pour nous. Nous sommes protégés par sa puissance et bénis dans son amour. Des chaînes d'or sécurisent les pierres précieuses, de sorte qu'aucune ne puisse jamais être perdue. Christ nous présentera irréprochable au Père, et le Seigneur perfectionnera ce qui nous concerne, car nous sommes l'ouvrage de ses mains.
A. Saphir, Leçons sur le Notre Père, p. 348.
I. Le mal est autour de nous et en nous. (1) Le mal qui nous entoure peut, par la grâce de Dieu, être converti en un canal de bénédiction et appartenir ainsi à toutes les choses qui œuvrent en harmonie pour le bien ; et pourtant n'oublions pas que de ce mal extérieur, aussi, nous demandons à être délivrés. N'oublions pas que toute misère est la conséquence du péché, et en tant que tel mal, que Dieu considère avec déplaisir, et dont il est en fin de compte son dessein de délivrer.
(2) Le péché habite en nous ; ce n'est pas un visiteur, mais un détenu. "Quand je voudrais faire le bien, le mal est présent avec moi." Ce n'est pas simplement un détenu, mais un ennemi audacieux, toujours vigilant et persistant . "Je vois une autre loi s'efforcer dans mes membres." Ce n'est pas seulement un ennemi, mais il s'est établi en s'adaptant à mon organisation mentale et physique, et par une longue habitude est devenu une loi, fonctionnant presque inconsciemment, et avec une régularité et une force épouvantables. Pas étonnant que le croyant s'exclame : « Délivre-nous du mal.
II. Mais qui livre ? Le mal est si grand, si profond, si répandu, que nul ne peut délivrer que Dieu. Notre Père qui nous aime notre Père qui est aux cieux, dont la puissance est infinie, dont la gloire est avant tout Il veut, Il peut. Voici les collines vers lesquelles nous levons les yeux, implorant de l'aide. Mais comment Dieu nous délivre-t-il ? Il nous délivre par Christ. « Délivre-le de la descente dans la fosse ; j'ai trouvé une rançon. » Qui délivre le vrai Israël de tout mal ? Qui d'autre que l'Ange, le Messager de l'Alliance.
III. Regardez, en conclusion, la promesse impliquée dans la pétition. A l'apparition du Christ, notre vie sera manifestée, notre salut sera révélé, notre adoption, voire la rédemption du corps, sera complète. Béni et paisible comme notre condition immédiatement après la mort, ce n'est que lorsque Jésus reviendra que nous recevrons la couronne de justice et la gloire parfaite.
A. Saphir, Leçons sur le Notre Père, p. 362.
I. Nous adoptons une vision septuple de la louange. (1) La prière se termine par la louange ; mais Dieu, qui voit la fin dès le commencement, voit la louange dans chaque demande. (2) La louange est le langage de l'âme en communion avec Dieu. (3) Bien que la louange soit essentiellement contenue dans chaque supplication, et que toute méditation et toute la vie intérieure du chrétien soient dans une adoration constante, nous pouvons néanmoins considérer la louange comme le point culminant de la prière.
(4) Apprenons aussi que la doxologie est un argument. Nous disons : « Car à toi appartiennent le royaume, la puissance et la gloire. Nous nous attendons à être entendus, non à cause de quoi que ce soit en nous-mêmes, non à cause de ce que nous sommes ou promettons d'être ; mais notre espérance sûre et unique est en Dieu, son caractère, son nom, sa promesse. (5) La louange est la foi, et c'est plus que la foi. Il se dresse à la frontière très lumineux en effet; car la foi elle-même est dans la lumière entre la foi et la vision, entre la terre et le ciel. (6) Le grand lien d'union est la louange. (7) La louange est le don de Dieu, la fleur de la rédemption, le souffle de l'Esprit, la voix de Jésus dans l'Église.
II. Considérez la triple attribution de la louange. (1) "À toi est le royaume." Ce n'est pas le nôtre ; c'est tout à lui. Il l'a préparé de toute éternité. Il l'a fondée sur une base sûre. Dans la nature, dans la providence, dans la grâce, il est souverain ; et il y a un royaume de gloire qu'il prépare à travers ces royaumes subordonnés. (2) De même que le royaume est à lui, de même le pouvoir appartient au Seigneur. Il est capable de faire tout ce qui lui plaît.
Christ est la Parole de Sa puissance. Par Lui toutes choses ont été créées, et par Lui elles sont soutenues. La puissance de Dieu se manifeste à travers Son Fils. (3) Le royaume est à lui, et par sa puissance il sera établi, car la fin de toutes les œuvres et voies divines est sa gloire.
III. Le royaume, la puissance et la gloire appartiennent au Dieu trinitaire et pour toujours.
A. Saphir, Leçons sur le Notre Père, p. 379.
I. L'Église peut compter la doxologie parmi les trésors qu'elle a hérités de la synagogue et du Temple. Les Grecs ne l'ont pas inventé ; ils l'ont adopté. En fait, on peut trouver la doxologie toute faite, pour ainsi dire, dans l'Ancien Testament lui-même ( 1 Chroniques 29 ). David n'était pas particulier dans sa parole ; son mode de parole est devenu un mode commun dans l'Église juive; l'attribution de la gloire est devenue un complément presque nécessaire de la prière juive. L'ajout de ces mots en guise de couronnement à la prière du Seigneur dans la liturgie de l'Église primitive peut être considéré comme une prophétie inconsciente du triomphe éventuel de la Croix.
II. La doxologie, que la piété des premiers temps ou l'inspiration du Saint-Esprit ajouta aux paroles originales de la prière du Seigneur, et que l'instinct et la conscience de la chrétienté ont toujours reconnu comme un ajout digne, a un rapport intéressant et précieux sur les primitifs Histoire de l'Église et sentiment primitif de l'Église. Mais c'est pour nous-mêmes encore plus intéressant et encore plus précieux, car il suggère des pensées concernant la nature de la prière en général, et la manière et l'humeur avec lesquelles les hommes doivent prier.
La pétition se fond en louanges ; demander a son point culminant dans l'attribution ; l'action de grâces de l'homme à Dieu est un élément de prière aussi essentiel que tout don de bonnes choses de Dieu à l'homme. C'est lorsque les supplications se transforment en doxologies, et que les doxologies accompagnent et qualifient les pétitions, transformant la simple demande d'un mendiant en l'essence éthérée de la communion avec Dieu, que la prière est la plus véritablement offerte sur terre et la plus acceptable au ciel.
Bishop Harvey Goodwin, The Oxford Review, 4 février 1885.
I. Si nous demandons de quelle manière « le royaume, la puissance et la gloire » appartiennent à Dieu, il est évident de répondre qu'ils sont à Lui parce qu'il est le seul Dieu suprême existant par lui-même, le je suis ce que je suis. , Celui qui n'a aucune origine, qui n'a aucune cause d'être en dehors de lui-même. Mais il y a une autre manière dont nous pouvons penser à un royaume, une puissance et une gloire appartenant à Dieu, et quelle autre manière a un lien plus étroit avec nous en tant que chrétiens que cette manière générale de considérer des choses comme appartenant à Dieu en raison de sa étant le Dieu suprême et créateur de toutes choses; Je veux dire que notre Père qui est aux cieux a établi un droit au titre de Roi des hommes, et a donné aux hommes une meilleure cause de donner en lui attribuant puissance et gloire, par ce qu'il a fait pour nous en la personne de Jésus-Christ. notre Seigneur.
II. Si le royaume, la puissance et la gloire appartiennent effectivement à Dieu, alors il est sans aucun doute de notre devoir, voire de notre devoir le plus élevé, de reconnaître dans nos vies et nos pratiques que tel est le cas. (1) Si Dieu est vraiment votre Roi, veillez à le craindre et à lui obéir réellement ; si dans vos prières vous attribuez le royaume à Dieu, alors n'attribuez pas dans votre vie le royaume à qui que ce soit ou à quoi que ce soit d'autre. Il y a de nombreux concurrents pour la couronne : il y a Satan sous toutes ses formes multiples ; il y a la convoitise de la chair, la convoitise des yeux et l'orgueil de la vie ; il y a ce roi usurpateur qui gouverne une si grande partie du monde, ce tyran lui- même ; prends garde qu'aucun d'eux ne devienne tes maîtres, et n'usurpe ce trône qui appartient à Dieu, qui lui appartient par tout droit qui peut lui donner un titre sur toi.
(2) Illustrons davantage par nos vies ces autres mots : « A toi est le pouvoir ; efforçons-nous de vivre pratiquement dans la foi que tout pouvoir appartient à Dieu. Nous sommes dans un monde de beaucoup de confusion et de difficultés, et nous nous sentons nous-mêmes faibles et faibles ; mais sûrement notre Dieu est un Dieu de puissance, puissant pour préserver du mal, puissant pour nous garder du péché, assez puissant pour nous donner la paix dans notre mort et une heureuse résurrection après celle-ci. (3) Si vous attribuez la gloire à Dieu dans vos prières, alors veillez bien à attribuer la gloire à Dieu dans vos vies, en glorifiant Dieu avec vos corps et vos esprits, qui sont à Lui.
Bishop Harvey Goodwin, Parish Sermons, 1ère série, p. 143.
1. Le mot « Amen » est un mot d'histoire vénérable en Israël et dans l'Église.
2. Le mot Amen annonce la vérité et la fidélité de Dieu. La prière est une grande réalité. C'est parler au Dieu vivant. L'objet de la prière n'est pas que nous puissions parler, mais que Dieu puisse entendre. Amen nous assure que nous avons parlé à Celui qui est et qui est la vérité. Dieu vit ; « Celui qui vous appelle est fidèle. »
3. Amen est le nom du Christ. "Toutes les promesses de Dieu sont Oui et Amen en Jésus-Christ."
4. Nous considérons Amen comme le sceau de la prière.
5. Amen est la voix de la foi.
6. Amen est la réponse d'une bonne conscience.
7. C'est un renouvellement de notre dévouement à Dieu.
A. Saphir, Leçons sur le Notre Père, p. 404.
Références : Matthieu 6:13 . Spurgeon, Sermons, vol. xxiv., n° 1402 ; vol. ix., n° 509 ; JN Norton, Chaque dimanche, p. 98 ; M. Dods, La prière qui enseigne à prier, p. 151 ; HW Beecher, Christian World Pulpit, vol. XIX., p. 339 ; W. Hubbard, Ibid., vol. xxvi., p. 155 ; R. Payne-Smith, Three Hundred Outlines on the New Testament, p. 9 ; FD Maurice, Le Notre Père, pp. 89, 117 ; J. Keble, Sermons pour la Semaine Sainte, p. 440 ; AW Hare, Les Sermons d'Alton, p. 471.