Matthieu 9:36

Matthieu 9:36

I. Notre Seigneur nous enseigne ici comment penser ou regarder les hommes. (1) Remarquez comment ici, comme toujours pour Jésus-Christ, l'extérieur n'était rien, sauf en tant que symbole et manifestation de l'intérieur, comment la chose qu'il a vue dans un homme n'était pas les accidents externes des circonstances ou de la position ; mais son regard vrai et clair et son cœur aimant et sage allaient droit à l'essence de la chose et traitaient l'homme, non selon ce qu'il pouvait être dans les catégories de la terre, mais selon ce dans quoi il était. les catégories du ciel.

Chrétiens, hommes et femmes, essayez-vous de faire la même chose ? (2) Pensez à la condition de l'humanité en dehors du Christ sans berger. À moins que Jésus-Christ ne soit à la fois Guide et Enseignant, nous n'avons ni guide ni enseignant sans berger sans Lui. Avez-vous déjà pensé à la profondeur du sens pathétique et tragique qu'il y a dans ce verset de l'un des Psaumes, « Comme assis dans les ténèbres et à l'ombre de la mort » ? Ils sont assis là, car il n'y a aucun espoir de se lever et de bouger.

Ils auraient à tâtonner s'ils se levaient, et ainsi, les mains jointes, ils s'assoient, comme le Bouddha, qu'une grande partie du paganisme a pris comme étant le véritable emblème et l'idéal de la vie la plus noble. La passivité absolue s'empare d'eux de toute torpeur, stagnation, aucun rêve d'avance ou de progrès ; les brebis sont abattues, désespérées, anarchiques, sans berger, loin du Christ. Dieu nous donne la grâce de voir la condition de l'humanité et la nôtre en dehors de Lui.

II. Christ nous enseigne non seulement comment penser aux hommes, mais comment cette vue doit nous toucher. « Il fut ému de compassion pour eux lorsqu'il vit les multitudes » avec l'œil d'un Dieu et le cœur d'un homme. De la pitié, pas de l'aversion ; pitié, pas colère; pitié, pas curiosité; pitié, pas indifférence. La compassion, et non la curiosité, est une leçon particulière pour les plus réfléchis et les plus cultivés de nos congrégations.

III. Le texte enseigne comment le Christ voudrait que nous agissions après qu'une telle émotion soit construite et basée sur une telle vision. Je vais nommer trois choses (1) travail personnel; (2) la prière ; (3) aide.

A. Maclaren, Christian World Pulpit, vol. ix., p. 305.

I. Le regard habituel du Christ sur les hommes les considérait comme souffrants. Aucun autre aspect de la vie ne semble l'avoir frappé avec une force égale, ou avoir tellement revendiqué sa pensée, qu'il n'en a pas ressenti la douleur. Le fondement de son œuvre est éthique, mais le ton est tiré de sa sensibilité plutôt que de ses sentiments judiciaires ; se débarrasser du chagrin est la fin.

II. La question se pose : est-ce une vision vraie ou fausse, saine ou morbide de la vie humaine ? On ne peut pas répondre à la question en déterminant s'il y a plus de bonheur ou de souffrance. La souffrance est réelle, et un esprit compatissant s'y arrêtera plutôt que de regarder à travers la joie sous-jacente, et surtout une grande nature compatissante comme celle du Christ s'arrêtera dessus et ne verra pas grand-chose d'autre. Il ne s'agit pas de plus ou de moins, mais de faire appel à l'angoisse. Christ était un homme de douleur, mais pas sa propre douleur ; un Homme de chagrins, mais de chagrins qui n'étaient les Siens que lorsqu'il les a portés des autres dans son propre cœur.

III. Il n'y a pas loin de la pitié du Christ à celle qu'il suscite chez ceux qui croient en lui. Il y a quelque chose au-delà du sens de la justice et du traitement équitable, quelque chose au-delà même de la bonne volonté et de l'amour. La plus haute relation d'homme à homme est celle de la compassion. À peine séparable de l'amour dans les mots, il peut l'être dans la conception ; c'est l'amour à son meilleur, l'amour rapide, l'amour dans sa plus haute gradation ; c'est la médisance, le désir ardent, l'amour qui protège pendant qu'il enveloppe.

Nos chagrins ne sont pas les nôtres, pour être secrètement pleurés ou bientôt dissipés. Ce devrait être la première question de quiconque souffre, car c'est presque toujours la première impulsion : À quel service de pitié suis-je appelé ? Car le but ultime de Dieu dans l'humanité est de la rassembler. Le principal instrument humain est celui que nous considérons ; c'est la force la plus fine et la plus dominante logée dans notre nature commune ; elle amène les hommes au point d'où ils se lancent dans l'univers et vivent.

TT Munger, La liberté de la foi, p. 131.