Commentaire de la Bible du sermon
Philippiens 2:5-8
L'humiliation du Fils éternel.
I. En examinant ces paroles, nous observons (1) que saint Paul affirme clairement que Jésus-Christ a existé avant sa naissance dans le monde. En disant que Jésus-Christ existait sous la forme de Dieu avant de prendre sur lui la forme d'un serviteur, saint Paul aurait été compris par quiconque le lisait dans sa propre langue comme signifiant que, alors que le Christ n'avait encore aucun corps ou âme humaine, il était proprement et littéralement Dieu, parce qu'il existait sous la forme, et possédait ainsi tous les attributs propres, de Dieu.
(2) Saint Paul poursuit en disant qu'étant Dieu, Jésus-Christ « pensait que ce n'était pas un vol pour être égal à Dieu ». Cette phrase serait rendue plus fidèlement et plus clairement : « Le Christ ne considérait pas son égalité avec Dieu comme un prix à être jalousement pris en compte. Les hommes qui sont nouveaux à de grandes positions pensent toujours plus à eux que ceux qui les ont toujours appréciés. Christ, qui était Dieu de toute éternité, n'a pas insisté sur sa grandeur éternelle ; Il s'est vidé de ses prérogatives ou gloire divines.
(3) De cette auto-humiliation saint Paul trace trois étapes distinctes. La première consiste en ce que le Christ prend sur lui la forme d'un serviteur ou d'un esclave. Par cette expression, saint Paul entend la nature humaine. Sans cesser d'être ce qu'il était, ce qu'il ne pouvait qu'être, il s'enveloppait d'une forme créée, par laquelle il conversait avec les hommes, où il souffrirait, où il mourrait. La deuxième étape de Son humiliation est que Christ n'a pas simplement pris la nature humaine sur Lui ; Il est devenu obéissant jusqu'à la mort.
La troisième étape de cette humiliation est que, lorsque tous les modes de mort lui étaient ouverts, il a choisi celui qui apporterait avec lui la plus grande part de douleur et de honte. "Il est devenu obéissant jusqu'à la mort, même la mort de la croix." Quand, sur la croix de la honte, il endure l'acuité de la mort, il ne fait qu'achever ce vidage de sa gloire qui a commencé lorsque, « prenant sur lui de délivrer l'homme, il n'a pas abhorré le sein de la Vierge ».
II. Pourquoi pouvons-nous supposer que Dieu, par sa providence agissant dans son Église, place devant nos yeux ce passage le plus suggestif de l'Écriture sainte le dimanche suivant avant Pâques ? (1) Nous sommes aujourd'hui au seuil de la grande semaine qui, dans la pensée d'un chrétien bien instruit, dont le cœur est à sa juste place, est sans comparaison la semaine la plus solennelle de toute l'année. Il est de la première importance que nous répondions clairement à cette question primordiale : « Qui est le Souffrant ? Ce qui donne à la Passion et à la mort de Notre-Seigneur sa vraie valeur, c'est le fait que le Souffrant est plus que l'homme ; que, bien qu'il souffre dans et par une nature créée, il est personnellement Dieu.
(2) La leçon que saint Paul tire au profit des Philippiens de la considération de l'Incarnation et de la Passion est une leçon qui nous est aussi précieuse en tant que membres de la société civile, qu'elle est précieuse pour les membres de l'Église du Christ. . Si Christ n'a pas mis l'accent sur la gloire qui lui appartenait de droit, inaliénablement, pourquoi le ferions-nous ? Tous ceux qui ont vécu pour les autres plutôt que pour eux-mêmes dans son Église ont été fidèles à lui, fidèles à l'esprit de son incarnation et de sa mort, fidèles à ce que saint Paul appelle « la pensée qui était en Jésus-Christ ».
HP Liddon, Sermons de la Passion, p. 18.
Le Mystère de la Croix.
I. Nous sommes tous d'accord pour dire que Dieu est bon ; tous, au moins, le font ceux qui l'adorent en esprit et en vérité. Nous adorons sa majesté parce qu'elle est la majesté morale et spirituelle de la parfaite bonté ; nous lui rendons grâce pour sa grande gloire car c'est la gloire, non seulement de la puissance parfaite, de la sagesse, de l'ordre, de la justice, mais de l'amour parfait, de la magnanimité parfaite, de la bienfaisance, de l'activité, de la condescendance, de la pitié, en un mot de grâce parfaite .
Mais combien le dernier mot doit comprendre tant qu'il y a de la misère et du mal dans le monde, ou dans n'importe quel autre coin de l'univers entier ! La grâce, pour être parfaite, doit se manifester en pardonnant gracieusement les pénitents ; la pitié, pour être parfaite, doit se manifester en aidant les misérables ; la bienfaisance, pour être parfaite, doit se manifester en délivrant les opprimés.
II. Les apôtres croyaient, et tous ceux qui acceptaient leur Évangile croyaient, qu'ils avaient trouvé au mot « grâce » un sens plus profond que celui qui n'avait jamais été révélé aux prophètes des temps anciens ; que la grâce et la bonté, si elles étaient parfaites, impliquaient le sacrifice de soi. Si l'homme peut être si bon, Dieu doit être infiniment meilleur ; si l'homme peut tant aimer, Dieu doit aimer davantage ; si l'homme, en secouant l'égoïsme qui est son fléau, peut faire de nobles actions, alors Dieu, en qui il n'y a aucun égoïsme, peut au moins avoir fait une action aussi loin au-dessus de la sienne que les cieux sont au-dessus de la terre.
N'avouerons-nous pas que l'abnégation de l'homme n'est qu'un pauvre et vague reflet de l'abnégation de Dieu ? Ne trouverons-nous pas, comme des milliers de personnes l'ont déjà trouvé, dans la Croix du Calvaire, la parfaite satisfaction de nos plus hauts instincts moraux, la réalisation en acte et en fait de l'idée la plus élevée que nous puissions former de parfaite condescendance, à savoir le sacrifice de soi exercé par un Être dont la parfaite condescendance, l'amour et l'abnégation n'étaient requis par rien dans le ciel ou sur la terre, sauf par la nécessité de sa propre bonté parfaite et inconcevable ?
C. Kingsley, Westminster Sermons, p. 1.
Références : Philippiens 2:5 . G. Huntingdon, Sermons for Holy Seasons, p. 75 ; TA White, Chaire de l'Église d'Angleterre, vol. ix., p. 159 ; Clergyman's Magazine, vol. iv., p. 88. Philippiens 2:5 . Ibid., vol. vi., p. 148.