Psaume 119:71

Psaume 119:71

Les temps de décadence politique sont des temps de croissance spirituelle. C'est à partir de l'expérience intérieure de vies cachées, à des époques où les hommes d'État voyaient peu d'espoir, que des contributions inestimables ont été apportées au trésor de dévotion de l'humanité comme l'hymne de Cleanthes, les Méditations d'Aurèle, les Confessions d'Augustin et la Imitation du Christ. Mais au premier rang de ces produits des âges de la vie cachée se trouve le grand Psaume dont le texte est le résumé.

Pour le critique littéraire, il a toutes les notes d'un âge d'argent. Sa structure est artificielle, son langage stéréotypé, sa longueur excessive, sa pensée monotone. Ce pourrait être presque la dernière énonciation de la voix mourante de la psalmodie hébraïque. Et pourtant, les paroles de cette victime sans nom résument de manière exhaustive les aspirations religieuses, les joies et les peines de l'âme humaine, et sont restées et resteront, sans aucun doute, jusqu'à la fin des temps, le grand manuel de la dévotion chrétienne.

Et à un moment comme le présent, il serait bon de renforcer notre foi vacillante en regardant aussi hardiment que le psalmiste la fécondité spirituelle de la douleur, et de nous demander si nous faisons fructifier nos propres douleurs.

I. La première forme de trouble est pour la plupart d'entre nous la douleur physique, et notre tendance instinctive est de considérer la douleur comme un mal absolu. Mais une telle vision de la douleur n'est pas conforme aux faits de la vie. La douleur est incontestablement la grande éducatrice de l'âme. La douleur rend les hommes réels. Cela endurcit leur caractère. Il les dote d'une perspicacité spirituelle. Mais, au-delà de tout cela, la douleur investit un homme d'un mystérieux attrait pour les autres.

Il y a un héroïsme dans le fait même de la souffrance qui élève la victime au-dessus de nous, et nous fait sentir qu'elle se déplace dans un royaume d'être inconnu pour nous, jusqu'à ce que notre sympathie se mue en quelque chose d'admiration émerveillée, et de la un mélange de sympathie et d'admiration vient l'amour.

II. Mais la douleur n'est, après tout, que le début des ennuis. Il y a la douleur qui n'unit pas, mais sépare la douleur qui aboutit à la mort. Regardez sous la surface, et la mort est partout. Mais s'il est bon pour nous d'avoir eu la peine de souffrir, il est encore plus bon pour nous d'avoir eu la peine de se séparer. L'utilisation de la mort et de la séparation n'est pas pour mettre fin à nos liens humains, mais pour les traduire dans cette région où seuls ils peuvent être éternels.

III. Il y a encore un autre trouble qui jette une ombre sur la mort elle-même, le trouble du doute. Beaucoup d'hommes qui sont assez disposés à croire que d'autres problèmes sont bons et envoyés par Dieu reculent lâchement devant la douleur du doute, comme si cela seul était né du diable. Mais ce n'est pas le cas. A partir du moment où le cri : « Mon Dieu, mon Dieu, pourquoi m'as-tu abandonné ? monta de l'abîme de minuit au Calvaire, le doute était à jamais consacré comme la dernière épreuve des fils de Dieu, et une épreuve nécessaire à leur purification, pas moins que la douleur ou la séparation.

JR Illingworth, Sermons in a College Chapel, p. 18.

Référence : Psaume 119:71 . Spurgeon, Sermons, vol. xxvii., n° 1629.