Psaume 18:35

Psaume 18:35

Considérez comment la douceur d'une correction aimante rend les enfants de Dieu grands. Car nous devons tous vouloir être grands grands à l'école du Christ, grands dans la vie divine, grands en sainteté, grands en utilité. Il ne pouvait y avoir de pire erreur que de dire à n'importe quel chrétien d'écraser ou de freiner son ambition. C'est une de ces passions naturelles qui sont vertus ou vices selon leur fin. En fin de compte, l'ambition est le moi, et donc le péché. En tant que moyen pour la gloire de Dieu, l'ambition est la plus haute grâce. Dirigez votre ambition vers la droite, puis poussez-la au maximum.

I. Nous avons tous senti combien nous sommes toujours sous le coup des petites circonstances quotidiennes dans lesquelles nous vivons, et comment, quelles que soient nos élévations exceptionnelles, nous sommes habituellement attirés vers le bas du niveau de notre vie commune. . Un vrai chagrin est un grand libérateur : il nous sort du vieux sillon de la trivialité ; elle remet les choses à leur juste proportion, faisant du petit grand et du grand petit. La correction, quoi qu'elle fasse d'autre, libère un homme et le met dans une position qui lui permet de devenir grand.

II. Un temps de tristesse est, et doit être, un temps de réflexion. Et ce que la plupart d'entre nous veulent, c'est être amené à vraiment réfléchir. Il n'est pas exagéré de dire que quiconque s'efforce de penser et de penser vraiment deviendra grand. Mais elle nous amène surtout à penser à notre propre état devant Dieu, car dès que nous sommes dans la douleur, c'est dans la douceur de Dieu qu'il veut nous consoler.

III. La correction aimante nous met en contact avec la grandeur de Dieu. Si un esprit est familier avec ce qui est grand, il doit devenir plus grand. Il y a une dignité dans le chagrin, et Dieu ne fait qu'égaler cette dignité.

IV. C'est la grande humiliation de la douleur qui la fait grossir. Car qu'est-ce que la grandeur ? Humilité. Et il n'y a pas de plus humble comme un grand chagrin.

V. Mais c'est surtout parce qu'elle nous unit au Seigneur Jésus-Christ que la correction nous rend grands. Il n'y a rien de grand devant Dieu que Christ; et toute autre chose est grande devant Dieu telle qu'Il la voit en Christ, telle qu'elle est identifiée avec Christ.

J. Vaughan, Sermons, 4e série, p. 245.

I. Nous voyons surgir de ces paroles la question : Quelle est la grandeur que produit chez le chrétien la douceur de Dieu ? C'est l'excellence dans ce pour quoi l'homme a été créé à l'origine. Or, comme nous apprenons de l'Écriture que l'homme a été fait à l'image de Dieu, il s'ensuit que les hommes sont grands dans la proportion dans laquelle ils sont comme Lui. La grandeur de la virilité est grandeur dans la sainteté. C'est une chose morale, car la plus vraie virilité et la plus haute ressemblance à Dieu sont des termes convertibles.

II. Considérez comment on peut dire que la douceur de Dieu nous rend grands. Le cœur humain est toujours plus profondément touché par la tendresse que par la dureté. Si vous voulez entraîner un homme par la force, sa nature est de vous résister ; mais si vous essayez de l'attirer par amour, il est également dans sa nature de vous suivre. Dieu, qui nous a donné cette nature, cherche à nous sauver conformément à elle. (1) Dieu a manifesté sa douceur dans la mission et l'œuvre de Jésus-Christ, et fait la proclamation du pardon et de la régénération à tous ceux qui les accepteront par son Fils.

(2) Les paroles du texte sont vérifiées dans la manière dont Dieu reçoit les individus dans son amour, et ainsi commence en eux la grandeur de la sainteté. (3) La vérité du texte apparaît aussi dans la manière dont Dieu en Christ Jésus forme son peuple après qu'il soit venu à lui. Il leur enseigne de plus en plus sa grâce ; pourtant, dans la plus vraie tendresse, il les enseigne comme ils sont capables de le supporter.

Ce sujet a une double application. (1) Il présente Jéhovah au pécheur dans une attitude très affectueuse. (2) Il montre au chrétien comment il doit chercher à amener les autres à Jésus. La douceur de Dieu doit se répéter et se reproduire en nous.

WM Taylor, Limitations de la vie et autres sermons, p. 344.

I. La patience de Dieu déclare sa puissance. Ce qu'il ne punit pas maintenant, il peut le punir bientôt; ce qu'il ne punit pas ici, il peut le punir là-bas ; quoi de pas dans ce monde, dans l'autre. Il est, selon les mots du Psalmiste, « fort et patient », patient parce qu'il est fort, parce que tout pouvoir lui appartient.

II. La patience de Dieu est une déclaration de son amour, ne voulant pas qu'aucun périsse, mais que tous arrivent à la repentance. Il voit le saint dans le pécheur, le saint qui sera dans le pécheur c'est-à-dire le blé dans l'ivraie, le berger nourrissant la brebis dans le loup déchirant la brebis.

III. Cette lenteur de la vengeance, ce pied boiteux avec lequel il semble traîner et s'arrêter après une méchanceté réussie, n'est pas un gage de sécurité pour le pécheur. Il ne soutient aucune apathie, aucune indifférence morale aux distinctions éternelles entre le bien et le mal, de la part de Celui qui est le Juge de toute la terre, et par qui les actions sont pesées. Cela signifie (1) que Christ est mort pour les pécheurs, et (2) que Dieu peut se permettre d'attendre. Fuyez de lui tu ne. Fuir vers Lui est votre seul moyen de délivrance.

RC Trench, Sermons in Westminster Abbey, p. 339.

I. La grandeur est toujours une œuvre du temps. Cela est vrai même de la grandeur apparente, de la simple élévation d'état. Il est absolument vrai que la grandeur morale est une œuvre du temps. Le caractère est une croissance, généralement une croissance très lente. Nous ne devons pas renoncer à notre assurance d'excellence chrétienne ; qui devaient abandonner notre espérance du ciel. Nous ne devons pas non plus supposer qu'un si grand accomplissement ne peut être accompli que par des voies orageuses et violentes. Les "caches du pouvoir" sont la marque de Dieu. Sa "douceur" nous rend formidables.

II. Dieu doit être doux ; car la douceur est signe de perfection.

III. L'idée de la douceur de Dieu vient de notre connaissance de son immuabilité.

IV. Considérez l'influence de la douceur de Dieu sur le caractère chrétien : elle nous rend grands. (1) Deux des principaux éléments de la grandeur personnelle, la noblesse du but et la pureté du motif sont directement stimulés par la douceur de Dieu. (2) La sagesse est un autre élément de grandeur ; et nous avons besoin de temps pour être sages. (3) La fermeté sous ses deux formes, la persévérance dans une bonne résolution et la patience dans les difficultés nous sont données par la douceur de notre Dieu.

V. Ce sujet éclaire nos perplexités (1) sur la conversion ; (2) sur la perfection chrétienne.

A. Mackennal, Vie de consécration chrétienne, p. 67.

La douceur de Dieu réside dans son consentement à l'utilisation de l'indirection comme moyen de gagner ses adversaires. La force et l'absolutisme cruel sont mis de côté ; les irritations d'une petitesse jalouse n'ont pas leur place ; et le grand Dieu et Père, déterminé à rendre ses enfants grands, les suit et les exerce avec les gracieuses indications d'un amour fidèle et patient.

I. Observez combien cette douceur est éloignée de la pratique, et même de la capacité en général, de l'humanité. La vraie grandeur est un caractère trop élevé pour les âmes les plus grandes et les plus divinement tempérées.

II. Certaines preuves seront exigées que Dieu poursuive une telle méthode d'indirection, ou de douceur rectorale, avec nous. Voyez donc (1) à quel point Il adopte ouvertement cette attitude dans les Écritures. (2) C'est le génie même du christianisme de l'emporter sur l'homme, ou de le ramener à l'obéissance et à la vie, par un cours d'indirection amoureuse. Quand une âme est réellement née de Dieu, ce sera le résultat de ce que l'Esprit a opéré, par un processus long et varié, subtil et beau, trop délicat pour que la pensée humaine puisse le retracer.

(3) Nous voyons cette douceur dans la gestion par Dieu de notre expérience. Faisant tout pour travailler notre sentiment, notre tempérament, notre pensée, notre volonté, et ainsi notre caractère éternel, Il ne fait toujours rien par impulsion directe.

III. La fin que Dieu a en vue est de nous rendre grands. Il a un respect bien plus élevé pour les capacités de notre nature humaine, et des desseins bien plus élevés à son sujet, que nous n'en avons nous-mêmes. Alors que Dieu est toujours engagé à abattre notre élévation dans le mal et la perversité, Il est tout aussi constamment engagé à nous rendre plus élevés et plus forts dans tout ce qui est désirable en termes de capacité et de puissance, et toute majesté personnelle. Il veut nous rendre grands en volonté, en intelligence, en courage, en enthousiasme, en amour-propre, en fermeté, en supériorité sur les choses et les questions de condition, grands en filiation avec Lui-même.

IV. Ayant une telle vision des fins de Dieu et des détournements prudents par lesquels il les poursuit, nous ne pouvons manquer de noter (1) l'aspect adouci donné à ce que l'on appelle souvent les sévérités inexplicables de l'expérience humaine. (2) Combien étrangement faible et basse est la perversité de beaucoup lorsqu'ils demandent à Dieu de les convertir par la force, ou de les pousser vers le ciel par la tempête. (3) Ajustons nos conceptions à ce qui est la vraie hauteur et l'échelle de notre magnanimité et de notre valeur en tant qu'hommes chrétiens.

Que ce soit à nous de vivre avec le sentiment de notre haute vocation ; demeurant dans toutes les saintes magnanimités de l'amour, de l'honneur, du sacrifice et de la vérité ; sincère, exact, fidèle, généreux et libre ; montrant ainsi aux autres, et sachant toujours en nous-mêmes, que nous aspirons fermement à cette hauteur de bien dans laquelle notre Dieu lui-même a entrepris de nous exalter.

H. Bushnell, Christ et son salut, p. 18.

Références : Psaume 18:35 . Spurgeon, Sermons, vol. xii., n° 683 ; Ibid., Soir par Soir, p. 100 ; E. Leach, Christian World Pulpit, vol. iv., p. 232 ; Bishop Woodford, Sermons on Subjects from the Old Testament, p. 105 ; CJ Vaughan, Les voix des prophètes, p. 215.