Commentaire de la Bible du sermon
Psaume 22:1
(avec Matthieu 27:46 )
I. Quel argument de raisonnement charnel pourrait être tiré du fait qu'à travers toute l'histoire, rien n'est plus commun que pour l'âme de l'homme de souffrir intensément et de prier atrocement sans soulagement, sans réponse, toute la journée et toute la nuit en levant des yeux anxieux vers les cieux, et Dieu et le ciel dans une apparente indifférence ! Pensez à votre silence envers un fils ou une fille submergé par la détresse, et à votre maintien du silence, non pas pendant un minuit, mais des années de minuit.
Et pourtant la leçon nous descend du ciel : « Tout ce que vous voudriez que les autres vous fassent, faites-le de même pour eux. Nous sommes obligés de répondre : « ciel, fais-nous comme nous voudrions te faire si nous étions là-haut et que tu étais ici-bas.
II. Le cri de la course est le cri de Jésus, et le cri de Jésus est le cri de la course. C'est le cri des meilleurs hommes. Ce n'est que dans le meilleur des meilleurs que l'âme se récupère suffisamment pour prendre conscience de sa situation. Quelques hommes tendres à chaque génération, des hommes de pur désir et d'aspiration la plus élevée, parviennent à la détresse divine. Dans le Seigneur Jésus, la détresse divine-humaine atteint son paroxysme, et en Lui nous voyons que la détresse est une condition de la victoire divine-humaine.
III. Si à l'extrême le cri du Christ était comme ignoré, désespérerons-nous de souffrir et de prier sans délivrance pour une réponse ? Qu'est-ce que le Christ a dit? « Entre tes mains, je remets mon esprit. Il y a l'exemple pour nous. Je m'abandonne à Celui qui m'a engendré. Quoi alors ? Le dernier souffle de la forme matérielle. Quoi alors ? La résurrection sous une forme supérieure : l'humanité à travers sa nuit la plus sauvage et la plus noire, fraîchement sortie des mains de Dieu, dans le nouveau matin de l'espérance immortelle.
IV. Dès qu'un membre de notre race perçoit que la forme-monde de sa nature est son humiliation, et que l'âme en lui commence à souffrir, parce que Dieu est si loin de sa conscience, ce sont les meilleures preuves que nous puissions avoir que son âme progresse dans la régénération et se prépare rapidement à s'unir à Dieu. La proximité de Dieu lui fait sentir que la forme-monde de sa nature est trop sombre, trop douloureuse, une maison dont il pourrait hériter. Il est donc à la veille d'échanger des maisons, sa maison terrestre contre la nouvelle maison qui vient du ciel.
J. Pulsford, Notre espérance immortelle , p. 92.
I. Il y a des sentiments et des instincts dans la nature humaine dont l'antiquité même est une preuve de leur réalité universelle. Au premier rang de ces instincts se trouve le sentiment douloureux de séparation entre l'homme et l'Être infini à l'extérieur et au-dessus de lui-même. Longtemps avant le psalmiste hébreu, les Indiens, les Égyptiens et les races sauvages au-delà des limites de la civilisation même primitive avaient, avec des accents divers, poussé la même complainte ; et les tragédiens grecs, et les stoïciens romains, et les moines et mystiques médiévaux, et toutes les voix des poètes et philosophes modernes ont fait écho sans cesse, avec une dissonance aussi étrange, le cri éternel de l'humanité, « Mon Dieu, mon Dieu, pourquoi as-tu m'a abandonné?"
II. C'est de ce sens universel de la séparation que dépend la vie spirituelle du christianisme. Vous n'avez peut-être jamais rêvé de vous dire : « Mon âme a soif de Dieu, oui, même du Dieu vivant ; mais vous avez soif d'objets finis, d'une soif qui, à l'analyse, se révélera infinie, tant en qualité qu'en nature, et que rien de moins qu'un objet infini ne pourra jamais satisfaire.
(1) Prenez, par exemple, votre désir de communion avec le monde naturel. Vous désirez la possession infinie et la communion infinie avec la grandeur, la beauté et les merveilles du monde ; et à défaut, vous sentez amèrement que c'est votre prison, et non votre maison. (2) Il en est de même de vos relations humaines. L'homme ne sera pas satisfait de la famille, de l'amitié ou de la connaissance. De nouvelles perspectives d'humanité s'ouvrent toujours devant lui, et chaque nouvel ami devient un nouveau point de départ pour l'extension de son influence à un cercle encore plus large.
Son motif peut varier, mais l'instinct reste le même, et est simplement l'instinct d'une communion plus large, plus profonde et plus intense avec ses semblables. Et pourtant, comme auparavant, son agitation même n'est que la mesure de son échec. Nous sommes plus coupés de l'humanité que jamais nous ne l'avons été de la nature extérieure, et si le monde est notre prison, nos semblables sont nos geôliers.
(3) Et ainsi, dans notre solitude, nous regardons à l'intérieur et essayons de trouver refuge dans un monde idéal, mais seulement pour trouver le schisme et la séparation dans les recoins de notre être le plus intime. Nous sommes plus éloignés de nos idéaux que même de la nature et des hommes.
III. Tout cela est un fait, et un fait aussi universel que l'expérience humaine ; et le christianisme, au-delà des autres croyances, a affronté et interprété le fait. La nature, la société et les pensées de nos cœurs ont été créées par une personne et créées pour elle-même ; et nos sentiments de séparation du monde et de ses habitants, et même de la vision intérieure de notre propre moi idéal, ne sont que des symptômes d'aliénation de la Personne en laquelle ils existent.
IV. Parce que Dieu est une Personne, Il ne peut se contenter de l'allégeance abstraite d'une partie de notre nature. Il revendique notre être dans sa plénitude et dit : « Tu aimeras le Seigneur ton Dieu. Cette commande est, a priori, un paradoxe. Mais obéissez, donnez à Dieu votre amour, et le paradoxe passera en truisme, car vous découvrirez que vous possédez Celui en qui toutes les choses belles ont leur être.
JR Illingworth, Sermons Preached in a College Chapel, p. 77.
Références : Psaume 22:1 . Spurgeon, Matin par Matin, p. 106 ; Clergyman's Magazine, vol. x., p. 149 ; T. Birkett Dover, Un manuel de Carême, p. 128. Psaume 22:7 . Ibid., p. 145 ; Spurgeon, Matin par Matin, p. 105.
Psaume 22:8 . Ibid., Sermons, vol. xxx., n° 1767. Psaume 22:9 ; Psaume 22:10 . J. Keble, Sermons pour l'année chrétienne : de Noël à l'Épiphanie, p.
139. Psaume 22:11 : Psaume 22:11 . HP Liddon, Contours de l' Ancien Testament, p. 104. Psaume 22:13 . J. Baines, Sermons, p. 60. Psaume 22:14 . Spurgeon, Matin par Matin, p.
103. Psaume 22:15 . Le mensuel du prédicateur, vol. vii., p. 378. Psaume 22:20 . HJ Wilmot Buxton, Le pain des enfants, p. 26. Psaume 22:22 ; Psaume 22:23 . Spurgeon, Sermons, vol. xiv., n° 799.