Psaume 34:8

Psaume 34:8

L'excellence et le caractère désirable des dons de Dieu sont un sujet qui nous est constamment présenté dans les Saintes Écritures. Toutes les images de ce qui est agréable et doux dans la nature sont réunies pour décrire l'agrément et la douceur des dons que Dieu nous fait en grâce. Et comme il est naturel de ressentir de la satisfaction et du réconfort dans ces dons du monde visible, il n'est que naturel et nécessaire d'être ravi et transporté par les dons du monde invisible ; et comme les dons visibles sont des objets de désir et de recherche, à plus forte raison, je ne dis pas simplement un devoir, mais un privilège et une bénédiction, « goûter et voir à quel point le Seigneur est miséricordieux ».

I. Je souhaite qu'il soit possible de conduire les hommes à une plus grande sainteté et à une obéissance plus fidèle en mettant devant eux les joies élevées et abondantes qu'ont ceux qui servent Dieu. La plupart des gens ne nient ni le devoir ni l'opportunité de mener une vie nouvelle et sainte, mais ils ne peuvent pas comprendre comment cela peut être agréable ; ils ne peuvent pas croire ou admettre que c'est plus agréable qu'une vie de liberté, de relâchement et de plaisir.

II. Le service de Dieu n'est pas agréable à ceux qui ne l'aiment pas ; vrai : mais c'est agréable à ceux qui le font. Les plaisirs du péché ne doivent pas être comparés en plénitude et en intensité aux plaisirs d'une vie sainte.

III. Qu'on ne s'étonne donc pas que l'obéissance religieuse soit vraiment si agréable en soi quand elle leur paraît si déplaisante. C'est un secret jusqu'à ce qu'ils essaient d'être religieux. Les hommes savent ce qu'est le péché par expérience. Ils ne savent pas ce qu'est la sainteté ; et ils ne peuvent obtenir la connaissance de son plaisir secret jusqu'à ce qu'ils se joignent véritablement et de tout leur cœur à Christ, et se consacrent à son service jusqu'à ce qu'ils « goûtent » et essaient ainsi.

IV. Si la vie religieuse est agréable ici, malgré le vieil Adam qui interrompt le plaisir et nous souille, quel jour glorieux ce sera s'il nous est désormais accordé d'entrer dans le royaume des cieux ! "Ne vous lassez pas de faire le bien, car en temps voulu nous récolterons si nous ne nous évanouissons pas."

JH Newman, Parochial and Plain Sermons, vol. vii., p. 192.

Psaume 34:8

La religion est une chose que tous doivent essayer par eux-mêmes. Remarquez quelques petites choses qu'il est bon d'essayer et de « goûter ».

I. Prière. Trouvez dans la Bible une promesse, puis allez à Dieu avec cette promesse, et demandez qu'elle vous soit vraie, afin que vous puissiez en profiter pour l'amour de Christ. Si vous continuez à attendre et à prier, vous « verrez ».

II. Lis la bible. Vous ne trouverez peut-être pas toujours cela agréable, car certaines choses que nous devons faire par devoir, et le plaisir suivra. « O goûte et vois. »

III. La chose la plus agréable au monde est de se sentir pardonné de sentir que Dieu vous aime. C'est le sentiment le plus heureux que l'on ait jamais ressenti de ce côté du paradis. « O goûte et vois. »

IV. C'est une chose heureuse de vaincre ses péchés, de garder son cœur clair. C'est une chose agréable de désherber un jardin ; mais le plus agréable de tous est de garder votre cœur à l'abri des mauvaises herbes.

V. Travail. La connaissance dans la tête ne se fera pas sans l'amour dans le cœur, et cela ne se fera pas sans le travail dans les doigts. Faites quelque chose d'utile. Etre gentil. Faire du bien à quelqu'un.

VI. Tout est sucré jusqu'à ce que vous ayez goûté un plus sucré. Les plaisirs du monde sont doux à ceux qui n'ont jamais goûté à la religion, mais les gens qui ont goûté aux plaisirs divins se soucient peu des plaisirs du monde. Ils disent que les plaisirs célestes sont meilleurs que les plaisirs terrestres. Ayant une fois goûté à la source supérieure, ils ne peuvent pas retourner à la source inférieure. « O goûte et vois. »

J. Vaughan, Sermons pour enfants, 1875, p. 57.

Références : Psaume 34:8 . S. Cox, Expositor, 2e série, vol. iv., p. 411 ; G. Brooks, Aperçus de sermons, p. 115.