Psaume 4:1-8

Psaume 4

I. Partout, dans l'histoire du cœur humain, ces deux choses se retrouvent aux heures de notre douleur amère : le désir et le besoin insondables de quelque chose de plus que la terre ou son amour ne peut donner, et la conscience de quelqu'un capable de remplir le vouloir. De ces deux choses, la conscience d'un besoin infini et d'une plénitude infinie et du rapport de l'une à l'autre, naît la prière, le paradoxe ; et quoi qu'on en dise, il est indéniable que les hommes, et ceux-là non pas les pires, mais les meilleurs de la race, ont reçu ou, si l'on veut, ont imaginé avoir reçu une réponse.

II. La passion, la foi et la volonté sont les ailes de la prière, comme elles sont les ailes de toutes les paroles et actions qui portent du fruit sur la terre. Soyez donc sérieux avec Dieu ; être importun ; qu'aucun silence, aucune cruauté apparente ne vous renvoient.

III. Mais parfois, ni la foi, ni la passion, ni ne s'élèvera, et nous ne pouvons pas du tout prier. (1) Le cœur s'endurcit souvent dans une douleur amère; ni les mots ni les pensées ne viendront. (2) D'autres fois, la prière est rendue impossible par une dépression profonde, dont la différence essentielle est qu'elle semble sans cause. (3) Parfois, c'est l'échec apparent de la vie qui entrave la prière. Je ne peux m'empêcher de penser que nous arrivons à ce stade où survient la dureté de cœur ou l'échec parce qu'avant cela nous avons fait de Dieu un étranger en négligeant la prière.

IV. Dans ce Psaume, nous avons le véritable amalgame de la prière : la confiance qui réclame hardiment Dieu ; l'humilité qui possède la faiblesse de soi. La réponse vient tout de suite à une prière telle qu'elle fut adressée à David, non pas encore pour la restauration du royaume, mais dans celle qui rendait la restauration ou non indifférente dans la joie du cœur, dans la paix du cœur.

SA Brooke, L'Esprit de la vie chrétienne, p. 277.

C'est un psaume de beau temps. David a été en détresse, et maintenant les nuages ​​ont été emportés, et le ciel bleu est revenu, alors il fait ce que beaucoup pensent rarement à faire : il remercie Dieu pour la délivrance et l'élargissement, et ne s'attribue aucun mérite. Les gens qui avaient vu sa détresse avaient mis en doute sa religion et, ce faisant, avaient cherché à changer sa gloire en honte, et s'étaient exclamés que la vanité valait mieux que la prière, et que la location valait mieux que le sacrifice. Maintenant, le tour de David est venu, et les faits sont tous de son côté.

I. Regardez David dans son élargissement et sa gratitude. Vous ne devez pas regarder seul la détresse d'un homme et construire un argument sur sa douleur. Vous devez prendre en considération toute la boussole de sa vie.

II. David continue : Vous avez jugé par des circonstances inhabituelles et des providences spéciales d'épreuve, mais vous devez vous reposer sur de grands principes, et particulièrement sur le principe que le Seigneur a mis à part celui qui est pieux pour Lui-même.

III. Si vous croyez cela, vous serez impressionné et ne pécherez pas ; c'est-à-dire que vous prierez même dans la tempête, et vous vous prosternerez en hommage quand le Seigneur passera en jugement.

IV. David nous dit ce qu'il faut faire dans la perte, la douleur et la tristesse : offrez les sacrifices de la justice et placez votre confiance dans le Seigneur ; continuer dans la voie du devoir; allez au sanctuaire même quand vous devez tâtonner pour la porte sacrée dans les ténèbres ; Cherchez l'autel et dites au sujet de Dieu : « Bien qu'il me tue, je lui ferai confiance.

V. L'idée du v. 7 est que dans la perte, la pauvreté et la désolation apparente, il peut en réalité y avoir plus de joie, plus de plaisir spirituel réel et durable, qu'en période de prospérité.

Parker, L'Arche de Dieu, p. 125.

Références : Psaume 4 A. Maclaren, Vie de David, p. 246 ; Le mensuel du prédicateur , vol. III., p. 356 ; I. Williams, Les Psaumes interprétés du Christ, p. 111 ; S. Cox, Expositor , 2e série, vol. III., p. 178. Psaume 5:3 . W. Lindsay Alexander, Pensée et travail chrétiens, p. 17.