Psaume 63:1

Psaume 63:1

Dans ce texte il y a une prosternation, une appropriation, une obéissance et un maintenant.

I. C'est une grande chose d'avoir des vues grandioses de Dieu, d'avoir une certaine approche d'une idée de l'extrême grandeur de Dieu. Nous allons trop à Dieu pour ce que nous voulons obtenir. Nous devons aller à Dieu, méditer sur lui et l'adorer pour ce qu'il est en lui-même ses attributs, sa gloire.

II. Aussi important que cela soit, il est infiniment plus important de pouvoir dire : « Tu es mon Dieu. C'est la foi. La nature peut dire : « O Dieu ; » mais seul le croyant peut dire : « Mon Dieu.

III. Pour ceux qui peuvent dire cela, la dernière partie des paroles de David et sa ferme résolution viendront comme une chose très facile et nécessaire ; ils ne peuvent s'empêcher de le dire : « Je te chercherai de bonne heure. Car c'est l'attirance qui le fait. Le secret de toute vraie religion est l'attirance. Dès que Dieu est « mon Dieu », il y a une force qui m'y oblige ; Je ne peux m'empêcher de m'approcher de plus en plus de Lui ; c'est ma nécessité ; c'est ma vie.

IV. La vraie religion est essentiellement une chose ancienne. "Ceux qui Me cherchent de bonne heure Me trouveront." Ce sont les graines de printemps qui font les récoltes les plus riches, et un Dieu recherché tôt sera un Dieu jamais trouvé.

J. Vaughan, Sermons, 9e série, p. 189.

I. Le Psalmiste se tenait seul, supposons-le, à la porte de la tente, observant la nuit. La lumière de la lune et des étoiles tombait sur un vaste pays sans herbe et sans eau, s'étalait loin devant lui ; et les sons bas et indéfinis du désert montaient à ses pieds, apportant avec eux le sens du mystère et de la crainte, et envoyaient leur calme avec une touche de trouble dans son cœur. Le mystère de la nuit et de la solitude a créé un vague désir, l'impression de la terre assoiffée a approfondi le désir par association avec l'appétit de la soif, et les deux sont devenus, forgés à ce moment réceptif par l'esprit excité, le désir de l'âme d'union avec le mystère et l'amour de Dieu.

II. Porté par la nature à la prière, il se souvient des jours anciens où Dieu était près de lui. L'âme de l'homme est maintenant seule avec Dieu, et communie avec Lui de mémoire. Le doute et la dureté du cœur s'en vont. Le chagrin est autour du Psalmiste, mais il l'oublie ; difficulté devant lui, mais il ne semble rien. Il se perd et éclate au milieu de la tristesse dans la joie. « Ta bonté vaut mieux que la vie ; mes lèvres te loueront », etc.

III. L'élan de joie cesse à la fin du sixième couplet et la partie méditative de la chanson commence par le septième. L'expérience est terminée : la peine, la prière, le recueillement, la joie. Le résultat est double : le sens de la justice de Dieu comme étant la sienne, le sens de la joie dans la confiance en Dieu. Et les deux ont apporté la paix dans son cœur. "Mon âme s'est confiée en toi. Ta justice s'accroche à moi."

IV. Le sentiment d'être le soin de Dieu, de ne faire qu'un avec Lui, conduit le Psalmiste au-delà, hors de lui-même. Il se perd dans la prière pour les autres. Le Psaume qui a commencé dans la conscience de soi se termine dans l'oubli de soi.

SA Brooke, L'Esprit de la vie chrétienne, p. 80.

Ce que la soif signifie dans un désert tropical, seuls ceux qui l'ont traversé peuvent le dire. C'est un besoin irrésistible et paralysant. Tout cela, le Psalmiste l'avait ressenti. Il avait erré dans ses jours de berger à travers ces vastes et magnifiques déserts ; il avait senti ce qu'était la soif ; et quand, plus tard, il se coucha sur son lit, le contraste entre la grandeur de ce paysage et sa soif invincible devint pour lui une parabole de la vie.

Comme dans les longues marches à travers les sables du désert, dans l'effroyable flamboiement d'un midi oriental, il avait soupiré après les pâturages et les sources, de même la vie semblait n'être qu'un désert sec et las jusqu'à ce que son âme soit satisfaite de la vue de Dieu. C'est une parabole de la vie, non seulement du Psalmiste, mais du monde ; c'est une image de l'éducation de Dieu de notre race. Il ne satisfait pas d'un coup notre bouche de bonnes choses.

Il nous enseigne par la discipline de la soif et du besoin. Il laisse chaque âge suivre son propre chemin, résoudre ses propres problèmes, faire face à ses propres difficultés et être enfin amené à Lui par la force contraignante d'un désir insatisfait.

I. Si nous regardons les premiers âges de notre foi, nous voyons qu'elle n'a pas tout à coup convaincu les hommes de sa vérité, comme le soleil qui s'est levé ce matin a dit à tous ceux qui avaient des yeux pour voir qu'une lumière brillait. Les hommes y sont passés par de nombreux chemins, et le plus grand de tous ces chemins les a conduits à travers les splendides paysages de la philosophie. Pour les meilleurs hommes, la philosophie était une passion ; il absorbait tous les autres intérêts de la vie.

A côté de la philosophie, il y avait la superstition. Ce ne fut que lorsque toutes les autres eaux se furent révélées amères que la masse des hommes instruits vint boire de l'eau vive que la foi chrétienne fournissait l'eau de la connaissance de Dieu en Christ.

II. La parabole s'accomplit à nouveau sous nos yeux à notre époque. Des sommets des montagnes, des ravins et des étoiles lointaines, et des profondeurs des mers profondes, brillent des splendeurs sur des splendeurs de nouvelles connaissances et de nouvelles possibilités de connaissances, qui semblent nous élever dans un niveau plus élevé. sphère de vie que celle qui était possible pour nos ancêtres. C'est un paysage splendide, le monde n'en a jamais vu pareil, mais aussi splendide qu'il soit, il y a des besoins, les besoins les plus profonds de l'âme, qu'il ne satisfait pas, qu'il ne peut pas satisfaire. Consciemment ou inconsciemment, de mille manières différentes, les hommes de notre temps ont soif de Dieu.

III. Et cette soif est satisfaite. Pour le psalmiste simple d'esprit, la satisfaction était d'apparaître devant le symbole visible de la présence de Dieu à Jérusalem. La satisfaction de l'âme est de réaliser la présence de Dieu. L'autre nom pour cela est la foi. C'est la vue de Celui qui est invisible.

E. Hatch, Christian World Pulpit, vol. xxviii., p. 40.

I. Considérez la prière du Psaume. Pour quoi David prie-t-il ? Pas pour ce que nous aurions pu prier si nous avions été dans sa situation. Mettez-vous à sa place en fugitif en pleine nature au bord de ce qui semble ruine. La plupart d'entre nous n'auraient eu qu'une seule prière, à savoir, être tiré du bourbier. Mais aucune prière pour un avantage matériel ne sort des lèvres de David. Ce qu'il veut, c'est Dieu. Sa prière est que Dieu s'approche ; il aspire à Dieu comme dans une terre sèche et assoiffée où il n'y a pas d'eau.

II. Observez les éléments de sa prière. (1) Il veut la vision de Dieu. La vue est la faculté royale, le plus clair, le plus sûr, le plus grand des sens ; et comme vous avez vu un ami se tenir près de vous, de même il a connu Dieu près de lui : il a tracé les traits de l'âme de Dieu, l'a vu dans le sanctuaire, alors qu'il était aidé par la lueur et la marée de l'adoration. (2) Il veut l'amour de Dieu. Il y avait goûté, et il dit que c'est mieux que la vie.

(3) Il attend l'aide et la protection de Dieu. Avec d'innombrables ennemis, il veut une défense infinie, l'ombre d'une aile, une protection douce, douce, parfaite. (4) Il y a le désir que Dieu défende son droit. Il s'attendait et désirait que Dieu plaide la cause de son âme, et là où il avait raison prendrait sa part et lui donnerait le désir de son cœur.

III. Remarquez les leçons de cette prière. (1) Ne vous séparez pas à la légère de votre croyance en Dieu. (2) Priez avec plus de ferveur. (3) Afin de pouvoir prier, faites ce que David vous dit qu'il a fait : « Suivez Dieu avec acharnement.

R. Glover, Christian World Pulpit, vol. xxx., p. 228.

I. Prenez, d'abord, les aspirations spirituelles du vrai croyant, et l'on découvrira, en règle générale, qu'elles ont les caractéristiques suivantes : (1) Elles sont occasionnées par une certaine expérience d'épreuve ; (2) ils sont fondés sur une certaine expérience passée de la bonté de Dieu ; et (3) ils sont enfin et pleinement satisfaits en Dieu.

II. Considérez le cas des pécheurs éveillés. Leur misère est une condition d'espoir si seulement ils interprètent correctement leurs aspirations cardiaques et s'adressent à la seule source où ils peuvent être satisfaits. C'est pour Dieu que pleure l'âme du pécheur éveillé ; Qu'il se garde donc d'essayer de satisfaire son cœur avec quoi que ce soit de moins que Dieu. Tournez-vous de Dieu sur le Sinaï à Dieu en Christ. Écoutez Celui qui dit : « Si quelqu'un a soif, qu'il vienne à moi et boive.

III. Considérez les aspirations du cœur du mondain encore peu convaincu. Dans chaque âme il y a des soupirs de bonheur qui, si les hommes les comprenaient bien, sont en réalité des soif de Dieu. Jusqu'à ce que le cœur soit guéri, tout sera pour nous comme pour le Prêcheur : vanité et vexation. Et cette guérison du cœur que Dieu en Christ accomplit pour nous par Son Saint-Esprit.

WM Taylor, Le chrétien au travail, 4 septembre 1879.

Le texte pourrait former une devise pour ce que l'on appelle, dans l'expression moderne, la « religion personnelle ».

I. "Mon Dieu." Le mot ne représente pas une impression, un désir ou une vanité humaine, mais un aspect, une vérité, une nécessité de la nature divine. Quand Dieu, l'Être parfait, aime la créature de sa main, il ne peut pas diviser son amour. Il doit nécessairement aimer avec toute la franchise, la force et l'intensité de son être ; car il est Dieu, et par conséquent incapable d'une action partielle et imparfaite. Et de son côté, l'homme sait que ce don de lui-même par Dieu est donc entier ; et dans aucun esprit étroit d'égoïsme ambitieux, mais comme saisissant et représentant le fait littéral, il crie, « mon Dieu.

II. Il y a deux causes dans l'âme qui pourraient nous empêcher de regarder de plus près et de plus près la vérité devant nous. (1) De ces causes, la première est morale ; c'est l'état de péché volontaire et non repenti. (2) L'autre cause est intellectuelle. Il peut sans offense être décrit comme l'esprit subjectif, qui est une influence si caractéristique et prédominante dans la pensée de nos jours. En clair, cet esprit est un égoïsme intellectuel, qui fait de l'homme, et non de Dieu, le monarque et le centre du monde de la pensée.

III. Dans la vérité que Dieu nous a créés, nous voyons une grande partie du sens des paroles du Psalmiste. Mais nous voyons encore plus quand nous réfléchissons qu'Il nous a créés pour Lui-même. Ce qui serait égoïsme chez une créature est chez le grand Créateur un résultat nécessaire de sa perfection solitaire. La connaissance et l'amour de notre Créateur ne sont pas, comme l'indulgence d'un sentiment ou d'un goût, une question de choix.

Pour tout homme qui regarde Dieu et la vie en face, c'est une nécessité impérieuse. Ne pas servir Dieu l'est. être dans le monde moral ce qu'une difformité ou un monstre est dans le monde de l'existence animale. Il ne s'agit pas seulement de défier les revendications de Dieu. C'est ignorer les simples exigences de notre être intérieur, faire violence à la direction la plus élevée de notre vie mystérieuse et complexe.

HP Liddon, University Sermons, 1ère série, p. 1.

Références : Psaume 63:1 . FW Farrar, Aux jours de ta jeunesse, p. 285 ; Le mensuel du prédicateur, vol. iv., p. 125.