Psaume 8:3-4

Psaume 8:3

Ces paroles expriment une conviction qui est à la racine de toute religion naturelle aussi bien que de toute religion révélée, une conviction qui peut être considérée comme un trait distinctif, qui sépare cette conception de la nature de Dieu qui est proprement religieuse de celle qui n'est qu'une la spéculation philosophique, une conception sans laquelle en effet il ne peut y avoir aucune croyance réelle en Dieu du tout.

I. La racine et le fondement de toute religion est l'impulsion qui conduit les hommes à prier. En cela se trouve la source principale à partir de laquelle toutes les recherches concernant la nature de Dieu doivent partir, et à laquelle tout doit finalement revenir, à savoir, la relation de l'homme à Dieu en tant que personne à personne, de la dépendance de l'homme à l'égard de Dieu, de le pouvoir de l'homme de demander et le pouvoir de Dieu de donner les choses que cette dépendance rend nécessaires.

II. Si nous nous tournons vers les annales sacrées de la création du monde par Dieu, nous ne pouvons ignorer ou méconnaître les deux grandes vérités religieuses qui se tiennent côte à côte sur sa page, la double révélation d'un seul et même Dieu en tant que Créateur de l'univers matériel et comme la Providence personnelle qui veille sur la vie et les actions des hommes. L'ensemble du schéma de l'Écriture Sainte du début à la fin est un enregistrement continu de l'amour et du soin de Dieu pour l'homme dans la création, le gouvernement, la rédemption ; et en tant que tel c'est une révélation, non pas pour tel ou tel âge seulement, mais pour chaque génération de l'humanité, comme notre meilleure et la plus vraie sauvegarde contre une erreur dans laquelle la pensée humaine de chaque âge est très encline à tomber.

La sophistique moderne est prête à nous dire qu'une loi de cause à effet règne en maître sur l'esprit aussi bien que sur la matière, que les actions de l'homme, comme les autres phénomènes de l'univers, ne sont que les maillons d'une chaîne de conséquences rigides et nécessaires. Contre cette perversion, l'Écriture fournit une protestation permanente, et si elle est bien lue, une sauvegarde. Dieu se révèle à l'homme comme il ne se révèle à aucune autre de ses créatures visibles, non pas simplement comme Dieu, mais comme notre Dieu, le Dieu personnel de ses créatures personnelles.

HL Mansel, Penny Pulpit, n° 447.

L'Évangile et la grandeur de la création.

Une objection a été portée à l'Evangile à partir de l'immensité de la création telle qu'elle est affichée en astronomie. Autant que nous pouvons voir, cette objection prend l'une des deux formes soit que l'homme, considéré à la lumière d'un tel univers, est trop insignifiant pour cette intervention, ou que Dieu est trop élevé pour que nous attendions une telle intervention de Lui. .

I. En ce qui concerne l'homme, le but avoué de l'Évangile est sa délivrance de l'erreur et du péché spirituels et son introduction à ce qui seul peut satisfaire les besoins de sa nature la faveur et la communion du Dieu qui l'a fait. C'est une sphère d'action entièrement différente de l'astronomie, et à sa toute première étape d'autant plus élevée que l'esprit est au-dessus de la matière. C'est avant tout la présence de la vie, de la vie intelligente qui donne sens à la création, et qui se tient, comme le chiffre positif de l'arithmétique, devant tous ses chiffres à blanc.

(1) L'esprit de l'homme reçoit une dignité supplémentaire lorsque nous passons de son pouvoir sur le matériel à sa capacité dans le monde moral. Il est capable de concevoir et de raisonner à partir de ces distinctions du vrai et du faux, du bien et du mal, du bien et du mal, qui sous-tendent et gouvernent le monde spirituel, comme les lois des mathématiques le font pour le matériel. Ici, si n'importe où, l'esprit saisit l'absolu et l'infini ; et parce qu'il est capable de faire cela, il occupe un rang au-dessus des choses les plus élevées que les yeux peuvent voir ou que le cœur conçoit dans la création physique.

(2) A cette dignité de l'esprit, dérivée de sa puissance de pensée, nous devons ajouter sa valeur à la lumière de l' immortalité. (3) Dans la mesure où ce que Dieu a fait pour le monde de la matière dans les domaines de l'astronomie est une raison pour discréditer ce que l'Evangile déclare avoir fait pour le monde de l'esprit chez l'homme, cela devrait être une raison pour le croire. S'il a prodigué tant de peine et d'habileté à un univers de mort, que ne pouvons-nous pas prévoir pour un univers de vie ?

II. Nous arrivons maintenant à la seconde forme que peut prendre l'objection : de même que la révélation évangélique place l'homme à un rang trop élevé, de même elle abaisse Dieu trop bas. Dans le caractère d'un très grand homme, nous avons besoin d'un équilibre de qualités pour nous satisfaire. C'est un principe que nous sommes justement justifiés d'appliquer à Dieu. En astronomie, nous le voyons toucher l'extrémité de la toute - puissance ; et si son caractère ne doit pas être unilatéral, nous pouvons nous attendre à le voir toucher dans quelque autre œuvre l'extrémité de l' amour.

Nous la chercherons vainement à travers la création si nous ne la rencontrons pas dans l'Évangile. Elle seule révèle des profondeurs de compassion transcendant même ces hauteurs de pouvoir, et nous dirige vers un Être qui couronne sa propre nature, comme il nous couronne, « de bonté de cœur et de tendre miséricorde ». Lorsque nous adoptons ce point de vue, nous voyons que l'homme a été placé dans ce monde au milieu de cercles concentriques d'attributs divins, qui se chargent d'un intérêt plus profond à mesure qu'ils se rapprochent de lui.

Le cercle le plus intime de l'amour paternel et de la miséricorde qui pardonne demeure dans l'approche de Dieu vers l'âme individuelle. Un tel cercle doit exister ; et quand nous sentons son étreinte sur nos cœurs, nous apprenons, dans la langue du poète, « que le monde est fait pour chacun de nous ».

J. Ker, Sermons, p. 227.

Les cieux nocturnes symbolisent et démontrent à la fois l'existence et les attributs cachés de Dieu, tout comme la présence et la symétrie d'un homme sont révélées au spectateur éloigné lorsque l'ombre de sa personne, aux contours nets, tombe sur une surface brillamment éclairée. Dans un tel cas, nous ne voyons bien l'homme, ni, à proprement parler, plus que sa forme extérieure dont nous avons la preuve directe ; néanmoins on ne manque pas de combler d'idée ce qui manque à la preuve formelle ; et nous pensons presque aussi distinctement à la personne que s'il se tenait, sans écran, nous faisant face dans la flamme de la lumière. C'est ainsi qu'à la fois dans l'immensité et la richesse de l'univers visible se dessine le Dieu invisible.

I. On peut hardiment affirmer que la terre n'est pas un globe trop petit pour qu'on le juge digne de donner naissance aux héritiers de l'immortalité ; l'homme n'est pas non plus un être trop petit pour s'entretenir avec son Créateur, ou pour se prêter au gouvernement divin. La multiplicité même des mondes, au lieu de favoriser une telle conclusion, la réfute en montrant que le Créateur préfère, comme domaine de ses soins et de sa bienfaisance, des portions de matière limitées et séparées plutôt que des masses immenses. Il est manifeste que la sagesse et la puissance toute-puissantes doivent se diviser sur l'individualité de ses œuvres.

II. Mais s'il ne faut pas se laisser aller à ce sentiment dont la tendance est d'étouffer toute pensée aspirante et de nous réduire du rang que nous tenons au rang de brutes, notre alternative en est une autre qui, sans arrêter aucune émotion noble, impose aussitôt une restriction sur la présomption, et nous conduit à estimer plus correctement que nous ne devrions le faire autrement les conséquences de notre cours actuel. Exister en tant que membre d'un si vaste assemblage d'êtres, et occuper un pied dans l'univers tel qu'il est, implique des probabilités incalculables de bien ou de mal futur.

I. Taylor, Samedi soir, p. 124.

I. Comment Dieu se soucie-t-il de l'homme ? Il se souvient de l'homme à chaque instant de son existence, se souvenant de l'enfance, de l'enfance, de la virilité dans les travaux de la vie active, de l'âge, lorsque toute autre attention prend fin et lorsque les liens de la terre ont été desserrés un à un.

II. Il se souvient de nous dans la mesure où il a pourvu à tout ce qui est nécessaire à notre existence. La nature apporte les clefs de son trésor magnifique, et les dépose, en vassale, aux pieds de l'homme.

III. Il se souvient encore de nous, parce qu'il a tout pourvu, non seulement pour notre existence, mais pour notre bonheur. Si vous voulez voir comment il n'a pas laissé le monde à lui-même depuis le début, prenez son histoire d'Adam vers le bas. Et quand, dans la plénitude des temps, le Fils de Dieu s'est incarné dans la poursuite du dessein du Père, Dieu se souvenait sûrement alors de ses créatures. La visite du Christ était (1) une visite d'humilité et (2) une visite d'expiation.

IV. Depuis que le Fils est monté au ciel, Dieu a pensé à l'homme dans les opérations et les influences de l'Esprit.

V. Il est attentif aussi aux dispensations de sa providence. La grande fin de l'existence de l'homme dans la vie présente est de se préparer à un meilleur. Il est si profondément terrestre, si attaché aux scènes du temps, qu'il faut des moyens vigoureux pour le sevrer de la terre et l'attacher aux cieux. Cela nous sauverait parfois de la misère si nous pouvions seulement considérer nos afflictions comme ayant cette fin disciplinaire et corrective.

W. Morley Punshon, Penny Pulpit, n° 3608.

Référence : Psaume 8:3 ; Psaume 8:4 . Bishop Temple, Rugby Sermons, 3e série, p. 91.