Commentaire de la Bible du sermon
Romains 1:16,17
Envisager:
I. La condition à laquelle l'homme s'est réduit par la transgression, qui fait de « la puissance de Dieu pour le salut » le besoin pressant et constant de son âme. Le pouvoir est de Dieu, parce que le pouvoir est la vie, et la vie est de Dieu. Si le pouvoir disparaît, Dieu seul peut le renouveler. L'homme est manifestement divin dans le calme serein de son être ; il connaît les combats pour être à la hauteur, mais retombe dans les ténèbres de l'abîme inférieur. C'est un spectacle d'une pitié indicible. Ce serait une agonie pour les anges, ce serait une agonie pour Christ si son bras puissant n'était pas proche du salut.
II. Que de preuves sur ce point les systèmes païens fournissent. Je crois que, considérés sous leur aspect le plus élevé, c'est-à-dire à la lumière de leurs aspirations et de leurs efforts, ils sont les témoins solennels de ce manque de puissance spirituelle, par leurs efforts mêmes pour la fournir et pour générer cette force qui peut sortir de Dieu seul. Il est très facile d'employer le mot idole comme un mot de mépris ; mais il n'est pas si facile de définir clairement ce qu'il signifie, et d'expliquer la place qu'il occupe dans l'histoire.
Les idolâtries du monde sont les nourrices de la tyrannie la plus écrasante et de la sensualité la plus répugnante. C'est leur caractère universel ; à cela, ils inclinent inévitablement. Mais si quelqu'un suppose que les idolâtries ont été inventées dans le but exprès de promouvoir la sensualité et la tyrannie, en leur donnant une sanction céleste, il se place à un point de vue d'où il est tout simplement impossible qu'il puisse comprendre l'humanité et l'Évangile.
Les idolâtries des Gentils étaient la puissance de l'homme, s'efforçant d'abord dans la vraie direction, bien que dans l'ignorance coupable et coupable du vrai Dieu, qui n'est "pas loin de chacun de nous", mais maîtrisé jusqu'à la fin, comme tout ce qui est né de la volonté de la chair, par des éléments corrompus, et fait ainsi des ministres de désolations et de mort généralisées. On laissait le païen ressentir après Dieu, parce que Dieu se préparait à se révéler. On laissa le monde tâtonner dans ses ténèbres, car déjà les portes de l'Est s'ouvraient, et le flot de l'étoile du jour se levant commençait à briller sur le monde.
J. Baldwin Brown, La vie divine dans l'homme, p. 70.
La nature essentielle du salut.
I. Il n'y a de sécurité que dans la solidité, et partout où il y a de la solidité, il doit y avoir la sécurité ultime. Ces deux principes sont compris dans le sens originel des mots, tant en grec qu'en latin, qui sont rendus par le seul mot salut. Mais je crois que du point de vue de la saine philosophie, ainsi que dans l'étymologie, le sens de la santé-intégrité est le sens fondamental, et que nous allons entrer dans beaucoup de mal, en tout cas dans les choses spirituelles, si nous regardons la question de toute autre manière. Celui qui veut sauver l'homme doit le guérir : en d'autres termes, il doit ranimer cette puissance vitale que l'homme a perdue à la Chute et dont la revitalisation sera la régénération et le salut.
II. Le salut est une délivrance, une évasion de la mort et de l'enfer. Le salut est la possession d'une félicité complète et impérissable. Mais il y a en lui ce qui sous-tend ces deux conditions, et par lequel seul elles peuvent être complètement réalisées ; et c'est le déploiement graduel de la vie divine dans l'âme, la récupération par l'âme de cette force vitale que dans son rudiment l'homme a perdue en Eden, et que dans sa maturité l'homme regagne en Christ.
"Le juste vivra par la foi." C'est la base sur laquelle repose la structure doctrinale. La vie a été perdue à l'automne. La vie est retrouvée en Christ ; vivre en Christ, c'est être sauvé. Le connaître, être capable de connaître sa pensée, de sympathiser avec son cœur et de se réjouir de son œuvre pendant toute l'éternité, c'est être béni dans toute la béatitude illimitée du ciel. Mais tout dépend de notre regard sur la foi, non comme une condition morte qu'un autre terme pourrait aussi bien fournir, mais comme un acte vital ; une relation tout aussi vitale à l'être spirituel que l'appropriation et l'assimilation du pain qui périt l'est à la vie du corps dans ce monde présent.
Nous vivons du pain qui périt, comme pour le corps ; nous vivons par le Christ, le pain de vie, quant à l'esprit. Le sens du corps est l'organe par lequel le pain extérieur est approprié pour sa subsistance ; la foi est l'organe correspondant par lequel, dans l'homme intérieur, le Christ est reçu avec la nourriture de l'âme.
J. Baldwin Brown, La vie divine dans l'homme, p. 122.
Références : Romains 1:16 ; Romains 1:17 . Clergyman's Magazine, vol. je., p. 161 ; HW Beecher, Christian World Pulpit, vol. xiii., p. 364.