Romains 10:8

Romains 10:8

Épuisement spirituel.

Ces paroles s'adressaient à des hommes qui spéculaient sur des sujets mystérieux, et elles touchent, bien entendu, avec des changements nécessaires, à l'un des troubles de cette époque. Car beaucoup d'entre nous se lassent de spéculer sans fin sur les sujets les plus élevés de la pensée religieuse. Il n'est pas faux, voire, il est juste, car telle est notre nature, de spéculer sur ces hautes matières ; mais si nous ne faisons rien d'autre, alors nous nuisons à notre vie religieuse et perdons l'usage de la haute spéculation. L'orgueil ou le désespoir s'ensuit, mais surtout l'épuisement de la faculté spirituelle, et souvent sa mort.

I. Comment pouvons-nous conserver la poursuite des grands mystères et de la vérité et ne pas nous y perdre, ou être rejetés dans leur désespoir ? Que ce soit dans la vie avec la nature ou dans la vie spirituelle, l'épuisement et ses résultats succèdent à une tension de nos pouvoirs. Nous sommes ravis d'abord par la grandeur et la beauté solennelle des grandes questions de religion, et nous négligeons la beauté au bord du chemin de la vie chrétienne. Mais au bout de quelques années tout au plus, la gloire mystique s'éteint.

Ces choses sont trop pour nous. Nous sommes abasourdis par la multitude de questions qui se succèdent, comme mille chemins d'un même centre, à partir de chacun des grands problèmes. Qui peut compter la poussière de pensées qui volent autour de la question de l'immortalité ?

II. Nous devrions nous tourner, lorsque l'épuisement menace de fatiguer puis de tuer la faculté spirituelle, aux simples charités chrétiennes et à la tendresse du sacrifice de soi quotidien, aux modestes saintetés de ces devoirs communs que le Christ nous a exhortés à faire parce que Dieu lui-même les a accomplis et aimé les faire. En rendant notre foyer heureux en le remplissant d'un esprit d'amour doux en méditant sur la vie de nos enfants, et en y voyant Dieu en veillant et en se réjouissant des touches célestes des choses divines, qui nous rencontrent dans l'envers commun de la vie dans la réponse calme, le sourire cordial, la patience, le zèle, l'industrie, la gaieté, la véracité, la courtoisie et la pureté que Dieu nous demande alors que nous passons notre chemin horaire en faisant, en veillant et en aimant ces choses, nous ne nous lasserons pas .

Ils n'exercent aucune pression violente sur l'imagination, l'intellect ou l'esprit. Ils ne nous demandent pas si nous croyons telle ou telle doctrine, ou si nous nous impliquons dans la tempête des problèmes de la vie. Ils ne sont impossibles ou inaccessibles à personne. Leur monde se situe tout autour de nous dans les relations ordinaires de l'homme à l'homme, de l'homme aux animaux, de l'homme à la nature, et un Dieu puissant est en eux qui ne vieillit pas. Ils n'ont besoin que d'un cœur attentif pour les découvrir et d'un cœur aimant pour les faire, et ils vous donneront du repos. Ils vous mettront en possession de la promesse : « Apprenez de moi, car je suis doux et humble de cœur, et vous trouverez du repos pour vos âmes.

III. Mais nous perdrons, disons-nous, dans cette vie plus humble, la beauté et la sublimité qu'en poursuivant les choses élevées nous trouvions dans la jeunesse, et nous ne pouvons pas nous passer de la beauté, ni aspirer sans la sublimité. Nous recherchons trop la beauté des actes et des sentiments dans les splendides sacrifices et les victoires de la vie plus qu'ordinaire, dans la vie des hommes que le monde regarde. La vie orageuse d'Elie, la vie agonisante de St.

Paul, luttant continuellement avec les questions les plus élevées du sentiment, passa dans un royaume alpin de la pensée. Les deux ont leur haute beauté, mais ils ne nous gagnent pas à leur côté, ni ne respirent la paix dans le cœur, comme la beauté ineffable du simple amour quotidien du Christ. A mesure que nous comprenons mieux le Christ, nous voyons que sa quiétude était plus grande que la lutte passionnée des autres, que son obéissance toujours le met en union avec la sublimité de Dieu, que sa simplicité est le résultat d'une sagesse infinie à la maison et au courant de la racines profondes des choses. Vie de plaine, mais toujours à son horizon Paradis infini.

SA Brooke, L'Esprit de la vie chrétienne, p. 177.