Romains 6:9

I. La mort au péché doit être une mort à son service aussi bien qu'à sa peine, si l'âme est tombée sous cet esclavage misérable. Il n'y a presque rien de plus catégorique et plus clair dans les épîtres de saint Paul que celui de la vie nouvelle qui est attendue des hommes chrétiens, ni aucune doctrine avec laquelle la vie sainte est plus étroitement liée et sur laquelle elle est pour ainsi dire fondée, que la mort, l'ensevelissement et la résurrection de notre Sauveur Christ.

Et nous ne devons pas nous en priver. Mieux vaut mille fois être de vrais témoins et se détester. Mieux vaut mille fois haïr le souvenir de ce service formel qui repose sa confiance dans des actes continuels de repentance pour des actes continuels de péché volontaire. La vie de péché que l'Apôtre suppose morte.

II. Combien l'Apôtre est-il merveilleusement persévérant, le Saint-Esprit, à trouver un devoir vivant clair dans les doctrines les plus sublimes de la religion ; en tirant un précepte qui fournira l'occupation de toute la vie humaine, et exercera toutes les facultés du cœur humain, des événements les plus mystérieux et les plus divins.

III. Nous devons avoir honte lorsque nous nous examinons pour voir à quel point nous ne respectons pas la norme et les exigences divines. Revoyons notre pratique misérablement imparfaite et cherchons à commencer une vie plus élevée, plus pure et meilleure.

JW Burgon, Quatre-vingt-onze courts sermons, n° 41.

Références : Romains 6:9 . EH Gifford, La gloire de Dieu dans l'homme, p. 1. Romains 6:10 ; Romains 6:11 : Romains 6:11 . Clergyman's Magazine, vol. vii.

, p. 20 ; Plain Sermons par des contributeurs à "Tracts for the Times," vol. vii., p. 111. Romains 6:11 . HJ Wilmot Buxton, La vie du devoir, vol. ii., p. 53 ; Homiliste, nouvelle série, vol. III., p. 314 ; W. Cunningham, Sermons, p. 251 ; G. Bainton, Christian World Pulpit, vol. x., p. 169 ; CG Finney, Thèmes de l'Évangile, p. 380 ; Bishop Temple, Rugby Sermons, 1ère série, p. 306.

Continue après la publicité
Continue après la publicité