Matthieu 7:12

DISCOURS : 1330
LE FAIRE COMME NOUS SERAIT FAIT

Matthieu 7:12 . C'est pourquoi tout ce que vous voudriez que les hommes vous fassent, faites-le de même pour eux ; car c'est la loi et les prophètes .

DIEU est gracieusement heureux en certaines occasions de prendre ces choses qui sont bonnes chez les hommes, dans le but d'illustrer sa propre bonté ineffable et illimitée. Il est rare de trouver une mère assez dépourvue de sentiments pour « oublier son enfant qui allaite, et n'avoir pas pitié du fils de son ventre ». 'Un tel monstre', dit Dieu, 'peut être trouvé: "mais je ne t'oublierai pas [Note: Ésaïe 49:15 .

]. " ' Ainsi, dans les mots avant le texte, on nous dit que, "mal" que soient les hommes, il n'existe pas de père assez cruel pour donner à son enfant une pierre ou un serpent, lorsqu'il est importuné par lui pour la nourriture qui est nécessaire à sa subsistance : d'où cette déduction est faite ; « Combien plus votre Père céleste donnera-t-il de bonnes choses à ceux qui le lui demandent. » De telles déductions sont justes et légitimes dans une certaine mesure : mais il ne faut pas les pousser trop loin.

Nous ne devons pas prétendre argumenter, comme l'ont fait beaucoup d'infidèles, « parce qu'un homme bienveillant ne punirait pas son ennemi de toute éternité, donc Dieu ne le fera pas : » car il n'y a pas de parallèle entre les cas ; les actions de Dieu ne doivent pas non plus être mesurées par une telle norme : sa parole écrite sera la règle de sa procédure ; et toutes les conclusions qui contredisent cela, finiront par s'avérer illusoires.

Mais bien que nous ne puissions pas toujours argumenter de ce que l'homme ferait à ce que nous pouvons attendre de Dieu, nous pouvons en toute sécurité, et dans tous les cas, déduire, de la bonté surabondante de Dieu pour nous, l'obligation qui nous incombe d'exercer tous les degrés possibles de bonté envers nos semblables. C'est à cette pensée que nous conduit la relation entre notre texte et les versets précédents. Les paroles que nous venons de vous lire sont une exhortation fondée sur la représentation précédente de la bonté divine : et certainement l'argument est extrêmement fort : car, si Dieu en tout cas daigne faire de nos bonnes actions une règle de conduite pour lui, bien des de plus devrions-nous faire des convictions impartiales de notre propre esprit la règle de notre conduite envers tous.

La direction qui nous est donnée ici est aussi importante que toute autre dans tout le volume sacré. Nous nous efforcerons de signaler,

I. Sa portée—

Il est presque dangereux de tenter l'élucidation d'un ordre si clair, de peur que nous ne l'obscurcissons en essayant de l'expliquer. Mais il est évident qu'il faut fournir quelque chose, afin de se prémunir des contresens qu'un caviller pourrait mettre sur les mots. Le fait est que tous les hommes suppléent d'eux-mêmes à ce qui leur manque, sans avoir conscience que le sens qu'ils donnent aux mots est le résultat de leur propre jugement, et non du sens strict des mots eux-mêmes. Je dis qu'il y a deux limitations que tous les gens, bien qu'inconsciemment, assignent aux mots, et sans lesquelles ils ne seraient une règle de conduite juste pour aucun homme : et ce sont,

1. Que nous devons échanger des situations , pour ainsi dire, avec la personne envers laquelle nous allons agir—

[Il serait absurde de dire que nous devons effectivement nous conduire envers tous les hommes exactement comme nous voudrions qu'ils agissent envers nous. Il y a mille services subalternes, que la partie la plus opulente de la communauté doit avoir fait pour eux, et que ce serait folie et folie pour eux d'aller faire pour les autres [Note : Bien qu'il y ait beaucoup de bons offices que les riches peuvent faire pour les pauvres, il y en a beaucoup qui, bien qu'exigés par eux-mêmes, ne peuvent pas faire pour les autres.

]. D'ailleurs, il y a des devoirs qui découlent des situations mêmes que nous occupons ; et qui ne sont des devoirs envers personne, sauf envers les personnes qui sont dans cette situation. Ceux, par exemple, qui détiennent l'autorité, en tant que dirigeants, ou parents, ou maîtres, ne sont pas appelés à obéir à leurs inférieurs, parce qu'ils désirent être obéis par eux. Si nous devions donc interpréter le commandement sans aucune limitation, nous devons briser toutes les distinctions dans la société et mettre de côté tous les devoirs que Dieu lui-même y a liés.

Pour éviter cela, il faut supposer que la personne est dans notre situation, et nous-mêmes dans la sienne ; et puis considérer, ce que nous devrions désirer et attendre de lui. Si, par exemple, nous sommes en autorité, nous devons nous demander quel traitement nous devrions désirer et attendre, si nous étions à la place de nos inférieurs ; et alors nous devrions agir avec toute la bonté et la condescendance envers eux, que nous, dans un changement de circonstances, devrions attendre de leurs mains.]

2. Que nous devons faire, non de notre inclination , mais de notre jugement , la règle de notre conduite—

[Il ne suffit pas de changer de place avec la personne envers laquelle on va agir. Car, si nous nous mettons dans la situation d'un pauvre, nous pourrions souhaiter que notre riche voisin partage ses biens avec nous : mais ce n'est pas une raison pour que nous allions agir ainsi : la chose est déraisonnable en soi : et, cependant on peut le souhaiter , il ne faut pas penser un instant que la justice ou l'équité l'exigent .

Ainsi, si nous devions nous mettre à la place d'un criminel condamné, nous pourrions souhaiter que le juge ne mette pas en vigueur les lois contre nous : mais ce n'est pas une raison pour que nous, siégeant à la place du jugement, n'exécute et exécuter les lois contre les autres. Nous ne devons pas tant considérer ce que nous pourrions souhaiter dans de telles circonstances, que ce que nous devrions, après un examen complet et impartial, penser juste .

Nous devrions penser qu'il est juste que le juge examine notre cause avec soin et prenne sa décision avec équité ; et, dans l'ensemble, devrait pencher du côté de la miséricorde plutôt que de la sévérité : mais nous ne pourrions jamais nous persuader que les criminels devraient être autorisés à violer les lois en toute impunité ; car cela ferait des membres pacifiques de la société la proie de tout voyou audacieux. Il est donc évident que nous devons faire appel au jugement et régler notre conduite selon ses préceptes délibérés et impartiaux.

A l'aide de ces deux remarques, nous ne risquons pas de mal interpréter la règle dont nous sommes saisis. En effet, ces limitations sont si évidentes, que, comme nous l'avons dit précédemment, elles sont inconsciemment fournies même par le plus ignorant de l'humanité : de sorte que nous aurions pu agiter toute mention d'eux, s'il n'avait été opportun de marquer avec précision les limites, qui, bien que généralement reconnus, sont mais indistinctement vu.

En un mot, la règle est la suivante : nous devons considérer dans tous les cas ce que nous, dans un changement de circonstances, devrions penser qu'il est juste qu'un autre nous fasse ; et cela doit être la règle de notre conduite envers lui.]
Ayant ainsi considéré la portée de la règle, nous procédons à montrer,

II.

Son excellence—

On ne peut pas lui faire plus d'éloges que dans les paroles que nous avons devant nous : « Voici la loi et les prophètes ». Mais qu'est-ce qui est impliqué dans cette mention élogieuse? et quelles sont ces excellences particulières qu'elle oppose à nos yeux ? Il laisse entendre que la règle se distingue éminemment pour les propriétés suivantes :

1. C'est concis—

[« La loi et les prophètes » constituent un volume très important ; bien connaître ce qui, dans toutes ses parties, ne demande pas peu de dépenses, à la fois en temps et en travail. Mais, si vaste que soit sa circonférence, ses lignes se rejoignent toutes dans cette règle, comme dans leur centre commun. Nous ne parlons pas en effet de la partie doctrinale de ce volume, mais du préceptif . Cette limitation, comme celles mentionnées ci-dessus, est nécessairement implicite, bien qu'elle ne soit pas exprimée : et, si nous ne la gardons pas à l'esprit, nous détournerons ce meilleur des principes en une occasion de l'erreur la plus destructive.

« La loi et les prophètes » ont un double usage ; premièrement, témoigner du Christ comme fondement de nos espérances [Note : Romains 3:21 .]; et ensuite, d'énoncer la loi comme règle et mesure de nos devoirs [Note : Matthieu 22:40 .

]. Comprendre l'éloge donné à cette règle comme s'étendant à la loi et aux prophètes dans le premier sens, anéantirait tout l'Évangile et rendrait inutile la mort de Christ. Il faut donc comprendre notre Seigneur comme ne parlant de la loi et des prophètes que dans la mesure où ils contiennent une règle de vie. De plus, en parlant d'eux expressément dans cette vue, il comprend la loi sous deux grands commandements, l'amour de Dieu et l'amour du prochain ; puis il ajoute : « De ces deux commandements dépendent toute la loi et les prophètes [Note : Matthieu 22:36 .

]. " Mais ce n'est qu'à ce second commandement que se réfère la règle de notre texte ; et par conséquent, quand nous parlons de la règle comme comprenant la loi et les prophètes, nous devons être considérés comme limitant notre affirmation non seulement à la partie préceptive de la loi, en opposition à la doctrinale , mais à cette partie du code préceptif qui contient notre devoir envers notre prochain .

Qu'on se souvienne cependant qu'il n'est pas une page du volume sacré qui ne soit remplie d'instructions sur ce point ; et que cette courte phrase dans mon texte est un résumé de l'ensemble.

Maintenant, si, à chaque occasion, nous devions chercher dans le volume sacré quelque précepte directement à notre point, les occasions d'agir seraient passées avant que nous ayons trouvé une telle direction qui serait satisfaisante pour nos esprits. Ce serait le cas même de ceux qui connaissaient le mieux les écrits sacrés, et bien plus encore de ceux dont le temps est presque entièrement occupé par des préoccupations temporelles. Mais voici, voici un résumé si court qu'on s'en souvient facilement ; si simple, qu'il est facile à comprendre ; si adapté à toutes les occasions, qu'il est facilement appliqué, par toute personne, et à tout moment.

Je pense que cette règle, pour un chrétien, est comme la boussole pour un marin. Si le capitaine d'un navire n'avait aucun moyen de diriger son navire, à l'exception de ceux que lui offrent les corps célestes, il pourrait souvent suivre une route très différente de celle qu'il avait l'intention de prendre : mais, à l'aide de la boussole, le matelot le plus illettré sait peut-être de quel côté se diriger : ce petit appareil portatif le dirigera, soit de jour, soit de nuit, par temps calme ou par tempête, et cela aussi dans tous les climats sous le ciel.

C'est précisément ainsi qu'il en est du chrétien : il y aurait bien des fois et des occasions où, s'il était dépourvu de cette règle, il ne saurait se conduire correctement ; son chemin dans chaque situation en est rendu clair ; et « l'homme de chemin, bien qu'insensé, ne s'y Ésaïe 35:8 pas [Note : Comparez Ésaïe 35:8 .

avec Proverbes 8:9 et Osée 14:9 .; et marque la différence entre ceux qui ont et ceux qui n'ont pas la boussole.] »]

2. Il est complet—

[« La loi et les prophètes » contiennent des instructions propres à chaque personne, à chaque rang, dans chaque situation et circonstance dans laquelle il peut être placé. Cette règle n'est pas non plus moins étendue : elle dirigera le roi sur son trône tout autant que le sujet le plus ignoble de ses États. Il n'est pas un seul acte, relatif ni à la justice et à l'équité, ni à la bonté et à la charité, ni même à la décence et à la civilité communes, qu'il n'embrasse également, et pour lequel il ne fournisse un directoire suffisant.

Sous la dispensation juive, le grand-prêtre avait l'occasion de s'assurer de la pensée et de la volonté de Dieu au moyen de sa cuirasse. Ce qu'était l' urim et le thummim , ou comment il transmettait l'information au grand prêtre, n'est pas clairement connu : mais que Dieu s'en soit servi d'une manière ou d'une autre pour lui transmettre la connaissance de sa volonté, est certain : il n'y tout sujet sur lequel Dieu ne lui aurait pas donné d'instruction, s'il l'avait recherché d'une manière convenable.

Or, on nous dit à maintes reprises dans le Nouveau Testament que tous les vrais chrétiens sont à la fois « des rois et des prêtres de Dieu » : et l'un des privilèges les plus distingués dont, en tant que chrétiens, nous jouissons, est la liberté d'accès à Dieu, chacun de nous pour nous-mêmes, sans l'intervention d'aucun être humain ; et une permission de lui demander conseil à chaque occasion. Et Dieu ne nous a-t-il pas fourni l' urim et le thummim ? Oui, il l'a : cette règle même qu'il nous a donnée à porter, pour ainsi dire, sur nos poitrines, afin qu'elle puisse nous instruire dans chaque partie de notre devoir.

Nous pouvons dire à son sujet, comme Moïse le dit du salut évangélique, « nous n'avons pas besoin de monter au ciel pour le faire descendre d'en haut, ni de descendre dans l'abîme pour le faire remonter d'en bas ; mais la parole est proche de nous, même dans notre bouche et dans nos cœurs [Note : Comparez Deutéronome 30:11 . avec Romains 10:6 .

]. " Où que nous soyons, nous n'avons qu'à nous mettre en présence de Dieu, et, avec d'humbles supplications à son égard, inspecter nos propres poitrines, pour voir quelle lumière cette règle nous fournira ; et nous serons assurément guidés dans le droit chemin. Que nous soyons riches ou pauvres, savants ou ignorants, et que le sujet soit plus ou moins important, aucune différence ne sera faite : si le point concerne les États et les royaumes, ou s'il ne concerne que la plus petite branche du devoir moral envers un individu. , il nous sera également fait connaître : et si, après cela, nous nous trompons, l'erreur ne proviendra pas d'un défaut dans la règle elle-même, mais d'un défaut d'un discernement plus parfait, ou d'une application plus juste de au point devant nous.]

3. C'est terminé—

[Que peut-on ajouter à « la loi et les prophètes » pour les rendre plus complets ? Vaine serait la tentative des hommes ou des anges de trouver en eux un seul défaut ou défaut : car tandis qu'ils comprennent chaque espèce de devoir, ils fournissent en même temps chaque motif pour l'accomplir : « La parole du Seigneur est parfait." On peut en dire autant de la règle dont nous sommes saisis. Aucune sagesse créée ne peut l'améliorer : aucun homme ne peut y trouver quelque chose de superflu ou de défectueux.

Nous avons déjà parlé de son exhaustivité et de sa concision : et nous pouvons maintenant remarquer, ce qui en effet montre encore plus clairement son excellence, son opération singulière sur l'esprit humain, non seulement comme une lumière pour nous diriger dans le chemin que nous devons suivre, mais comme une incitation à nous y promener.
La manière dont cette règle opère sur nous est celle- ci : elle prend le principe le plus corrompu du cœur humain, même cette racine d'amertume d'où naît toute espèce d'injustice ; il suspend toutes les opérations de ce principe du côté du mal, et le contraint à devenir un puissant avocat de la vertu .

L'égoïsme est la véritable source de tous ces maux et calamités que les hommes s'apportent les uns aux autres. C'est à ce principe qu'il faut faire remonter les guerres des nations rivales, la discorde des familles, l'injustice, la fraude et tous les autres maux qui se trouvent dans les transactions des individus. C'est de ce principe que les hommes sont universellement disposés à trop attendre et à trop peu concéder.

Or cette règle, nous obligeant à nous mettre à la place de celui envers qui nous allons agir, coupe d'emblée toute latitude à l'exercice de ce principe dans notre propre cause, et l'engage au service de notre prochain : ainsi nous inclinant autant à le favoriser, qu'elle nous eût autrement inclinés à nous en tirer profit : en même temps elle marque si fortement le caractère raisonnable de la vraie bienveillance, qu'elle nous fait détester l'idée d'agir contre elle.

Je peux encore ajouter que, tandis que cette règle opère ainsi comme un stimulant à la vertu, la conscience d'avoir agi de manière agréable est l'une des plus riches récompenses dont l'homme puisse jouir sur terre : si un homme échoue à accomplir ses desseins bienveillants, il a une récompense dans son propre sein du sentiment qu'il a bien agi lui-même ; et, s'il atteint son but, il a une double récompense, le témoignage d'une bonne conscience, et la joie de voir qu'il n'a pas travaillé en vain.

Dites donc si cela n'est pas justement appelé la règle d'or ? Assurément, que nous considérions le mode de son opération, ou son efficacité particulière, ou le plaisir qui découle invariablement de s'y conformer, sa valeur est inestimable : aucun terme ne peut non plus être trop fort pour en faire l'éloge.]

De ce sujet, nous pouvons apprendre,
1.

La portée et l' intention de la vraie religion—

[Il est surprenant de voir quelle jalousie règne dans l'esprit des hommes à cet égard. Parlez de religion, et en particulier de Christ, et de « la justice qui est de Dieu par la foi en lui, à tous et à tous ceux qui croient » ; et un doute surgit immédiatement, si vous n'êtes pas un ennemi des bonnes œuvres : ceci est déclaré être la tendance propre de tels sentiments ; et toutes sortes d'histoires sont rassemblées pour soutenir l'idée.

Quant à ceux qui nient que « la loi et les prophètes » témoignent du Christ, et le désignent comme la seule source de « justice et de force [Note : Romains 10:4 . Ésaïe 45:24 . Jérémie 23:6 .

] », nous les laisserons régler la question avec l'apôtre Paul et avec les écrits standard de l'Église établie. Nous ne signalerons à présent que ceux qui craignent tant les intérêts de la morale. Maintenant, nous affirmons que, quelle que soit la force du maintien de la doctrine de la justification par la foi de « la loi et des prophètes », aucun homme qui accorde la moindre déférence à leur témoignage ne peut manquer d'insister sur les bonnes œuvres.

Quand nous lisons dans une partie, que « l'amour de Dieu et du prochain sont les deux grands commandements, sur lesquels reposent toute la loi et les prophètes » ; et dans une autre partie, que « faire ce que nous voudrions être fait, est (en substance) « la loi et les prophètes » ; on s'étonne qu'on trouve un être humain qui nie la nécessité des bonnes œuvres ; ou que les gens devraient être assez crédules pour imputer ce sentiment à tous ceux qui embrassent la doctrine du salut par un Rédempteur crucifié.

Que la question soit étudiée : qu'on voie si Paul était un ennemi des bonnes œuvres ; si le grand corps de nos réformateurs anglais étaient ennemis de bonnes œuvres: Examinons les écrits de ceux qui défendent aujourd'hui la même doctrine, et voir si elles négligent de leur inculquer et encourager les bonnes œuvres. Vraiment, si les gens n'étaient pas aveuglés par les préjugés, ils verraient qu'au moins la moitié de l'ignominie qui tombe sur ceux qu'on appelle avec mépris les évangéliques, est due à la rigueur de leur vie et à la sainteté de leur conduite.

Mais, agitant toutes ces considérations, il est au moins clair que, quelle que soit la faute qu'il puisse y avoir dans n'importe quel groupe d'hommes, "la loi et les prophètes" sont inattaquables : ils, d'une seule voix, exigent la soumission à la règle d'or, et faire de la pratique de cela un test indispensable du respect des hommes pour leur témoignage. Laissons alors ceci descendre dans nos oreilles ; rappelons-nous que les Écritures mêmes, qui inculquent avec le plus de force la doctrine du salut par la foi en Christ, inculquent aussi une moralité des plus exaltées.

L'Evangile n'a jamais amené et n'apportera jamais personne au salut par la voie du péché ; c'est par la voie de la sainteté seulement, et d'un degré de sainteté très élevé aussi, que tout homme peut atteindre le salut de l'Évangile. Ce n'est pas cette sainteté qui le sauvera ; c'est le sang et la justice du Christ qui le sauvent : néanmoins c'est une vérité universelle et inaltérable, que « sans la sainteté personne ne verra le Seigneur.

” Que Dieu écrive cette vérité dans le cœur de ceux qui méprisent les bonnes œuvres (s'il y en a) et spécialement dans le cœur de tous ceux qui s'opposent aux doctrines du salut par des préjugés infondés contre eux, comme étant d'un tendance!]

2. L'effet et le bénéfice de la vraie religion—

[Ceci n'est pas à rechercher dans les professions, mais dans les pratiques des hommes ; pourtant pas dans la pratique de quelques devoirs faciles, tels que ceux de générosité et de bonté, mais dans une attention universelle et habituelle à la règle devant nous. Là où les principes chrétiens opèrent pleinement dans l'esprit, cette règle sera établie dans le cœur et manifestée dans la vie. Prenez la conduite des premiers convertis au christianisme ; et là vous verrez le changement précis dont nous parlons : et leurs situations étant particulières, ils ont poussé le principe jusqu'à vendre tous leurs biens pour l'entretien de leurs frères plus pauvres.

Un exemple encore plus merveilleux est celui de l'apôtre Paul, qui, dès sa conversion au christianisme, était prêt à faire ou à souffrir tout ce qui pouvait faciliter le progrès de l'Évangile dans le monde. Connaissant les avantages dont il jouissait en tant que chrétien, il était même prêt à sacrifier sa propre vie, si ce faisant il pouvait amener d'autres à y participer. Le même changement s'accomplit encore dans le monde ; seulement il est moins visible ; les circonstances de l'Église n'en réclamant pas un déploiement aussi manifeste, et la mesure de la grâce divine dont jouissent maintenant les saints étant, il est à craindre, plus maigre qu'à cette époque.

Mais peut-on voir les effets de la religion, telle qu'elle est maintenant exposée, et ne pas avouer son excellence ? Partout où il prévaut, il établit à la fois dans le cœur et dans la vie ce principe aimable : il amène les hommes à faire ce qu'on voudrait qu'on leur fasse. Supposons un instant qu'un seul homme, l'actuel perturbateur de l'univers [Note : Ceci se référait à Bonaparte, en 1810.], a été impressionné par l'Évangile du Christ, et amené sous l'influence de ce principe, combien de milliers et même des millions de membres de la race humaine auraient des raisons de se réjouir ! Et, si ce principe était universellement répandu, quel bonheur envahirait le monde ! Tel est donc l'effet, et tel est le bienfait de la vraie religion.

Il ne reste plus que nous vous exhortons tous à cultiver ce principe. Qu'on ne dise d'aucun d'entre vous : 'Il parle de foi en Christ, mais il est cupide, malhonnête, passionné, vindicatif.' Laissez l'amour régner dans vos cœurs ; et tandis que vous vous déclarez être « des arbres de justice, plantés par le Seigneur », que « l'arbre soit connu à son fruit ».]