Commentaire de la chaire de James Nisbet
1 Jean 1:2,3
MESSAGE DE L'ÉGLISE
« La vie a été manifestée, et nous avons vu, et rendu témoignage, et vous annonçons la vie, la vie éternelle, qui était avec le Père, et qui nous a été manifestée ; ce que nous avons vu et entendu, nous vous le disons aussi, afin que vous aussi vous soyez en communion avec nous ; oui, et notre communion est avec le Père et avec son Fils Jésus-Christ.'
1 Jean 1:2 (RV)
Il y a trois questions qui sont profondément ancrées dans l'esprit de l'homme. Tôt ou tard, s'il réfléchit, il devra les rencontrer et ils lui demanderont une réponse.
I. Les questions de l'homme et les réponses du Christ. — La première est : Quelle est la vraie nature de cette vie invisible, infinie et éternelle qui se cache derrière les choses que nous voyons, les créant, les soutenant, les contrôlant ? La seconde est : Quelle est la vie dans l'homme qui peut le mettre en harmonie avec la vie infinie et éternelle ? La troisième est : Comment cette vie, si elle peut être connue, peut-elle être gagnée et conservée ? Celui qui doute de la réponse à ces questions trébuche dans les ténèbres.
Celui qui peut trouver une réponse a la lumière de la vie. Et c'est la lumière de la vie qui éclaire ces grands problèmes que Christ a apporté dans sa révélation. À la première de ces questions, il a répondu, en sortant lui-même de la vie invisible dans laquelle il était éternellement, et en la révélant autant que les yeux humains peuvent la voir, ou les esprits humains peuvent la comprendre - la révélant comme éternellement une vie d'amour, avancer dans les relations éternelles du Père, du Fils et du Saint-Esprit; une vie dont la famille humaine la plus parfaite unie dans l'amour de ses membres n'est qu'un reflet faible et imparfait. A la seconde de ces questions, il a donné la réponse en introduisant cette même vie divine dans notre nature humaine, en la vivant dans des conditions humaines, en révélant ce que c'était d'être un Fils du Dieu Très-Haut, et en mettant ainsi notre humanité en union avec le La vie divine.
À la troisième de ces questions, il a répondu que son Esprit habitait toujours dans le cœur de notre humanité, l'amenant à répondre à l'amour divin, lui infusant la vie divine, et apportant ainsi progressivement toutes ses énergies, désirs et affections en union avec Dieu. Et cette vie donnée par l'Esprit est donnée dans un corps ; de sorte que, par notre naissance dans ce corps et par notre accomplissement de sa vie et de son service, nous sachions que la vie est en nous, même la vie divine qui était à jamais avec le Père.
Dieu, Dieu infini, éternel, insondable était en Jésus-Christ - Jésus-Christ connu et aimé est éternellement en Dieu - l'Esprit du Père et du Fils est avec nous pour nous apporter cette vie divine, nous élever en communion avec elle. C'est la doctrine de la Sainte Trinité. Elle s'exprime pour nous dans ces mots que j'ai choisis comme texte, des mots qui résument d'âge en âge le témoignage et le message éternels de l'Église en tout lieu et en tout temps.
II. Le message de l'Église. — Voilà donc la révélation qui est confiée à l'Église chrétienne. C'est avec cette révélation en main qu'il part à la rencontre de tous les mouvements de la pensée et de la vie humaines dans tous les pays et à toutes les époques. L'attitude de l'Église chrétienne au fur et à mesure qu'elle avance n'est pas celle d'apprendre ou de chercher : c'est celle de témoigner. Il sait que cette révélation, le secret de la vie divine descendant dans le monde, amenant le monde à s'unir à lui-même, que c'est ce que le monde, lorsqu'il vient à se connaître, veut et doit trouver.
( a ) La puissance avec laquelle l' Église du Christ peut donner ce témoignage au monde dépend de sa reconnaissance que cette révélation ne peut pas changer . Il n'y a pas de place pour le développement ou la modification. Elle est en elle-même éternelle, tout-suffisante, définitive ; et c'est sa finalité, sa plénitude, qui seules peuvent donner à l'Église cette confiance avec laquelle elle peut supporter son long travail pour amener les mouvements de la vie et de la pensée humaines en union avec son Christ.
( b ) La puissance du témoignage de l'Église dépendra de sa capacité à reconnaître que si la révélation ne peut pas changer, les formes de pensée et de discours dans lesquelles les hommes essaient de l'expliquer et de l'exprimer doivent inévitablement changer d'âge en âge et de climat en climat . En d'autres termes, bref, la révélation est une et constante ; la théologie est variée et variable. Il est inévitable, bien sûr, que les hommes s'efforcent de mettre des mots sur cette révélation, de se l'expliquer par l'usage des formes de pensée qui leur sont familières.
Un homme doit penser sa vie, même la vie divine, quand elle l'atteint. Il doit le relier au reste de ses expériences et, ce faisant, il doit utiliser les modes de pensée et de parole qui lui sont naturels. Et inévitablement ces modes de pensée et de parole seront colorés par son propre tempérament, par la race dont il partage les instincts, par le temps dont il ne peut manquer de ressentir l'esprit. Par conséquent, ces formes et méthodes de pensée et de discours qui sont appelées la théologie de l'Église doivent changer et varier continuellement d'âge en âge.
Il y a en effet certaines formes de pensée et de parole qui ont une autorité permanente qui leur est propre. Il y a, par exemple, (i) ces formes, ces symboles, ces idées que le Christ éternel s'est plu à utiliser aux jours de sa chair. Cela faisait partie de la réalité de sa nature humaine qu'ils reflètent, à bien des égards, l'âge dans lequel il a vécu, la race d'où il est sorti selon la chair; et pourtant nous devons croire qu'il y avait une correspondance tout à fait particulière et unique entre celles-ci, les formes de sa pensée et de son discours, et la révélation éternelle qu'il est venu donner.
Ensuite (ii) il y a des formes et des mots qui ont été utilisés par ceux qu'Il a Lui-même instruits. Il est vrai que la pensée, par exemple, de saint Paul va dans le sens de la théologie juive, qui nous est inconnue et souvent irréelle. Il est vrai que la pensée de saint Jean suivait de plus en plus la pensée de la Grèce et d'Alexandrie ; mais pourtant, qui peut douter que les esprits qui avaient eux-mêmes été impressionnés par la puissance de la Personnalité vivante du Divin Instructeur Lui-même, aient dû s'exprimer dans des modes de pensée et de parole qui, une fois de plus, ont une correspondance très réelle avec la révélation qu'Il est venu donner.
Et (iii) il y a des formes de pensée et de discours avec lesquelles l'Église chrétienne a cherché à résumer pour ses enfants la vérité de la révélation. Ils sont incarnés dans les Credo. Bien entendu, le langage des Credo est limité, limité non seulement par les limitations nécessaires de la connaissance humaine, mais aussi par les circonstances de la pensée et du langage dans lesquels ils ont été rédigés. Mais ne pouvons-nous pas croire que par l'ordre de la Divine Providence, ces modes de pensée et de parole, que l'Église a trouvés les mieux pour préserver l'intégrité et la fraîcheur de cette première révélation lorsqu'elle a été contestée pour la première fois par les spéculations de l'esprit humain, doivent avoir toujours une autorité spéciale pour chaque époque et pour chaque pays ?
III. Ensuite, cette pensée nous permet de comprendre l'esprit avec lequel l'Église doit aborder d'autres races dans le monde que celles ici en Occident, qui ont au moins nominalement accepté la foi chrétienne. L'affaire de l'Église, disons, en Orient, à laquelle, avec une fascination toujours plus profonde, nos pensées sont attirées, l'affaire de l'Église en Orient est de présenter la Révélation et de laisser l'Orient découvrir la théologie.
Nous ne pouvons pas souhaiter - personne ayant une vision réelle de ce que le Christ voulait que son Église catholique soit ne puisse souhaiter - qu'une race se perde en trouvant le Christ, mais plutôt qu'elle se trouve elle-même, trouve tout ce qu'il y a de plus profond et de plus caractéristique dans son propres attributs donnés par Dieu, interprétés, accomplis, revendiqués, enrichis et approfondis dans la vie divine qui s'est manifestée en Jésus. Il faut admettre que dans le passé, tel n'a pas toujours été l'esprit avec lequel l'Église a rempli sa vocation missionnaire.
Ne trouve-t-on pas partout que chez les autres races le christianisme est accepté comme religion de l'homme blanc ? Permettez-moi de vous lire ces paroles frappantes d'une personne bien qualifiée par la connaissance et la sympathie pour parler des problèmes de l'Inde : « Nos chrétiens instruits et notre clergé indigène sont trop souvent des Européens sous-développés, et ils présentent l'Évangile à leur peuple dans son habit étranger. Chunder Sen a résumé la situation en ces termes : « L'Angleterre nous a après tout envoyé un Christ occidental.
Il semble que le Christ qui est venu à nous soit un Anglais, avec des mœurs et des coutumes anglaises, et le tempérament et l'esprit d'un Anglais. Le sentiment national est contre notre Seigneur aujourd'hui, non pas parce qu'il est saint, non pas parce qu'il est le Sauveur, mais parce qu'il est occidental et qu'il n'est pas considéré comme le Fils de l'homme et le Sauveur de l'Inde. ' C'est vrai. Avant que l'Inde puisse être christianisée, le christianisme doit être naturalisé.
Autrefois, lorsque le zèle était juste dans ses instincts, mais étroit dans ses perspectives, la pensée principale était de sauver les individus d'une perte imminente ; et pourtant, Dieu le sait, il doit y avoir cette impulsion pour apporter aux individus la connaissance du Christ. Mais assurément la conquête est infiniment plus grande si l'Indien, le Japonais, le Chinois trouvent leur chemin vers le Christ par leurs propres méthodes, parce qu'il trouve dans le Christ ce qui interprète le mieux son propre moi national ; et pour l'avenir, l'objectif de l'Église dans sa mission dans le monde doit être non seulement l'individu, mais la race. Il doit sentir que le but du christianisme n'est pas d'approfondir mais d'accomplir tout ce qu'il y a de plus ancien, de plus vrai, de plus profond dans la vie et la pensée de toutes les races du monde.
— L'archevêque Lang.