Commentaire de la chaire de James Nisbet
Psaume 24:1,2
LA TERRE EST AU SEIGNEUR
« La terre est à l'Éternel, et sa plénitude ; le monde, et ceux qui y habitent. Car il l'a fondée sur les mers, et l'a établie sur les flots.
S'il est en vérité la création de Dieu, l'univers de Dieu, il doit être aussi la manifestation de Dieu, et s'adresser toujours à ce qu'il y a de plus haut, de plus divin, de plus spirituel en nous.
I. Le monde étant reconnu comme l'œuvre et la manifestation de Dieu, est nécessairement par là même investi d'une profonde crainte religieuse, d'une signification religieuse solennelle. — Il est impossible à un cœur bien constitué de ressentir le lien étroit de toutes choses avec le Dieu invisible et tout-puissant et de ne pas les considérer comme destinées à être consacrées uniquement à de nobles usages. La pensée même change à la fois l'univers en un grand temple de louange et d'adoration de l'Éternel, et toutes les richesses de la nature en dons à déposer sur son autel.
Ce n'est certainement pas une mince affaire, mais la seule question de la plus haute importance. C'est juste la religion introduite vraiment dans tout ce que nous faisons ; c'est juste que la vie est devenue un long acte d'adoration - les choses les plus basses parmi lesquelles nous nous déplaçons sont rendues sacrées, de sorte que les pierres mêmes de la rue et les arbres des champs nous témoignent de Dieu.
II. Le fait que la terre appartienne au Seigneur est une source de joie pure et sainte à laquelle nous pouvons puiser chaque fois que nous regardons quelque chose dans la nature qui est juste et bien adapté pour accomplir la fin de sa création. — L'homme religieux — l'homme qui réalise concrètement et durablement la vérité de mes textes — voit dans la nature plus que tout autre homme. La connaissance que Dieu est son Créateur et Seigneur l'élève bien au-dessus de lui-même ; il fait de la terre un grand symbole du ciel, le visible de l'invisible ; elle met l'esprit humain en contact avec un monde infiniment supérieur et meilleur. L'homme impie, l'homme religieusement indifférent, ne voit que la moitié de ce que voit l'homme pieux, et cette moitié est certainement la moitié la plus basse et la moins précieuse.
III. En envoyant ainsi les hommes à la nature ainsi qu'à l'Écriture pour leur religion, notre texte tend à donner de l'ampleur et de la liberté au caractère religieux. — C'est ce que beaucoup d'hommes sincèrement bons veulent tristement. Il est souvent impossible de ne pas reconnaître leur sérieux et leur spiritualité authentiques lorsque nous sommes grandement repoussés par leur austérité et leur étroitesse de vue. Ils respirent évidemment au milieu d'une atmosphère viciée.
Il y a de la maladie dans leur bonté même. Maintenant, quand nous nous détournons de la biographie d'un tel homme, ou de l'écoute de sa conversation, et lisons un psaume tel que, disons, le cent quatrième, nous voyons dans tout le mystère de la maladie. Il y a une grande différence ressentie. Vous êtes venu de la compagnie de celui qui pense que la religion est un déni de la nature, dans la compagnie de celui qui pense qu'elle élève et perfectionne la nature.
Vous sentez qu'ici, où vous êtes maintenant, bat un cœur, pieux et spirituel en effet, mais aussi d'une grande et géniale humanité, et se délectant de toute beauté naturelle et excellence naturelle. Il n'y a rien d'artificiel ou d'exclusif, rien qui rende la vie rigide et austère, insociable et ingénieux, dans une telle piété, si profonde ou fervente qu'elle soit ; alors qu'il est impossible de décrire combien de dureté, d'austérité et de maladie sont données au caractère religieux en faisant de la Bible seule, la Bible arbitrairement coupée de la nature et de la vie, la seule source de croissance spirituelle.
Je voudrais donc insister sur le fait que les hommes ne penseraient pas moins à l'Évangile, mais davantage à la nature. Il ne peut y avoir aucune largeur, aucune cordialité autrement, aucune simplicité enfantine, aucune bonne volonté de recevoir l'impression divine. Les influences de la nature sont constamment nécessaires pour maintenir vivants ces sentiments d'admiration, d'espoir et d'amour qui entrent si largement dans la vie spirituelle.
IV. Ce n'est qu'en réalisant notre relation avec la nature en tant que création de Dieu, œuvre de Dieu, que nous pouvons réaliser notre relation avec Dieu Lui-même. — En réalisant sa grandeur, par exemple, nous avons le sentiment de notre propre insignifiance qui nous est imposé de la manière la plus impressionnante, non seulement par rapport à elle, mais aussi, et plus encore, par rapport à son Auteur.
V. Si nous acceptons vraiment ce que le texte nous enseigne, alors nous sommes évidemment tenus de reconnaître que nous Lui devons tout, et que nous ne pouvons rien retenir comme strictement et entièrement nôtre. — Nous ne sommes pas à nous, nous sommes au Seigneur. La loi de notre vie ne peut être autre que sa sainte volonté, cette volonté que nous prions quotidiennement peut être faite dans le ciel et sur la terre.