1 Pierre 1:13-16

C'est pourquoi, ceins les reins de ton esprit.

Tendre la ceinture

« C'est pourquoi », pour cette raison, que votre salut était un si grand objet d'intérêt pour les prophètes et pour les anges, il vous appartient de maintenir votre foi, votre courage et votre attente jusqu'au bout. « C’est pourquoi, ceignant les reins de votre esprit. » L'allusion est aux vêtements longs et amples portés par les Asiatiques.

I. Le sens alors, est, être tout à fait courageux, authentique, sincère. Rendez votre vie compacte par la ceinture de vérité. Évitez les convictions vagues et sans substance concernant les choses spirituelles et éternelles, Souvenez-vous, si peu que soit la parole de vérité révélée pour vous, c'est la plus grande et la meilleure pensée de Dieu : importance pour vous.

Par conséquent, « ceins les reins de ton esprit ». Serrez la ceinture. Vous pouvez faire un meilleur travail, faire une meilleure course ou être mieux préparé au combat. Alors vous serez équipé pour le meilleur service que le roi exige. Les convictions établies de la vérité divine sont d'une grande valeur ; ils donnent la stabilité, le contentement et l'influence. La gaine compacte, et tout est mis à disposition pour le confort et l'utilité, vous êtes stable et serviable quand les autres sont faibles et vacillants.

II. Ceci, également, induira la sobriété, la gravité, la prévenance. Et, impressionné par la grandeur et soutenu par la certitude de la vérité divine, vous « placerez parfaitement votre espérance dans la grâce ou la faveur qui vous sera apportée lorsque Jésus reviendra », pour honorer éternellement son peuple. . Arrêtez donc ; pensez, serrez votre ceinture. Beaucoup ne sont pas prêts pour la révélation soudaine de Jésus-Christ. Es-tu? O, l'importance suprême d'être prêt maintenant, et à chaque instant !

III. « Dites-nous comment nous allons procéder à ce ceinturage. » Pierre a écrit ces mots à l'ombre des plus grandes vérités : la Croix et la possibilité de votre salut. Pensez souvent à la Croix et à son mystère de grâce ; il remplira votre vie des motifs les plus puissants. Pensez à la fin de votre foi, au salut de votre âme. Pense; vous êtes en possession de la révélation de Dieu, de sa meilleure pensée, le soleil de votre joie présente et de votre espérance future. Pense; vous êtes en communion avec Jésus-Christ. Faites-le par beaucoup de prière. ( J. Parker. )

Une exhortation de saison

1. Comme les esprits de ces saints écrivains étaient pleins de leur Seigneur !

2. Avec quelle ardeur ces hommes attendaient-ils la venue du Seigneur !

3. Il est également remarquable que tandis que les hommes apostoliques attendaient la venue du Christ, ils l'attendaient sans aucune idée de la peur, mais, au contraire, avec la plus grande joie.

4. Observez aussi avec quelle constance ils invoquaient cela comme motif ! Pierre ne la présente jamais comme une simple question de spéculation, ni exclusivement comme un motif de confort ; mais comme le grand motif d'action, de sainteté, de vigilance. L'enseignement nécessaire pour aujourd'hui est celui-ci : « Ceins les reins de ton esprit », accroche-toi ; être ferme, compact, cohérent, déterminé. Ne soyez pas comme le vif-argent, qui ne cesse de se dissoudre et de se fractionner ; ne gaspillez pas la vie sur des bagatelles, mais vivez pour un but, avec un cœur sans partage et une résolution décidée.

Ce sont également des jours où il faut dire « être sobre ». Nous avons toujours une nouvelle mode ou une autre pour engouer l'instable. «Soyez sobres», et jugez par vous-mêmes. La troisième exhortation n'est pas non plus inutile : "Espoir jusqu'à la fin". Ayez l'espoir d'être "calme au milieu du cri déroutant, confiant en la victoire".

I. Une dispute. "Pour cette raison." La vraie religion n'est pas déraisonnable ; c'est du bon sens mis sur une musique céleste. L'apôtre commence par dire : « Élisez selon la prescience », etc. Les élus de Dieu seront-ils craintifs ? Ceux qui sont choisis par le Très-Haut céderont-ils au désespoir ? Dieu pardonne! Il y a donc un argument dans les premier et deuxième versets, soutenant avec force les préceptes du texte.

Il appartient aux élus de Dieu de choisir résolument son service, d'y demeurer fermement et d'espérer sa récompense avec une confiance suprême. Mais ensuite, Pierre déclare que le Dieu et Père de notre Seigneur Jésus-Christ « nous a de nouveau engendrés pour une vive espérance par la résurrection de Jésus-Christ d'entre les morts ». vous, engendrés de Dieu, veillez à vivre comme tels ! Vous êtes des hommes nés deux fois ; ne vivez pas la basse vie de l'homme simplement naturel.

Vous descendez du Roi des rois ; ne dégrade pas ta descendance ! Votre élection et votre régénération vous appellent à une vie sainte. De plus, l'apôtre poursuit en disant que vous êtes les héritiers «d'un héritage incorruptible, non souillé, et qui ne se fane pas, qui vous est réservé dans les cieux». Courage donc, si telle est ta destinée : ne te laisse pas abattre par les abondances du péché, ni même par tes tentations personnelles.

Puis il poursuit en disant que vous êtes « gardés par la puissance de Dieu par la foi pour le salut prêt à être révélé dans les derniers temps ». Si la puissance de Dieu me garde, serais-je désespéré ? Dois-je parler comme quelqu'un qui n'a pas d'au-delà pour se réjouir ? De plus, l'apôtre poursuit en disant que nous passons peut-être par une épreuve nécessaire, mais ce n'est que pour un petit moment. Allons donc, s'il faut traverser ce feu, ceignons-nous les reins pour nous y précipiter.

Espérons être soutenus et sanctifiés comme résultat, et qu'aucune peur incrédule ne jette un nuage sur notre ciel. N'est-ce pas un bon argument ? Ce n'est pas tout. Il nous dit que même pendant que nous sommes dans l'épreuve, nous sommes toujours pleins de joie. Encore une fois : l'apôtre poursuit en disant que l'évangile auquel nous croyons, et pour lequel nous sommes prêts à souffrir, est un évangile qui nous vient avec la sanction des prophètes. Il me semble qu'avec des hommes comme Moïse et David, Isaïe et Jérémie, pour soutenir notre foi, nous n'avons pas besoin d'avoir honte de notre compagnie, ni de trembler devant les critiques des modernes.

II. L'exhortation.

1. "Ceins les reins de ton esprit."

(1) Cela nous enseigne certainement le sérieux. Nous nous préparons à un effort suprême ; et la vie chrétienne est toujours telle.

(2) Cela ne signifie-t-il pas aussi la préparation ? Un vrai croyant devrait être prêt à souffrir ou prêt à servir, en fait, à tout.

(3) Cela signifie la détermination et la résolution chaleureuse. Par le conflit pendant toute une vie, nous arrivons à notre repos ; et il n'y a pas d'autre moyen. Vous ne pouvez pas passer par une porte dérobée et entrer au paradis à la dérobée. Vous devez vous battre si vous voulez régner. C'est pourquoi, ceins les reins de ton esprit.

(4) Une fois de plus, la figure nous enseigne que notre vie doit être concentrée. "Ceins les reins de ton esprit." Nous n'avons aucune force à revendre ; nous ne pouvons pas nous permettre de laisser s'échapper une partie de nos forces. Nous devons amener toutes nos facultés à s'appuyer sur un point, et les exercer toutes à une fin.

2. "Soyez sobre."

(1) Cela signifie la modération en toutes choses. Ne soyez pas excité de joie au point de devenir enfantin. Ne vous enivrez pas du gain ou de l'honneur mondains. En revanche, ne soyez pas trop déprimé avec des ennuis passagers.

(2) Gardez la voie du milieu ; tenir au juste milieu. Assurez-vous de votre pied lorsque vous vous tenez debout; assurez-vous doublement avant de changer.

(3) Soyez lucide. Demandez que la grâce de Dieu règne dans votre cœur afin que vous soyez en paix et non troublé par une peur vaine d'un côté ou par une folle espérance de l'autre. «Soyez sobres», dit l'apôtre. Vous savez que le mot traduit par « être sobre » signifie parfois « être vigilant » ; et en effet il y a une grande parenté entre les deux choses. Vivez les yeux ouverts; ne parcourez pas le monde à moitié endormi.

3. "Espoir jusqu'au bout." Soyez forts dans une sainte confiance en la Parole de Dieu, et soyez sûr que sa cause vivra et prospérera. Espérer jusqu'à la fin; allez jusqu'au bout; si le pire vient au pire, espère encore. Espérez autant qu'un homme peut espérer ; car quand votre espérance est en Dieu, vous ne pouvez pas trop espérer. Mais que votre espérance soit toute en grâce. N'espérez pas en vous-même ou en vos œuvres ; mais « espérer dans la grâce » ; car ainsi le texte peut être lu.

Espérez en outre dans la grâce que vous n'avez pas encore reçue, dans «la grâce qui vous sera apportée à la révélation de Jésus-Christ». Bénissez Dieu pour la grâce que vous n'avez pas encore obtenue, car il vous la réserve ; oui, Il l'a mis sur la route, et il vient à vous.

III. Attente. Ce que vous devez espérer, c'est plus de grâce. Dieu ne traitera jamais avec vous sur la base du mérite ; Il a commencé avec vous en grâce, et il continuera avec vous en grâce, donc « espère la grâce jusqu'à la fin ». La grâce que vous devez espérer vous sera apportée lors de la révélation de Jésus-Christ. Il a été révélé une fois, lors de son premier avènement ; d'où la grâce que vous avez.

Il doit être révélé très bientôt lors de son second avènement ; de là la grâce qui vient à vous. « Mon bateau rentre à la maison », dit l'enfant. Le mien aussi : Jésus vient, et cela signifie toutes choses pour moi. Mais quelle peut être cette grâce qui sera reçue à sa venue ? Justification? Non, nous l'avons déjà par Sa résurrection. Sanctification? Non; nous l'avons déjà, en devenant participants de sa vie.

Quelle est la grâce qui doit être révélée à sa venue ? Il suffit de regarder le chapitre anal que vous lirez dans le cinquième verset : « Qui sont gardés par la puissance de Dieu par la foi pour le salut, prêts à être révélés dans la dernière fois.

1. Le salut parfait est une partie de la grâce qui doit être apportée au dernier moment où Christ viendra. Quand il viendra, il y aura la perfection pour nos âmes et le salut pour nos corps.

2. La seconde grâce que le Christ apportera avec lui lorsqu'il viendra est la parfaite justification de notre foi : à la louange, à l'honneur et à la gloire lors de l'apparition de Jésus-Christ. Aujourd'hui, ils se moquent de notre foi, mais ils ne le feront pas quand Jésus viendra ; aujourd'hui, nous tremblons nous-mêmes pour l'arche du Seigneur, mais nous ne le ferons pas quand il viendra.

Alors tous les hommes diront que les croyants étaient sages, prudents, philosophes. Ceux qui croient en Jésus peuvent être appelés fous aujourd'hui, mais les hommes penseront autrement quand ils les verront briller comme le soleil dans le royaume du Père. ( CH Spurgeon. )

morale chrétienne

Les grands privilèges dont nous jouissons nous sont ici invoqués comme une raison pour laquelle nous devrions vivre comme des personnes régénérées.

I. L'essentiel du caractère chrétien. Ce sont la diligence, la sobriété et l'espoir.

1. Diligence. Cette vertu est ici illustrée par une figure très frappante. Les chrétiens ne doivent pas être comme des paons pompeux, de simples objets de beauté, se pavanant sur les champs verts de la terre. Ils ne doivent pas être des rêveurs langoureux et efféminés. Ils doivent s'engager dans les activités de la virilité, et à cette fin doivent se préparer avec vigueur. Il y a beaucoup à accomplir. Il y a beaucoup à apprendre.

Il y a beaucoup à obtenir. Il y a beaucoup à endurer. Mais l'apôtre est particulier pour nous rappeler la nature spirituelle de cette œuvre - « Ceins-toi les reins de ton esprit ». La vie chrétienne n'est pas une chose extérieure. L'esprit est le champ de bataille. Ici, les batailles sont perdues ou gagnées. Combien l'esprit a-t-il besoin de s'armer ! Il sombre vite dans l'indifférence et la lenteur, surtout dans les épreuves ou les difficultés.

Une âme saine résulte de la discipline morale. Nous devons étayer nos pensées par une saine retenue, nos désirs par un frein solide, nos sentiments par une délibération calme. Cela demande une diligence patiente et persévérante.

2. Sobriété. "Soyez sobre." Cela ne fait pas référence à ce que nous appelons la tempérance. C'est cette dignité calme et tranquille qui convient si bien à un homme chrétien, et qui l'élève au-dessus de la foule volage, étourdie, irréfléchie des gens du monde. Il y a quelque chose de noble dans son caractère.

3. Patient espoir. Voici une réprimande à l'inquiétude agitée des épreuves de la vie qui fut la cause de la rédaction de cette épître.

II. Le grand motif chrétien. « La grâce qui vous sera apportée lors de la révélation de Jésus-Christ. » Et cela ne vaut-il pas la peine d'espérer ?

1. Considérez sa grandeur. Ce n'est pas une bénédiction terrestre, temporaire, passagère et mêlée à ce qui est mauvais, pécheur et transitoire. Il est-

(1) Un état éternel. Tous nos principaux chagrins ici sont causés par le changement.

(2) Un état parfait. La vie sera parfaite ; ici, la plupart des hommes ne vivent qu'à moitié. La santé sera parfaite. Le goût sera parfait. L'emploi sera parfait. Et tout l'environnement de cet état sera parfait aussi.

2. Considérez sa plénitude. Il n'y a pas de passage dans la vie éternelle qui est fournie. L'immensité du ciel est l'un des mystères que nous devons contempler, mais que nous ne pouvons actuellement pas comprendre.

III. La grande fin du développement chrétien-la sainteté. Toute discipline a un objet à réaliser.

1. Sous l'aspect d'enfants dévoués. «Comme des enfants obéissants», etc. Voici un grand motif, le motif de l'amour.

2. Sous l'aspect de la similitude. Nous désirons être comme ceux que nous aimons. La sainteté nous rend donc semblables à Dieu. Sans elle, nous ne pouvons pas nous conformer à Lui. Sans cela, nous ne pouvons pas nous associer à Lui.

3. Sous l'aspect de l'universalité. « Dans toutes sortes de conversations », c'est- à- dire dans tous vos comportements. La sainteté doit imprégner toutes choses. ( JJS Oiseau. )

La juste influence d'un credo chrétien

I. Activité mentale. « C'est pourquoi, ceins les reins de ton esprit. » Premièrement : cet homme a un esprit. Il a un esprit pensant, conscient et éternel. Ce fait est attesté à la fois par la philosophie et la Bible. Deuxièmement : Que cet esprit a un grand travail. Il y a des esprits qui sont très inactifs. D'autres esprits sont actifs, mais c'est l'activité des enfants qui jouent avec des jouets. Quel est le vrai travail de l'esprit ? C'est à juste titre de se cultiver, de bénir la société et d'honorer Dieu.

La figure implique-Troisièmement : Que l'état actuel de l'esprit est défavorable à ce travail. Quelles sont ces robes enchevêtrées ? Pensées erronées, sympathies terrestres, tendances charnelles, indifférences morales, etc. « Ceignez-vous les reins », etc.

II. Sobriété morale. "Soyez sobre." Il peut comprendre trois choses. Premièrement : la sagesse morale. La justesse de nos opinions, de nos affections, de nos attentes et de nos discours. Les âmes sont souvent enivrées de sentiments sauvages et extravagants. Deuxièmement : la fermeté morale. L'âme ne doit pas chanceler comme un homme ivre ; il doit être constant. « Tenez bon dans la liberté avec laquelle Christ vous a rendus libres. » Troisièmement : le sérieux moral. Le sérieux chrétien est en contraste sublime à la fois avec la tristesse d'un côté et avec la légèreté de l'autre.

III. Espoir permanent. « Espérez jusqu'au bout la grâce qui vous sera apportée lors de la révélation de Jésus-Christ. » Ce langage implique trois choses. Premièrement : Que la perfection de notre être est à rechercher dans le futur. Deuxièmement : Que notre future perfection doit être obtenue en rapport avec la grâce. « Espérez jusqu'au bout la grâce qui vous sera apportée. » Troisièmement : Que la grâce qui doit assurer notre perfection se manifeste pleinement à l'apparition de Jésus-Christ. « La grâce qui vous sera apportée lors de la révélation de Jésus-Christ. » ( D. Thomas, DD )

Sage conseil

I. La préparation. « Ceignez-vous », etc.

1. Droiture.

2. Fidélité.

3. Vérité.

II. La prise en compte. "Soyez sobre." Il existe une chose telle, bien sûr, que d'être ivre mentalement ou spirituellement. Un homme ivre est très insensé, mais vaniteux ; et il est querelleur et dangereux, et il se coucherait et s'endormirait n'importe où.

III. La décision. "Espérer jusqu'à la fin." Votre espérance est d'être dans l'œuvre parfaite de Christ. « Ne vous éloignez pas de l'espérance de l'Évangile.

IV. La perspective. "Pour la grâce", etc. ( James Wells. )

La place de l'esprit dans la religion

Une chose est présupposée-St. Pierre considérait cela comme une évidence : l'esprit a sa place dans les choses de Dieu. L'orthodoxie a trop souvent mis en garde contre la raison des choses de Dieu. Il a rendu sacrilège de toucher à la Bible. Ce que saint Pierre réprimande, c'est l'esprit négligé, désordonné, dissolu. Il ne craint pas l'intellect exercé, discipliné, intense. L'« esprit » dont il écrivait était l'élément rupestre de la pensée, également disponible, pour ses processus et objectifs les plus élevés, dans le palais et la chaumière, chez le philosophe et le paysan.

Il n'a pas besoin d'une éducation au sens de l'homme, classique ou scientifique, pour se ceinturer les reins pour l'entreprise que saint Pierre a en vue. Cette entreprise est la connaissance d'un Père, d'un Sauveur et d'un Esprit. L'entreprise est une connaissance personnelle, la ceinture des reins car elle est un effort personnel. Allons-nous essayer d'esquisser un ou deux des détails de ce cerclage ?

1. « Seigneur, mon cœur n'est pas hautain, ni mes yeux hauts. » En référence à toute connaissance, quel est le principal obstacle ? N'est-ce pas vanité ? N'est-ce pas le « dire, nous voyons ? » Ceignez les reins de votre esprit par une profonde humilité. « Tu es proche, me disent-ils, ô Seigneur ; mais je suis si loin, si ignorant, si stupide, si le péché est lié-O me ravive ».

2. Mais à côté d'elle, je placerais sa sœur la grâce, qui est la patience. Patience; peut-être surtout, pour la réconciliation de principes apparemment contradictoires, et l'harmonisation de certaines parties de l'Apocalypse avec le caractère de Dieu Lui-même le Révélateur. Soyez prêt à attendre. Pas paresseusement, pas dans l'indifférence, mais dans une attente soumise.

3. Espoir. "Espoir jusqu'au bout", dit saint Pierre, "Espoir parfaitement" sont ses mots mêmes - sans doute sens-ils, avec persévérance et au milieu de tous les obstacles. Et saint Pierre rend l'espérance très précise lorsqu'il ajoute : « pour la grâce qui nous est apportée ». Il n'est pas possible que cette scène de confusion dure éternellement. Comme Dieu est vrai, comme Dieu est saint, comme Dieu est miséricordieux, il ne le sera pas. Nous ne voyons pas encore comment il en sera. Mais là où l'explication échoue, où la raison échoue, où la révélation elle-même échoue, l'espoir n'échoue pas. ( Doyen Vaughan. )

Soyez sobre .

Sobriété

La sobriété est une vertu qui nous éloigne non seulement des choses illégales, mais nous modère dans l'usage des choses licites, afin que nous n'y dépassions pas nos limites. Ceux-ci peuvent se rapporter à deux chefs, les plaisirs et les profits, dont nous sommes le plus sujets à abuser.

I. Pour le premier, qui est le plaisir, on peut y référer la viande, la boisson, l'habillement, les loisirs, etc.

1. Pour notre viande et notre boisson, nous ne devons être ni excessifs ni trop curieux, comme Dives qui s'en sortait délicieusement chaque jour, faisant de son ventre son dieu. Nous devons manger pour vivre et ainsi être plus aptes au travail.

2. Pour nos vêtements, nous ne devons pas dépasser pour la matière, ni pour la mode. Dieu l'a donné par nécessité, élégance et décence.

3. Pour la récréation, elle doit être économe en temps, en lieu, en mesure, pour nous rendre plus aptes à notre devoir ; car Dieu ne nous a pas placés ici pour choyer la chair, mais pour en mortifier les convoitises : non pour jouer, mais pour faire son œuvre.

II. Pour ces derniers, à savoir les profits, il faut aussi être sobre, tant pour les obtenir que pour les conserver. Nous ne devons pas seulement utiliser aucun moyen illégal pour obtenir le monde, mais utiliser les moyens légaux avec modération, ne pas nous occuper de trop d'affaires et suivre les mêmes avec trop d'empressement, de peur que nous ne négligeions nos bons devoirs ou que nous soyons empêchés de les faire comme nous le devrions. . ( John Rogers. )

Espérer jusqu'à la fin.-

Le devoir et la discipline de l'espérance chrétienne

"Ceinturer les reins de votre esprit, être sobre, espérer" est la reproduction fidèle de la forme de l'original. « Espoir » est l'exhortation principale, et elle doit être remplie par le courage de l'esprit et par la sobriété. La version révisée, qui a partiellement montré cette construction dans son rendu, a donné le plus précis "parfaitement", au lieu de "jusqu'à la fin". Il s'agit d'abord de la qualité, et seulement après celle de la durée de l'espérance. Si notre espérance est parfaite, elle s'occupera d'elle-même d'un autre côté et sera permanente.

I. L'objet sur lequel cette espérance chrétienne doit s'accrocher, comme une patelle sur un rocher. « La grâce qui vous sera apportée lors de la révélation de Jésus-Christ. » Ici, la « grâce » signifie la somme des bonheurs d'une vie future. Cela ressort clairement de deux considérations : cette grâce est l'objet de notre espérance tout au long de la vie, ce que seul un objet d'outre-tombe peut être, et aussi que son avènement est contemporain de la révélation de Jésus-Christ.

L'expression, bien qu'inhabituelle, est précieuse car elle fait ressortir deux choses. Cela nous rappelle que quelle que soit la bénédiction que nous puissions posséder à l'avenir, c'est un don gratuit et immérité de ce Dieu d'amour à qui nous devons tout. Et puis il y a une autre pensée suggérée par ce mot, à savoir, l'identité substantielle de la vie chrétienne ici et au-delà. La grâce est la gloire dans le bouton, la gloire est la grâce dans la fleur ; et tout ce que nous espérons dans l'avenir n'est que l'évolution de ce qui est planté dans nos cœurs aujourd'hui, si nous l'aimons, bien qu'il puisse avoir à lutter avec beaucoup d'antagonisme envers lui-même à la fois à l'extérieur de nous et à l'intérieur.

L'héritage est une espérance, mais le gage de l'héritage, qui est de la même matière que l'héritage, est une possession présente. De plus, cette grâce est en chemin vers nous. C'est « être apporté », comme l'indique la marge de la Version Révisée ; ou « a-bringing », comme le traduit Leighton. C'est sur sa route comme si une bande d'anges aux ailes puissantes avait déjà quitté le trône et, comme ceux qui portaient le Saint Graal, volaient de plus en plus près de nous.

Avec toute la puissance des vents forts et des vagues qui le soulèvent, il s'abat sur nous comme un navire en mer. Par toutes les passions et les convulsions de la terre, le jour du Seigneur est hâté sur son cours. De plus, cette grâce, qui est en chemin vers nous, est enveloppée dans la révélation de Jésus-Christ. Elle nous est apportée enchâssée dans cette révélation, comme un beau bijou dans un écrin d'or. Quand celui qui « est notre vie sera manifesté », dit un autre apôtre, alors nous aussi « serons manifestés avec lui dans la gloire.

" Comme dans un vieux tableau, vous verrez parfois un saint représenté debout près du Maître avec une gloire qui l'entoure, qui rayonne du Christ, de même notre gloire à l'avenir n'est que l'effluence et le reflet de sa gloire. Pourquoi laisser traîner nos espérances sur le sol, comme une pauvre plante rampante à laquelle le jardinier a oublié de mettre un bâton, alors qu'elles pourraient s'élever vers le ciel ? Pourquoi devriez-vous jamais nourrir vos espérances du pain qui périt, et parfois des balles, quand vous pouvez les nourrir de la nourriture des anges ? Pourquoi devriez-vous confiner votre espérance dans les limites de ce monde alors qu'elle pourrait s'étendre à la largeur de cette grande éternité qui s'étend devant vous et à travers laquelle vous pouvez laisser votre espérance vagabonder à volonté ? Placez votre espoir là-bas, et alors il n'aura jamais honte ou confusion.

II. L'espérance parfaite qui saisit l'objet parfait. « Espérer parfaitement » serait le vrai rendu, il ne s'agit nullement de durée mais de « qualité ». Il y a tous les degrés d'espoir, depuis la « peraventure » ​​la plus douteuse jusqu'à la quasi-certitude. Mais il y a toujours une sorte de doute et d'effroi qui se mêle à l'espoir. Un certain regard mélancolique comme celui de quelqu'un qui ne sait pas sur quoi il peut s'appuyer est toujours dans les yeux bleus de Hope ; et « les espoirs et les craintes qui éveillent l'espoir » sont une foule indiscernable.

C'est nécessairement le cas, car ici nos espoirs sont fixés sur des choses extérieures contingentes, et sont principalement nés de nos souhaits plutôt que de probabilités raisonnables. Par conséquent, cette exhortation ici, en effet, nous invite à élever nos espérances plus haut et à les placer sur Dieu afin qu'elles soient sûres. Laissons-nous nos cœurs égarer nos espoirs après les feux follets de la terre, au lieu d'ordonner leur marche par l'étoile polaire de la promesse fidèle de Dieu ? Notre espérance bondit-elle pour s'accrocher à cette corde descendue du ciel, et par elle pour s'élever au-dessus du niveau de la mutation et de la déception ?

III. L'autodiscipline par laquelle l'espoir parfait est maintenu. Ceint les reins de l'esprit et être « sobre » sont les deux grands moyens à cette fin. Le premier d'entre eux enjoint la concentration de l'esprit et de la volonté, un effort déterminé pour réaliser l'avenir et espérer avec persévérance malgré tout découragement. Les voyageurs, les serviteurs, les soldats doivent attacher leurs robes et les boucler fermement avec leurs ceintures.

Nous devons donc rassembler nos pensées et cultiver l'habitude d'une attention constante aux choses invisibles. L'esprit vaguement préparé sera incapable de chérir un vif espoir; un homme dont les robes claquent aux pieds ne peut pas courir. Ils gênent sa foulée, attrapent les ronces, se font piétiner par des rivaux. Il y a beaucoup de difficultés sur le chemin de notre espérance chrétienne. Il est difficile de garder sa lumière allumée à travers l'obscurité de la nuit et le hurlement de la tempête.

Eh bien, un homme ne peut pas avoir des espoirs terrestres brillants à moins qu'il ne concentre ses pensées sur eux. Et comment notre espérance du ciel peut-elle être claire, triomphante, à moins que nous ne forcions nos imaginations vagabondes et nos affections fluides et lâches et que par un ascenseur et un effort mort nous placions nos espérances en Dieu ? C'est pourquoi, renforcez les reins de votre esprit et espérez. "Soyez sobre." Une maîtrise de soi et une répression rigides sont nécessaires pour un tel espoir. L'œil clair de l'espoir ne peut pas voir la terre qui est très loin à travers les brouillards qui s'élèvent des marais non drainés de notre nature animale.

Dans ce sens aussi, la chair convoite contre l'esprit. Mais non seulement les appétits corporels doivent être bien tenus en main, mais tous les désirs qui vont vers le présent doivent être maîtrisés. L'espoir suit le désir. La vigueur de nos espérances est affectée par la chaleur de nos désirs. La chaleur de nos désirs vers l'avenir dépend en grande partie du détournement de nos désirs du présent. ( A. Maclaren, DD )

Espérer

En lisant cette épître et en buvant dans son esprit, nous prenons conscience de quelque chose qui élève et enflamme ; c'est comme si nous respirions l'air marin, que nous nous prélassions dans la lueur d'une chaleur bienfaisante. Le Pierre des Évangiles était d'un tempérament enthousiaste et optimiste, et son espoir, bien qu'il n'ait pas encore été châtié, dépassait à plusieurs reprises sa force réelle. Le feu pentecôtiste descend sur lui, et il continue d'être le même homme, avec la même base et la même structure de caractère ; mais il est passé sur lui une touche affinante et vivifiante.

Il est devenu plus vraiment un Pierre ; il a puisé sa force dans le Rocher des âges. Il est « l'apôtre de l'espérance ». Parler d'espoir, c'est parler de ce que nous reconnaissons instinctivement comme une condition d'un effort fructueux, de quelque chose comme le succès ou la satisfaction, même dans les affaires de la vie ordinaire. Prendre espoir à un homme, c'est le paralyser moralement ; s'il vit dans un état si triste, nous pensons qu'il survit à lui-même. L'enseignement de l'Écriture peut nous aider à distinguer et à apprécier trois caractéristiques de cette espérance que les apôtres reconnaîtraient comme vraie.

1. D'abord donc, l'espérance chrétienne, comme nous le dit saint Pierre, est assise « en Dieu » ; c'est, comme on l'a appelé, l'une des triades de vertus spécialement « théologiques » ; il prend position sur la révélation divine, il regarde vers la réalisation des promesses divines. Il tire sa force vitale non pas d'une simple supposition quant à ce qui est possible pour l'humanité, dans la race en général ou dans l'individu, mais de la manifestation de la vérité et de la bonté divines dans l'Incarné, que St.

Paul appelle « notre espérance » ( 1 Timothée 1:1 ), car notre espérance est fondée sur Lui et centrée en Lui. Saint Paul, en effet, ne peut penser à l'espérance sans penser au Christ ; il est caractéristique de lui que l'objet de son « attente et de son espérance sincères » soit la glorification du Christ dans son corps, que ce soit par la vie ou par la mort.

Ainsi, il parle ailleurs des chrétiens comme ayant été «appelés à une seule espérance» qui naît «de leur appel», qui tire toute sa force et son charme de l'acte de grâce qui les a amenés dans cette communion sacrée et surnaturelle. L'espérance chrétienne, étant enracinée dans la foi, est, comme la foi, vive, positive et définitive ; elle est, comme l'appelle saint Pierre, « vivante », car elle est fruit de la vie de résurrection de Jésus ; il regarde avec des yeux calmes et confiants, en avant et toujours en avant, dans un avenir littéralement sans limites, comme illuminé par la personne et l'œuvre de l'unique Rédempteur éternel ; c'est une « espérance de vie éternelle », comme basée sur Lui.

2. Une espérance qui est donc essentiellement religieuse, donc chrétienne de la racine vers le haut, et impossible qu'en termes de croyance chrétienne, est assez forte pour affronter tous les faits, même ceux qui sont importuns ou austères. Certes, il y aura des tentations au désespoir ; il doit y avoir la discipline des espoirs différés, des succès entachés, des défaites et des déceptions apparentes, de beaucoup de choses qui pourraient tenter l'impatience au désespoir.

Une espérance ainsi formée, tout en s'appuyant sur des réalités augustes, est forte parce qu'elle n'est pas fantaisiste ; il a réalisé les conditions de la vie chrétienne comme une marche ascendante ; il peut se permettre de tenir pleinement compte des exigences les plus graves de son service, qui n'ordonne à personne de suivre sauf là où lui-même a marché ; elle ne songe pas à être exempte d'angoisses, mais elle en "met" tout le poids sur "la main forte" de ce bon Père qui a si bien prouvé combien il "prend soin de nous".

3. La véritable espérance est un grand instrument de discipline morale et spirituelle. Lorsque saint Pierre est sur le point de dire : « rendez votre espérance parfaite », il le préface d'un appel à un effort soutenu ; nous devons « ceinturer les reins de notre esprit ». Il est également remarquable que saint Paul ne nous exhorte pas seulement à chérir l'espérance, mais à voir que notre espérance est de la bonne espèce, qu'elle est telle qu'elle est assurée par l'endurance, et que l'endurance est renforcée par l'encouragement, l'impulsion vivifiante. à l'effort chrétien, que les pages de l'Écriture fourniront ( Romains 15:4 ).

C'est comme s'il avait dit : « Plus vous avancez dans la vie spirituelle, plus vous aurez besoin de force pour résister à la tentation, ou pour supporter les épreuves extérieures avec courage, brio et patience ; et plus vous pourrez faire cela, plus vous acquerrez de véritable espérance. » Ainsi voit-on que l'espérance qui ne fait pas honte est toujours humble et toujours active. ( W. Bright, DD )

Comment et pour quoi espérer

Le mot « pourquoi » fonde l'exhortation sur tout ce qui l'a précédé, pas seulement sur la phrase qui la précède immédiatement.

I. La discipline nécessaire à l'espérance chrétienne. "Ceignant les reins de ton esprit, sois sobre." Voici deux injonctions pratiques, données comme moyen d'une vigoureuse espérance chrétienne. Le premier d'entre eux est trop familier pour exiger beaucoup de mots. La ceinture des vêtements amples se faisait instinctivement avant tout effort vigoureux, qu'il s'agisse de pèlerinage, de travail ou de conflit. Elie ceint ses reins quand il court devant le char d'Achab.

Le soldat serre sa ceinture par un autre trou avant que n'arrive la grande lutte. Le symbole, alors, se tient définitivement ici comme exprimant l'effort et la concentration. Il doit y avoir les deux, comme le pense Pierre, s'il doit y avoir un pouls de vitalité palpitant sous l'espérance d'un homme chrétien. Et, dit l'apôtre, faisant ainsi un effort concentré pour obtenir la vigueur et la clarté de l'espérance, faites une autre chose : « Soyez sobres.

« Bien sûr, si je laisse mes goûts, mes inclinations, mes désirs, mes appétits, mes passions se déchaîner n'importe où, il me restera très peu de force pour espérer quoi que ce soit au-delà. L'esprit d'un homme n'est capable que d'une quantité donnée de désirs et d'attentes : et s'il gaspille tout sur les choses visibles et temporelles, bien sûr il n'en restera pas pour les choses invisibles. Chaque jardinier sait que s'il veut qu'un arbre pousse haut, il doit retirer les pousses latérales, mais s'il aime le couper en haut et enlever le leader, il poussera bien et touffu en bas. L'esprit d'un homme obéit à la même loi.

II. Les caractéristiques et les qualités de cette espérance chrétienne. Comme vous le savez, notre AV donne une traduction d'une partie de ce verset, et le RV en donne une autre. "Espoir jusqu'au bout", dit l'aîné. « Espoir parfaitement », dit le plus récent et le meilleur rendu. Quelles sont les imperfections qui s'attachent aux espoirs des hommes ?

1. Le premier élément flagrant qui s'attache à l'idée d'espoir du monde est qu'il s'agit de quelque chose de moins, de moins fiable que la certitude. Nous n'avons pas suffisamment concentré nos efforts, nous ne nous sommes pas suffisamment lavé les mains des folies et des saletés terrestres, tant qu'il y aura une nuance de différence entre la certitude avec laquelle nous savons aujourd'hui et la confiance avec laquelle, faisant confiance au Christ, nous attendons l'éternité la plus lointaine dans les cieux les plus glorieux.

2. Ensuite, il y a une autre imperfection dont il est de notre devoir et de notre joie de pouvoir nettoyer notre espérance chrétienne, et c'est que les espérances des hommes fluctuent selon leurs humeurs et leurs circonstances. Mais l'espérance de l'homme chrétien doit avoir ceci pour la signature même de sa perfection, qu'elle est tout à fait indépendante des changements des circonstances extérieures. Non! il devrait plutôt être comme la colonne de feu qui n'était qu'une mince pellicule de fumée pendant que le soleil flamboyait, mais qui s'alluma en son cœur à la tombée de l'obscurité, et dans la nuit la plus trouble, elle était la plus brillante et la plus bénie.

3. Puis il y a une autre imperfection qu'il est permis à l'espérance chrétienne d'écarter d'elle ; et c'est que la plupart de nos espoirs n'ont aucun effet ennoblissant, sans maintien, sans effet stimulant sur nos vies. Ce qu'un homme espère, il l'attend avec patience, et la perfection de l'espérance chrétienne se mesure grossièrement par ceci, la mesure dans laquelle elle est féconde de toutes les humbles et persistantes adhésions aux lieux les plus inconvenants, aux lieux communs et aux plus petits devoirs.

III. L'objet qui est ici propose d'espérer. L'apôtre nous dit d'« espérer la grâce », etc. Il y a trois choses que nous devons noter ici.

1. L'espérance la plus élevée de l'éternité la plus lointaine est l'espérance de la grâce. Nous gardons habituellement ce mot par opposition à la gloire comme exprimant les dons de Dieu que nous recevons ici sur terre dans notre pèlerinage. Mais l'apôtre ici va encore plus loin que cela et dit : « Ah ! c'est tout d'un morceau du début à la fin. Les premiers dons qu'une âme croyante reçoit, tandis qu'elle lutte ici contre les ténèbres et la lumière, sont du même genre que les dons éternels qu'elle reçoit lorsqu'elle se tient devant le trône, après des millénaires d'assimilation à l'éclat et à la béatitude de Jésus-Christ. . " Ils sont tous grâce ; les dons de la terre et du ciel sont un dans leur source et un dans leur nature.

2. De plus, dit l'apôtre, cette grâce « vous est apportée ». La lumière qui est partie du soleil il y a des siècles n'a pas encore atteint certaines étoiles, mais elle est sur la route. Et la grâce qui doit nous être donnée est partie du trône, et elle sera ici tout à l'heure. Nous sommes comme des hommes debout dans les rues bondées d'une ville royale par laquelle doit passer le cortège du roi.

Si nous avons écouté, nous avons entendu les coups de feu qui ont dit qu'il avait quitté le palais ; et Il balayera devant nous et nous entraînera dans Son train avant très longtemps. La grâce « nous est apportée ».

3.Et cela est apporté non seulement à, mais « dans la révélation de Jésus-Christ ». « Quand Christ, qui est notre vie, sera manifesté, alors nous serons aussi manifestés avec lui dans la gloire. » Le Christ en moi sera manifesté lorsque Christ sera manifesté sur son trône, et ce sera ma gloire. Si vous pouvez imaginer une planète au bord de notre système, comme celle qui s'enfonce dans les champs de l'espace, je ne sais pas à quelle distance du soleil central, et n'obtient qu'une petite partie de sa lumière et de sa chaleur, et se déplace lentement dans une ronde engourdie; et imaginez qu'il s'empare de l'orbite de la planète à côté du soleil et qu'il l'emmène, quelle différence dans sa température, quelle différence dans l'éclat et la lumière, quelle différence il y aurait dans la rapidité de son mouvement ! Nous tournons ici autour d'un Christ à moitié voilé, et nous n'obtenons que peu, et ah ! nous donnons moins, de sa lumière et de sa gloire. Mais le jour vient où nous serons emportés plus près du trône, et toute la lumière qui nous est manifestée sera incorporée en nous. (A. Maclaren, DD )

espérance chrétienne

I. L'espérance dans ses conditions préalables mais indispensables.

II. Espoir dans son fonctionnement.

1. L' espoir est naturel à l'esprit humain, rien de plus naturel. C'est une fleur parfumée qui pousse dans le jardin de chaque pauvre ; une fleur vivace, ne fleurissant jamais si exquisement qu'au milieu de l'hiver de l'adversité.

2. "Espoir parfaitement." Par cela, saint Pierre entend probablement la même chose que saint Paul lorsque ce dernier parle de « la pleine assurance de l'espérance », une persuasion inébranlable dans l'esprit que nous avons un intérêt personnel dans « l'héritage réservé dans le ciel », « le salut prêt à être révélé dans la dernière fois. « Quand je vis, écrivit Latimer à Ridley, dans une assurance établie et inébranlable de l'état de mon âme, je pense que je suis aussi hardi qu'un lion ; Je peux rire de tout problème ; aucune affliction ne m'intimide ; mais quand je suis éclipsé dans mon confort, je suis d'un esprit si craintif que je pourrais courir dans un véritable trou de souris.

» Or, comment atteindre cette perfection d'espérance, cette pleine assurance ? Évidemment, en exerçant constamment mais légitimement cette grâce selon la parole et le témoignage divins, car, comme les autres choses, son usage devient brillant.

3. "Espoir jusqu'à la fin." Persévérez face aux difficultés, aussi colossales soient-elles, « car celui qui persistera jusqu'à la fin sera sauvé ». Tournez votre visage vers le Soleil, placez votre espérance dans l'héritage qui vous est réservé là-haut, et les ombres tomberont toutes derrière vous.

III. L'espoir dans son fondement immuable.

1. Notre espérance de salut est basée sur la grâce divine telle qu'elle nous a été apportée dans le passé lors de la première révélation de Jésus-Christ.

2. Mais non seulement la grâce nous a été apportée dans le passé, mais de nouvelles fournitures nous sont apportées dans le présent. « La grâce qui vous est apportée, qui vous est apportée, comme la révélation de Jésus-Christ. » La grâce est venue au monde en la personne et l'œuvre de Jésus-Christ ; elle vient encore, une aide très présente dans les ennuis, au peuple de Dieu, que ces ennuis soient sous forme de souffrances ou de tentations.

John Bunyan dans son rêve immortel vit un feu qui brûlait vivement malgré tous les efforts pour l'éteindre. Quelle était l'explication de cette persistance ? Oh, un homme se tenait de l'autre côté du mur, y versant continuellement de l'huile. « Espérez parfaitement, jusqu'à la fin », car le trésor de la grâce de l'Évangile ne vous fera jamais défaut.

3. Mais cette espérance regarde vers l'avenir, vers le triomphe final de la grâce « lors de la révélation de Jésus-Christ ». Beaucoup de grâce a déjà été révélée; mais l'œil n'a pas vu, ni l'oreille n'a entendu, ni n'est entré dans le cœur de l'homme ce que Dieu a en réserve pour son peuple. ( JC Jones, DD )

L'espoir comme pouvoir de modeler le caractère

I. Le pouvoir de l'espérance dans le caractère humain. Qu'est-ce qui fait la différence entre les êtres humains et les bêtes ? Très largement, la présence de l'espoir comme facteur de caractère. "Les renards ont des trous, et les oiseaux du ciel ont des nids." Tant pis pour eux. L'homme se distingue des animaux par le fait que vous ne pouvez pas le satisfaire si facilement. Il peut commencer par vivre dans le trou du sol, ou par loger dans les branches ; mais, bientôt, ce trou n'est pas assez bon.

Quelque chose en l'homme exige une amélioration. L'espérance est donc l'un des premiers éléments du caractère humain ; distinguant l'homme en tant qu'homme, lui donnant un rang plus élevé que tout le reste de la création animale. Et comme c'est un facteur nécessaire du caractère, il en est de même du progrès humain. Toutes les conditions de la société humaine qui tendent à réprimer l'espoir sont anormales et contre nature, et hostiles au bien-être de l'homme. Qui est aujourd'hui au bas de la société peut, sous l'encouragement de nos institutions républicaines et de notre liberté, s'élever jusqu'à ce qu'il occupe la plus haute position que le peuple puisse conférer.

L'espoir présente une incitation perpétuelle au progrès : non pas un ignis fatuus, un feu follet, nous attirant dans la boue et les marais, mais nous poussant continuellement vers des choses plus élevées et meilleures. Les espoirs de l'enfance ne satisfont pas la virilité, et les espoirs même de la virilité ne satisfont pas les années plus mûres ; et ainsi, ce qui autrefois vous a fait signe d'avancer, tandis que vous vous levez et avancez vers lui, reste immobile devant vous, et devient une inspiration perpétuelle, vous poussant toujours en avant et vers le haut.

Si donc l'espoir pouvait être éteint ou anéanti, nous ne pourrions plus avancer. Parce que l'espérance est un élément si important dans le caractère, et si essentiel au développement et au progrès humains, la Parole de Dieu met tellement l'accent sur cet élément essentiel de toute véritable virilité. Aucune autre grâce ne semble plus vitale à une vraie vie chrétienne que l'espérance. Ensuite, voyez comment l'espérance nous aide à supporter les épreuves. Elle nous entoure d'une sorte de « milieu élastique », de sorte que lorsque les terribles afflictions de cette vie nous frappent, elles rebondissent sur nous. Il y a une puissance dans l'espoir qui empêche la sévérité de leurs coups de nous écraser complètement.

II. Quels sont maintenant les objets placés devant l'espérance chrétienne ? « La grâce qui vous sera apportée lors de la révélation de Jésus-Christ. » Peu d'entre nous pensent à cela. Quand on parle de la grâce qui se révèle, on pense à ce qui est déjà manifesté, au Golgotha ​​avec sa Croix, à Gethsémané avec son agonie. Pierre parle de quelque chose d'avenir, pas de la grâce déjà manifestée. « La grâce qui vous sera apportée lors de la révélation de Jésus-Christ.

» L'Incarnation de Jésus-Christ n'était pas une révélation. Sa divinité était plutôt cachée dans le voile de son humanité : seulement de temps en temps la gloire de cette divinité resplendissait. Quand Jésus était ici, il était déguisé. Dieu n'était que faiblement et faiblement manifesté dans la chair, ce qui obscurcissait la gloire. Mais quand Christ viendra une seconde fois, non plus pour faire un sacrifice pour le péché, mais pour apporter le salut complet à son peuple, alors ce sera la révélation de Jésus-Christ.

Il viendra comme le Roi dans sa gloire. Toute la grâce qui vous vient depuis l'heure de votre régénération jusqu'à l'heure de votre complète sanctification n'est rien en comparaison de la grâce qui doit vous être révélée par le Christ au jour où vous serez présenté, sans défaut devant la présence de son gloire avec une joie extrême.

III. Au vu des espérances glorieuses qu'inspire la Bible. Ceignant les reins de votre esprit, soyez sobres, espérez jusqu'à la fin la grâce qui vous sera apportée à la révélation de Jésus-Christ. » Remarquons ces phrases subalternes: "Ceignant les reins de ton esprit, sois sobre." Afin qu'ils ne soient pas empêtrés dans les épines et les ronces, ou souillés par la poussière et la saleté du chemin.

Et c'est ainsi que l'apôtre dit : "Ceins les reins de ton esprit", tes affections, afin qu'elles ne soient pas souillées par les choses terrestres. John Wesley avait l'habitude de dire : « L'enfant de Dieu devrait être trop fier pour pécher. Quand je me considère comme le disciple du Christ, né de l'Esprit, je dis : « Comment puis-je pécher contre Dieu ? ceignez vos reins et gardez vos vêtements blancs « sans tache du monde ».

" Et puis " sois sobre ". Or, cela ferait très peu de bien à un pèlerin s'il rassemblait ses vêtements et ne restait pas sobre. Il pourrait tomber dans la poussière du chemin, se meurtrir et souiller sa robe. Et donc nous devons non seulement nous cein-là, mais rester sobres et lucides pour le voyage.

IV. Quel contraste entre les objets de l'espérance chrétienne et l'espérance mondaine ! Comparez la réalité des espérances chrétiennes avec l'illusion des espérances mondaines. Et considérons, une fois de plus, la permanence et la fiabilité des objets chrétiens de désir et d'attente. Nous arrivons à une limite dans ce monde. La gloire de vos biens et de vos réalisations pâlira et s'affaiblira lorsque vous affronterez le dernier grand destructeur.

Mais, béni soit Dieu, le point où les espérances humaines sont complètement anéanties est le point où les attentes chrétiennes n'arrivent qu'à leur consommation. De quoi devons-nous nous soucier des trésors périssables de ce monde ? pour les plaisirs évanescents qui charment un instant, puis perdent leur pouvoir ? ( AT Pierson, DD )

Espérer

L'espérance est mentionnée dans le texte et dans d'autres parties de l'Écriture comme une grâce ou une vertu distincte, que le chrétien doit cultiver.

I. Je soulignerai les distinctions entre l'espérance et la foi.

1. La foi et l'espérance diffèrent quant à leur étendue. La foi se rapporte à toutes les choses que Dieu Tout-Puissant a révélées dans les Écritures, aussi bien mauvaises que bonnes ; tandis que l'espérance n'a à voir qu'avec les bonnes choses de notre Père céleste.

2. Encore une fois, l'espérance peut être décrite comme étant toujours tournée vers l'avenir et avançant d'une perspective bénie à une autre, les yeux fixés sur Dieu et les promesses. Mais la foi a à voir avec le présent et le passé, ainsi qu'avec l'avenir. Avec des faits passés.

3. Encore une fois, il y a cette grande différence entre l'espérance et la foi ; que la foi a à voir avec la certitude, l'espérance avec l'incertitude. Vous croyez avec une pleine assurance, et c'est une question de foi que les justes aillent au ciel. Mais que vous soyez individuellement juste et que vous irez finalement au ciel, c'est le sujet de l'espérance. Or l'absolue nécessité de cette grâce dans vos cœurs sera tout de suite évidente, si vous considérez qu'il vous intéresserait peu d'être informé des félicités du ciel, si vous n'aviez pas l'espoir de les atteindre jamais. Quand vous lisez les rois de la terre, leur apparence royale et leur grande richesse, vous sentez tout de suite que ces choses ne vous intéressent que légèrement, parce qu'elles sont tout à fait hors de votre portée.

II. Maintenant, illustrons la force et la puissance de l'espérance. On nous raconte des histoires de voyageurs voyageant dans d'autres climats, qui s'étant éloignés de leur parcours, se sont peu à peu retrouvés impliqués dans les complexités de la nature sauvage sans aucune chance probable d'être sauvés. Quoi de si accablant que le sentiment de solitude totale qui doit se presser sur le cœur au milieu d'un sable illimité ? À un tel moment, assurément, un homme peut très bien se donner comme perdu et se coucher docilement pour périr.

Mais il y a un Dieu au-delà de ce ciel et de ce soleil, Qui a préservé les hommes de pires dangers, et un espoir jaillit en son sein, dans la protection de ce Dieu. L'espoir réjouit son âme, le prépare à l'effort, surmonte la fatigue et le sauve du péril. Il n'avait aucune certitude d'être délivré, mais son espoir était d'une puissance suffisante pour le faire persévérer jusqu'à ce qu'il trouve le chemin, ou qu'il soit découvert par d'autres et secouru.

Quand la femme du marin reste seule à la maison, qu'est-ce qui soutient son âme sinon l'espoir que tout ira bien ? Il ne peut y avoir de sécurité certaine pour celui qui est sur l'eau ; rien, comme nous le savons, n'est aussi variable et traître que les vagues et le vent. Quand l'enfant prodigue de Dieu, comme lui dans la parabole, revient à lui et se souvient de ses transgressions, qu'est-ce qui l'amène aux pieds du Dieu Tout-Puissant sinon l'espérance du pardon ? Quand le soldat chrétien a prêté serment de service à Jésus-Christ, et considère avec calme les devoirs qui sont nécessaires à sa récompense, quand il pense aux ennemis qui l'entourent, et à sa propre fragilité et affections aliénées, ce qui peut le conduire à le concours et le garder imperturbable? Qu'est-ce qu'un espoir sûr et certain de l'assistance continue de Christ ? Enfin : Il y a un moment, si possible plus éprouvant que tout,

C'est à cette heure que même le plus saint peut espérer avec quelque appréhension le départ de la terre. « Dans l'espérance de la vie éternelle, que Dieu qui ne peut mentir a promise avant que le monde ne commence » ; ma chair, pense-t-il en lui-même, « reposera dans l'espérance » ; « Tu ne laisseras pas mon âme en enfer ; Tu me montreras le chemin de la vie : en ta présence est la plénitude de la joie, et à ta droite sont les plaisirs pour toujours. ( JM Chaunter, MA )

L'espoir ennoblit l'esprit

Il est agréable d'observer comment les espérances des personnes augmentent peu à peu leur moral dès leur enfance. L'esprit propre d'un homme noble, d'un prince ou d'un roi est plus grand que celui d'une personne inférieure. Et la raison en est qu'au fur et à mesure qu'il comprend sa qualité, son esprit grandit avec ses espoirs de ce qu'il atteindra ; ses espérances mêmes augmentent son esprit, l'anoblissent et lui font penser à vivre comme quelqu'un qui s'attend à être dans un état semblable à celui où il est né.

Et telle est la propriété de l'espérance du chrétien. Non seulement cela ne lui fait pas honte, mais cela élève et ennoblit son esprit, le fait aspirer haut et attend avec impatience de grandes choses. ( J. Howe. )

Présenter le germe de la révélation future

Je sais bien que les mots de l'original porteront la signification actuelle. « Espérez parfaitement la grâce qui vous est apportée par la révélation de Jésus-Christ. » Mais après mûre réflexion, je suis convaincu que le sens futur est le bon, bien que le fait que le présent soit employé soit plein de signification et révèle un fait qui sous-tend toute la Parole de Dieu.

La révélation future ne sera que le dévoilement complet du présent ; de même que dans la création qui nous entourait nos yeux étaient guéris de leurs pellicules, nous verrions une splendeur qui révélerait le ciel. Toute la vie de ce qui vit dans le monde a en elle le germe de cette pleine révélation ; tout comme lorsque vous déployez l'un des doux bourgeons du printemps, on y trouve une gaine dans une gaine de feuilles délicates, et au cœur de tout cela, visible uniquement à l'œil assisté, se trouve chaque pétale, chaque étamine de la fleur.

Les formes sont déjà parfaites dans leur microcosme, mais les couleurs qui doivent flamber au soleil, et les odeurs qui doivent parfumer l'air, attendent les inspirations du printemps. La couleur, qui est la gloire d'une fleur, ne brille que dans les conditions parfaites de sa vie. ( JB Brown, BA )

Un espoir parfait

I. Nous notons ici la remarquable désignation de l'objet de l'espérance chrétienne : « La grâce qui doit vous être apportée lors de l'apparition de Jésus-Christ. Maintenant, il est intéressant de noter les différentes phases sous lesquelles le perfectionnement futur de la vie chrétienne et de la félicité dans le ciel est exposé dans le Nouveau Testament. Parfois, nous lisons que l'objet de notre espérance est la résurrection d'entre les morts.

Parfois, nous lisons « l'espérance de la justice » ; parfois nous lisons « l'espérance de la vie éternelle » ; tantôt de « l'espérance de la gloire de Dieu » ; parfois de « l'espérance du salut ». Mais toutes ces facettes ne sont que les multiples facettes d'un seul joyau, faisant jaillir de nombreuses lumières colorées et pourtant harmonieuses. Pierre ajoute une autre expression générale lorsqu'il résume les félicités et la perfection de cette vie future dans cette phrase remarquable et inhabituelle, « la grâce qui doit être apportée.

» « La grâce règne par la justice jusqu'à la vie éternelle » ; et aucun homme parmi les innombrables nations des bienheureux ne peut dire : « Donne-moi la part pour laquelle j'ai travaillé », mais tous doivent s'incliner et dire : « Donne-moi de la part de ton cœur aimant ce que je ne mérite pas », « le grâce qui doit être apportée à l'apparition de Jésus-Christ. Tel est donc l'objet de l'espérance chrétienne, formulée dans ses termes les plus généraux, une grâce qui inclut la résurrection, le salut, la justice, la vie éternelle, la gloire de Dieu, et cette grâce tendant toujours vers nous, et cette grâce tendant toujours vers nous. soit à nous dans sa plénitude, lorsque Christ sera manifesté et « nous serons manifestés avec lui dans la gloire.

« Combien différente dans sa dignité, dans sa certitude, dans son éloignement, qui est une bénédiction, combien différente des anticipations mesquines et myopes d'un avenir proche qui nous trompent sur le chemin de l'effort terrestre !

II. Remarquez la perfection enjointe de l'espérance chrétienne. Qu'est-ce qui constitue l'espérance parfaite ? Premièrement, le vol, ce sera certain ; et aucun espoir terrestre n'est ainsi. Si mes anticipations reposent sur des choses contingentes, elles doivent varier avec leurs objets. Vous ne pouvez pas construire une maison solide sur un bourbier ; il faut du rock pour ça. Ainsi, la seule espérance parfaite est celle qui saisit une certitude parfaite. L'espérance chrétienne doit être, si je puis dire, vissée à la hauteur de celle sur laquelle elle est attachée.

C'est une honte que les chrétiens hésitent dans leurs anticipations de ce qui en soi est certain. Encore une fois, la perfection de l'espérance réside dans le fait qu'elle est patiente, persistante à travers les découragements, brûlante dans les ténèbres, comme une colonne de feu la nuit ; et surtout parce qu'elle agit sur la vie et contribue à la constance de l'endurance et à l'énergie de l'effort. C'est exactement ce que les espoirs faibles et fluctuants de la terre ne font jamais.

Car plus un homme vit dans l'attente d'un bien incertain, moins il est capable de se jeter avec plénitude de but et d'effort dans les devoirs ou les plaisirs du présent. Mais un espoir parfait sera l'allié et non l'obscurcisseur de l'éclat du présent. Et si nous espérons comme nous le devrions pour ce que nous ne voyons pas, alors nous l'attendrons avec patience. Voici donc le genre d'espérance qu'il est mis sur nous, chrétiens, d'essayer consciemment de chérir, une espérance qui est fixe et certaine, une qui est la mère de la patience et de l'endurance, une qui persiste et triomphe de toutes les difficultés. et le chagrin, un qui nous énerve pour l'effort et ouvre nos yeux pour apprécier les bénédictions du présent, et un qui combat contre toute impureté, et nous élève dans l'aspiration et le but vers la pureté de Jésus-Christ.

Nous négligeons un simple devoir et nous nous appauvrissons inutilement par le manque d'un trésor qui nous appartient, à moins que nous ne fassions des efforts conscients pour accroître notre espérance comme dans la foi et la charité. Pensez à la béatitude de vivre ainsi, élevée au-dessus de toutes les incertitudes qui rongent les hommes lorsqu'ils pensent au lendemain. Essayez de réaliser la bénédiction d'échapper aux déceptions qui viennent de toutes les attentes tournées vers la terre. La flamme la plus brillante de l'espérance chrétienne peut être au bord de l'obscurité de la tombe.

III. Enfin, la discipline de l'espérance chrétienne. "Ceins les reins de ton esprit." Cela suggère qu'il y a beaucoup de choses dans cette vie qui rendent très difficile pour nous de garder fermement la main sur les faits, sur lesquels seuls un espoir parfait peut être construit. A moins de serrer notre ceinture, et ainsi mettre toutes nos forces dans l'effort, les vérités de la résurrection qui engendrent une vive espérance, du grand salut opéré par Jésus-Christ, du sens et de la fin de toutes nos épreuves et douleurs, nous échappera, et nous serons laissés à la merci des anticipations variables du bien ou du mal qui peuvent émerger des circonstances variables du moment fugace.

"Soyez sobre." Cela signifie, non seulement vous rassembler avec un effort consacré, mais « garder votre talon bien enfoncé sur le cou des désirs inférieurs et terrestres ». Les convoitises charnelles qui appartiennent à tout le monde doivent être maîtrisées. Cela va sans dire. Mais alors, il y en a d'autres plus subtils, plus raffinés, mais non moins hostiles à la perfection d'une espérance céleste que ne le sont ces plus grossières.

Nous devons contenir tous les désirs et appétits de notre nature, à la fois de la chair et de l'esprit. Car nous n'avons qu'une certaine quantité d'énergie à dépenser, et si nous la dépensons pour les choses de la terre, il ne reste rien pour les choses d'en haut. Si vous prenez le fleuve et que vous le conduisez dans les jardins qu'il irrigue, ou dans le ruisseau qui fait tourner vos moulins, son lit sera laissé à nu, et peu d'eau atteindra le grand océan qui est sa demeure. .

Nous pouvons, si nous voulons, être aussi sûrs de l'avenir que du passé. Nous pouvons, si nous le voulons, avoir une espérance qui ne nous fasse pas honte. Nous pouvons avoir une grande lumière allumée régulièrement, comme une lampe alimentée en huile abondante et à l'abri de tout vent. Nous pouvons voir sa venue briller au loin, et être justifiés de dire, non seulement « nous espérons », mais « nous savons que lorsqu'il apparaîtra, nous serons comme lui ». Cette espérance donnée par le Christ est la seule qui persiste à travers la calamité, la vieillesse et la mort. ( A. Maclaren, DD )

La grâce qui doit vous être apportée .-

Grâce à venir

I. Il doit y avoir une révélation de Jésus-Christ. Il a promis de venir ; Il a donné à son peuple l'espérance de sa venue ; Sa venue est nécessaire-

1. Pour sa propre glorification finale et parfaite.

2. Pour le salut complet et la glorification de son Église.

3. Pour la destruction totale et éternelle de Lui et de ses ennemis.

4. Pour la justification de la voie de Dieu et l'exposition de ses attributs glorieux au monde.

II. Ce que la révélation apporte. La grâce. Le Seigneur garde son meilleur vin jusqu'à la fin, mais il produit certainement du bon vin même maintenant. Nous pouvons recevoir et recevons la grâce maintenant. C'est maintenant le jour du salut. Mais avec toute la grâce donnée maintenant aux croyants, et malgré sa variété, sa plénitude et sa gratuité actuelles, et tout ce qu'elle fait dans le peuple de Christ, il leur en faut encore plus à Sa révélation.

1. La grâce de la vision parfaite de Celui qui est maintenant invisible.

2. La grâce d'une parfaite ressemblance avec le Christ.

3. La grâce de l'acquittement parfait.

4. La grâce de l'aveu parfait et de la reconnaissance.

5. La grâce de la joie parfaite et de la gloire pour toujours.

III. Quelle influence cette révélation devrait maintenant exercer.

1. La préparation spirituelle, dans les reins de l'esprit ceints, les pensées rassemblées, renforcées, préparées et en alerte, sans rien laisser jusqu'à la fin ( Luc 12:35 ).

2. La maîtrise de soi spirituelle, dans la sobriété ; ni trop exalté ni trop déprimé.

3. Espoir parfait ; désirer, imaginer, attendre la révélation et ce qu'elle apporte ; espérer parfaitement, ne jamais lâcher espoir, même si le jour semble loin. ( Alex. Warrack, MA )

Grâce et gloire

Nous considérons la grâce comme désignant précisément dans notre texte ce qu'elle désigne ordinairement dans les relations de Dieu avec un pécheur, et souhaitons vous montrer que la grâce ainsi comprise peut devenir, ou plutôt produire la gloire. Nous examinerons brièvement le double accomplissement de la grâce : la délivrance du péché et la consignation au service de Dieu.

1. Quant à la délivrance du péché, ne serons-nous pas confirmés par l'expérience de chaque croyant, lorsque nous déclarons que c'est son bonheur de vaincre le péché, et sa misère d'être exposé à ses assauts ? Si cette corruption était complètement éradiquée, il pourrait continuellement marcher dans les éclats du visage de son Créateur, et sentir, pour ainsi dire, l'air frais et libre d'une terre meilleure circuler autour de lui, au fur et à mesure qu'il passait son pèlerinage.

De sorte que toutes les interruptions du bonheur doivent être rapportées au péché, et le bonheur devient uniforme, ou plutôt, avance uniformément vers la perfection, juste à mesure que le péché est maîtrisé et que l'homme tout entier est livré à une sainte domination. Et s'il s'agit d'un récit correct de l'expérience d'un croyant, cela nous montrera que la grâce et la gloire sont une seule et même chose. C'est aux opérations de la grâce que nous devons attribuer tous les progrès que j'ai faits pour vaincre le péché ; et si ce progrès est le même que celui du bonheur, nous proclamons qu'il faut attribuer aux opérations de la grâce tout le bonheur qu'un croyant atteint.

Et si ce serait ainsi un bonheur parfait de réaliser pleinement la puissance de renouvellement de la grâce, comment peut-on mieux décrire le bonheur parfait qu'en supposant la grâce donnée sans mesure et agissant sans rival ? Et si, encore plus, le bonheur parfait est un ingrédient de la gloire future, le don de la grâce n'est-il pas le don de la gloire, et saint Pierre ne s'adresse-t-il pas à l'imagination la plus haute et la plus ravie lorsqu'il nous dit « d'espérer la grâce à la révélation de Jésus-Christ ? Ce sera encore plus clair si vous observez la période à laquelle la grâce sera reçue.

Le second avènement de notre Seigneur était incontestablement présent à l'esprit de saint Pierre. C'est sur cette grande consommation que s'attardent les apôtres et les saints hommes d'antan, et c'est de là qu'ils puisent leurs motifs et leurs consolations. Ils savaient bien que, quel que soit le bonheur des esprits séparés, quelque profond et beau que fût leur repos après le bruit et le vacarme de la guerre, il ne peut y avoir de perfection de félicité tant que le veuvage n'est pas terminé et que l'âme n'habite de nouveau dans le corps.

Ils attendaient la grâce « de la révélation de Jésus-Christ », parce qu'ils savaient qu'avec cette révélation viendrait la résurrection des saints, le corps et l'âme tous deux rachetés, tous deux purifiés, tous deux dotés d'éternité. Si donc cette consommation est la gloire, qu'est-ce que la gloire sinon la grâce achevée ?

2. Nous n'avons traité jusqu'ici de la grâce que comme produisant la délivrance du péché ; mais ce n'est pas le seul accomplissement de la grâce ; encore faut-il la considérer comme une consignation au service de Dieu. Il n'y a que de vrais chrétiens qui remplissent le grand but de leur être, celui de promouvoir la gloire de leur Créateur ; et ce n'est par le jeu d'aucun principe humain qu'ils se proposent un honneur si sublime ; il a dû y avoir une aliénation des affections et un retrait du cœur des intérêts temporaires.

Nous savons, en effet, que toutes choses, la méchanceté aussi bien que la justice, d'une manière ou d'une autre, favorisent la gloire de Dieu ; mais tandis que le Tout-Puissant, dans l'exercice de sa souveraineté, impose un tribut aux rebelles, ce tribut n'est offert que par le croyant. C'est donc à la grâce, principe donné par Dieu, que nous attribuons tous les efforts pour promouvoir la gloire de Dieu ; rien ne peut être présenté à Dieu qui n'ait d'abord été reçu de Lui ; selon les paroles de David : « Tout vient de toi, et c'est de toi que nous t'avons donné » ; et si c'est le résultat direct de l'œuvre de la grâce que nous sommes amenés à nous consacrer au service de Dieu, alors que la grâce agisse sans restriction, et, si poussière et cendre que nous soyons, ne devrions-nous pas devenir ineffablement glorieux ? Ce ne sera pas la robe de lumière qui nous rendra glorieux, bien que des fils plus brillants que les rayons du soleil soient tissés dans sa texture ; ce ne seront pas la palme et la harpe qui nous rendront glorieux, bien que l'un ait poussé sur les arbres du Paradis, et l'autre ait été enfilé par les mains du Médiateur ; nous serons glorieux comme servant la gloire de Dieu, glorieux comme les serviteurs du Tout-Puissant-glorieux avec plus que la gloire d'un ange, parce que chargés de plus qu'une commission d'ange.

Et, si telle est notre gloire, la poésie peut donner sa musique à ce qu'elle compte de plus beau, anti-peignant ses teintes sur des choses plus scintillantes et captivantes, mais le christianisme, le plan de la restauration humaine, ne reconnaît d'autre gloire que le vivant à la gloire de Dieu. Si c'est la gloire, alors où est le mot qui pourrait décrire la gloire avec autant d'emphase que la grâce ? La grâce est ce qui produit la consécration au service de Dieu, et donc la grâce n'est rien de moins qu'une gloire naissante. ( H. Melvill, BD )

A la révélation de Jésus-Christ.-

La révélation de Jésus-Christ

I. Le grand objet dont il est question. « La révélation de Jésus-Christ. »

II. Les bénédictions qui résultent pour les croyants en conséquence de cette révélation.

1. Au moyen de cette révélation, la bonté de Dieu notre Sauveur envers l'homme est connue.

2. Cette révélation amène le ciel à la vue des croyants et leur assure qu'ils hériteront de cette gloire qui n'a pas encore été révélée.

3. Cette révélation enseigne à ceux qui, en la recevant, ont vraiment cru au Fils de Dieu, que lorsqu'il reviendra, ce sera pour consommer leur salut.

III. L'entière confiance et la joyeuse attente qu'il devient par conséquent des croyants de se livrer.

1. Il est très important pour les chrétiens qu'ils se livrent à l'espérance, qu'ils « espèrent parfaitement ». "Nous sommes sauvés par l'espérance."

2. Un fondement solide est posé pour l'exercice d'une espérance parfaite dans les promesses de Dieu, ratifiées par le sang de l'alliance éternelle et confirmées par des serments solennels. ( W. Temple. )

Christ et sa grâce

L'étalage de Lui est tout. Qu'il soit donc observé que « la révélation » de Lui est quadruple.

1. La première révélation de Lui que nous appelons scripturaire. Cela a commencé très tôt, même au Paradis. Là, le soleil de justice s'est levé, et de là il a brillé de plus en plus jusqu'au jour parfait. Cette exposition de Lui peut être comparée à un portrait parfait d'une personne des plus distinguées et des plus attachantes, de tout son long, enroulé sur le côté d'une pièce, et que le propriétaire ouvre progressivement aux spectateurs, jusqu'à ce que la figure entière soit dévoilée.

2. La deuxième révélation de Lui est incarnée. Ainsi, il n'était pas seulement déclaré, mais perçu. Il n'est pas apparu en vision mais en personne. Pas énormément, comme dans le don de la loi, mais familièrement, « vêtu d'un corps comme le nôtre ». Non pas de manière transitoire, comme lorsqu'il rendait visite à son peuple d'autrefois, mais par une durée de trente-trois ans - car " la Parole s'est faite chair et a habité parmi nous - pleine de grâce et de vérité ".

3. La troisième révélation de Lui est spirituelle. Et nous l'appelons spirituel parce qu'il est produit par l'Esprit de Dieu dans l'esprit de l'homme. Elle s'exprime par la vue ; pas une vue charnelle de Lui, mais par l'œil de la foi. C'est une telle connaissance avec lui qui suscite notre admiration, excite notre amour, gagne notre confiance et assure notre obéissance.

4. La quatrième révélation de Lui est glorieuse. Après tout, il est maintenant bien caché. Il y a des millions qui ne savent même rien de Son existence. Même là où il est prétendument connu, il y a des multitudes pour lesquelles il n'a ni forme ni beauté, ni aucune beauté, qu'ils devraient le désirer. Mais les chrétiens sont soulagés et encouragés à l'idée que ce ne sera pas toujours le cas. Mais à quoi faut-il s'attendre à la révélation de Jésus-Christ ? « La grâce qui doit vous être apportée. »

Deux questions peuvent se poser ici :

1. Que signifie « la grâce » dont il est question ici ? Il comprend la plénitude de la promesse : « Je reviendrai vous recevoir pour moi, afin que là où je suis, vous y soyez aussi. « Bravo, bon et fidèle serviteur. » Son invitation : « Venez, vous, bénis de mon Père.

2. Mais pourquoi l'appelle-t-on grâce ? Pourquoi n'est-il pas dit : « La gloire qui vous sera apportée lors de la révélation de Jésus-Christ » ?

(1) Ne serait-ce pas d'abord exclure le mérite de toute participation à son obtention ?

(1) Et qu'il ne soit pas ainsi appelé à montrer l'identité de la grâce avec la gloire ( W. Jay. )

Comme des enfants obéissants.

Obéissance

créature peut s'échapper. L'homme créé pour obéir ne se soustrait pas à ce devoir en se séparant de Dieu ; il ne change que de maître. Ce qui fait sa grandeur, c'est qu'il répond librement au dessein de son Créateur.

2. Parce que, en tant que chrétiens, nous sommes les rachetés de Jésus-Christ, et par conséquent la propriété de Dieu. Tout dans l'évangile enseigne l'obéissance.

II. Comment doit-on obéir ? Dieu ne sera pas servi par des mercenaires ni par des esclaves. Qui donc le servira ? L'apôtre répond, les enfants.

III. Quelle influence cette obéissance exerce-t-elle sur notre vie ? L'action n'est qu'une partie de l'obéissance ; souffrir en est une autre. Pour beaucoup, c'est la plus grande partie ; pour tous c'est le plus difficile. Marcher, parler, travailler sont pour nous des moyens d'obéissance.

1. Certains se plaignent d'être obligés d'obéir et se rebellent. Dirigez-les vers Nazareth, vers Gethsémani, vers le Calvaire.

2. Certains acceptent apparemment le joug du Seigneur, mais se réservent le droit d'obéir à leur manière. Sous le couvert de la volonté divine, ils accomplissent leurs propres desseins.

3. Certains attendent qu'une impulsion intérieure les pousse à l'obéissance. S'il n'agit pas, ils n'obéissent pas du tout. En obéissant d'abord passivement et sans joie, leur obéissance allait bientôt, sous la bénédiction divine, se transformer en un joyeux accomplissement de sa volonté. Un mot à ceux qui ne possèdent pas encore la vérité. S'ils me demandent quelle est la meilleure façon d'obtenir la foi, je n'hésiterai pas à répondre : « Obéissez ! ( E. Bersier, DD )

Obéissance

1. Nous devons obéir, non pas à moitié, ou là où nous énumérons, mais en toutes choses ( Psaume 119:6 ; Luc 1:6 ; Lévitique 10:2 ).

2. Nous ne devons pas, d'autre part, courir sans notre commission, ni faire des choses dont nous n'avons aucun commandement ; ce n'est pas une obéissance, qu'elle ne soit jamais aussi coûteuse ou douloureuse, n'ayez jamais un si beau spectacle ( Jérémie 7:31 ).

3. De plus, nous devons obéir au commandement du Seigneur, qu'il ne soit jamais aussi étrange, dur, déplaisant ou contraire à la coutume, bien que tout le monde conseille le contraire.

4. Nous devons obéir sans raisonner le cas, ni consulter la chair et le sang : nous devons lier la raison pieds et poings à suivre Dieu (pour ainsi dire) les yeux bandés, comme Abraham offrant Isaac et Josué entourant Jéricho.

5. Nous devons obéir, quiconque ou quoi que ce soit s'y oppose. Si les profits, le plaisir, la ferme, les bœufs, etc., nous appellent, et que Dieu nous invite, nous devons le suivre, sinon nous n'avons aucune part en lui.

6. Rapidement, pas plus tard, mais aujourd'hui.

7. Volontairement, ne pas être entravé seulement par la douleur et la misère. Dieu aime un serviteur joyeux.

8. Constamment, pas pour un temps seulement. Motifs des présentes.

(1) La souveraineté de Dieu sur nous. Nous argile, Lui notre Créateur.

(2) Sa volonté une règle de justice.

(3) Ses grandes miséricordes à tous égards, même envers les pires, mais envers Ses enfants, des êtres merveilleux. ( John Rogers. )

L'obéissance une vertu chrétienne

L'idée de la vie chrétienne, comme domaine nouveau où prédomine l'espérance, et dans laquelle, en vertu de la résurrection de notre Seigneur, les chrétiens entrent par une seconde naissance, conduit l'apôtre à s'adresser à ceux à qui il a écrit comme « enfants » ; et parmi les excellences typiques des enfants, il choisit la vertu d'obéissance. Or, remarquons tout d'abord que l'obéissance n'est pas de nos jours une des grâces ou vertus chrétiennes les plus populaires.

Il y a eu des jours dans l'Église où les hommes ont été possédés par rien de moins qu'une passion pour se mettre sous la règle - parfois, il faut l'admettre, ne faisant pas assez attention au genre de règle sous laquelle ils se soumettent. Ces jours sont passés ; et Bien que nous entendions parler de Sociétés de tempérance de l'Église et de Sociétés de pureté de l'Église consacrées à l'application de ces vertus particulières, nous n'avons pas encore entendu parler d'une « Société d'obéissance de l'Église.

» Or, la négligence dans laquelle est tombée l'obéissance fait apparemment partie d'une négligence plus large, celle des vertus passives en général ; car, bien que l'obéissance ait un côté actif, parfois très actif, elle est en somme une excellence passive. Au fur et à mesure que l'âme perd le contact avec le grand Maître de l'amour, de l'humilité, de l'autorépression, de l'obéissance, elle retombe sur le vieil idéal païen d'affirmation de soi réglée, et sur une vertu comme celle sur laquelle insiste saint Jean.

L'obéissance à l'enfant de Pierre est susceptible d'être très bientôt au rabais. Et il y a une autre caractéristique de notre temps qui fait de l'obéissance une vertu plus ou moins difficile. L'obéissance serait la vertu de conditions sociales plus anciennes, comme la féodalité accompagnée ou la monarchie absolue, conditions plus anciennes auxquelles la démocratie a succédé. Il était naturel, nous rappelle-t-on, pour les dirigeants arbitraires de faire grand cas d'un tempérament d'esprit qui renforçait leur pouvoir, mais à une époque démocratique, la liberté prend la place de l'obéissance : la liberté est la vertu typique de la liberté, de l'auto-amélioration, de l'auto-amélioration. gouverner l'homme; l'obéissance, comme vertu, a fait son temps.

Encore une fois, il nous est rappelé que nous vivons à une époque de liberté, et l'on ne peut pas non plus nier que les difficultés de rendre justice à la vertu d'obéissance ont été aggravées par les abus qui se sont rassemblés autour des anciens centres d'autorité ? Rien ne discrédite les prétentions à l'obéissance comme les exagérations des prétentions légitimes de quiconque doit être obéi. La monarchie de France, telle que Richelieu s'arrangeait pour la faire, était le précurseur naturel de la grande Révolution ; la papauté, quand, entre autres causes, les fausses dénonciations avaient exagéré une suprématie légitime de l'ordre en un absolutisme spirituel, conduit par réaction à cet affaiblissement de l'autorité de l'Église qui est la faiblesse de notre partie de la chrétienté.

Nous sommes donc tombés sur des moments où, tant dans l'Église que dans l'État, les droits de la liberté ont été plaidés contre les devoirs et les instincts de l'obéissance, et plaidés avec plus ou moins de succès à cause des abus à l'appui desquels l'obéissance a été, ou pourrait être, peut-être enrôlé. Et, en outre, en conséquence de ces trois tendances, l'attention s'est concentrée dans les temps modernes en grande partie sur ces parties de l'Écriture Sainte, à la négligence d'autres, qui mettent l'accent sur les droits, par opposition aux devoirs, d'un chrétien ; Sur son affranchissement de la loi juive par opposition à ses obligations envers la loi morale éternelle ; sur la liberté avec laquelle le Christ l'a rendu libre, par opposition à ce service qu'il doit à Dieu et qui est lui-même la liberté parfaite.

Il est impossible de se méprendre sur le charme et la puissance qui s'attachent à ce mot "liberté". Il y a, nous le sentons, quelque chose dans notre propre nature humaine qui immédiatement y répond ; elle fait appel à des sympathies universelles et profondes. La liberté est même en un sens particulier l'excellence de l'homme en tant qu'homme, c'est-à-dire de l'homme en tant que doué d'un libre arbitre. Tenter d'écraser l'exercice de ce don de liberté est considéré comme un crime contre la nature humaine, tandis que l'entreprise d'en renforcer la vigueur et d'en élargir la portée fait appel au désir profond de l'homme de tirer le meilleur parti de ce qui est son moi central ; de là l'indéfini, le charme magique qui accompagne toujours le mot et l'idée de liberté.

Mais, quand à cet égard nous utilisons le mot « liberté », deux choses différentes sont souvent voulues. La liberté de choisir entre le bien et le mal, avec, il faut ajouter, dans notre état déchu, un penchant existant dans la direction du mal, est une chose ; la vraie liberté morale de l'homme en est une autre. La vraie liberté est assurée lorsque la volonté se meut librement dans son véritable élément, qui est le bien moral. Le bien moral est à l'âme humaine ce que l'air est à l'oiseau, ce que l'eau est au poisson.

L'oiseau et le poisson ont suffisamment de liberté dans leurs éléments respectifs ; l'eau est la mort de l'oiseau, comme l'atmosphère l'est du poisson. Un oiseau peut parfois se noyer, un poisson peut sauter hors de l'eau et mourir sur la rive ; mais la liberté des poissons et des oiseaux est suffisamment complète sans cette capacité supplémentaire d'autodestruction ; et il en est ainsi de l'homme. Tout chrétien qui vit en état de grâce le comprendra.

Il sait qu'il ne gagnerait rien en termes de liberté morale par un meurtre, ou un adultère, ou un mensonge ; il sait que notre Seigneur Jésus-Christ, qui n'a commis aucun péché, qui n'aurait pu commettre aucun péché, n'était donc que moralement libre, puisque c'est sa liberté de se donner à la mort qui est de l'essence de son abnégation. pour les péchés du monde : « Nul ne me prend ma vie, mais je la donne de moi-même.

» Non, un chrétien sait aussi que Dieu ne pourrait pas choisir le mal sans faire violence à sa nature essentielle. Mais Dieu est-il donc sans liberté morale ? Dieu n'est-il pas plutôt le seul Etre parfaitement libre parce que ses perfections l'empêchent de choisir le mal ; et ne s'ensuivrait-il pas que plus l'homme se rapproche de la sainteté de Dieu, plus il se rapproche de la véritable idée de la liberté ? Nous pouvons regarder cette vérité fondamentale d'un autre côté.

Le sens de la liberté dans l'âme de l'homme est l'énergie consciente de la volonté, sa vigueur ressentie, son pouvoir de se diriger droit vers le but qui l'attend. Mais qu'y a-t-il de plus certain que la volonté acquiert cette double excellence - force et droiture de but - par la discipline de l'obéissance ? L'homme qui n'a jamais obéi n'est pas homme à savoir commander. La corvée constante d'un apprentissage est la formation nécessaire à la conduite d'une grande entreprise.

L'industrie soumise et persistante du commis junior est la véritable préparation à un partenariat dans l'entreprise. Ce serait un pauvre général de division qui n'aurait jamais servi comme enseigne ou lieutenant, sinon dans les rangs. Bien plus, nous voyons l'opération de cette loi, que la force et la liberté de la volonté sont assurées par l'obéissance, dans le même quartier où nous pouvions peut-être penser d'avance qu'on aurait pu s'en passer.

On nous dit que le Divin Rédempteur du monde est descendu à Nazareth, et a été soumis à sa mère et à son père adoptif jusqu'à une période bien au-delà de l'âge de la virilité ; et quand sa vie ministérielle, qui fut du début à la fin une vie d'obéissance, fut terminée, elle fut terminée par un acte suprême d'obéissance. Car il « est devenu obéissant jusqu'à la mort, même la mort de la Croix ; c'est pourquoi aussi Dieu l'a hautement exalté.

» L'obéissance que recommande saint Pierre est, remarquons-le, l'obéissance des enfants. Ce n'est pas l'obéissance d'esclaves, d'esclaves qui sont esclaves contre leur gré. Le royaume des cieux n'est pas façonné sur le modèle d'une cour orientale où tremble une foule de serviteurs réticents devant un maître dont la parole peut à tout moment amener n'importe lequel d'entre eux à la peine de mort. Il y a eu des chrétiens qui ont compris le service de Dieu dans un sens comme celui-ci, mais ce n'est pas la tendance ou un danger de notre temps.

Nous ferions peut-être mieux de nous souvenir que l'usage que fait un vrai chrétien de sa liberté est de devenir volontairement esclave de Jésus-Christ. C'est la façon préférée de saint Paul de se décrire lui-même : « Paul, un serviteur », il devrait être « un esclave de Jésus-Christ ». Il veut dire qu'il s'est librement livré lui-même, son âme, son corps, son entendement, ses affections, sa volonté, ses passions, toute sa liberté, à la volonté, aux commandements de Jésus-Christ.

Mais alors cet esclavage est la plus haute expression de la liberté, et il diffère fondamentalement de l'esclavage involontaire qui n'a rien à voir avec l'obéissance chrétienne, bien qu'on l'ait parfois confondu avec l'obéissance chrétienne. Au sens courant des mots, « l'obéissance chrétienne » n'est pas l'obéissance des esclaves, ni l'obéissance des mercenaires. Un vrai chrétien ne sert pas Dieu pour ce qu'il peut obtenir de Lui ; il ne sert pas Dieu uniquement ou principalement, même pour gagner le ciel ou pour échapper à l'enfer.

Mais ici n'exagérons pas. Si Dieu doit être servi parce qu'il est ce qu'il est - infiniment parfait et aimable - il n'en est pas moins vrai qu'une récompense suit l'obéissance chrétienne. L'image dans St. Matthieu 25:1 du Roi siégeant en jugement et rendant les récompenses éternelles aux bienheureux et aux perdus n'est pas une illusion.

Si la récompense n'est pas le premier motif du service, c'est un motif que notre Seigneur lui-même a sanctionné. Bien plus, en dernier ressort, l'obéissance à Dieu pour lui-même et l'obéissance à cause de la récompense qu'il donne se mélangent si bien qu'elles ne se distinguent pas les unes des autres, puisque Dieu lui-même est la seule récompense vraie et adéquate de l'âme humaine. Il dit maintenant à chaque vrai serviteur, comme il l'a dit au patriarche : « Je suis ta très grande récompense.

» Et pourtant, il n'en reste pas moins vrai que l'obéissance qui ne regarde que ou principalement ce qu'elle obtiendra n'est pas conforme au tempérament supérieur de la vie chrétienne. Chaque fois que nous disons « Notre Père », au début de la plus autoritaire de toutes les prières, nous nous engageons dans une vie d'obéissance. Soyons sûrs de cela qu'aucune véritable obéissance ne néglige les ordres et les devoirs que Dieu a clairement prescrits.

Si Dieu dit par son apôtre « Priez », même « priez sans cesse », une véritable obéissance ne dit pas : « Mon cœur est froid, ma prière sera formelle, sans vie, sans résultat » - elle fait de son mieux. Si Dieu dit : « En tout, rendez grâces », la véritable obéissance ne dit pas : « Dieu sait tout de moi et il tiendra ma gratitude pour acquise ; Je n'ai pas besoin de dire la grâce après les repas, ou d'actions de grâces après la communion, ou de sortir de mon chemin pour lui rendre des louanges pour certaines délivrances et miséricordes spéciales »-il fait de son mieux.

Et si Dieu nous accorde le trésor de Sa Sainte Parole, et nous ordonne de « Sonder les Ecritures », la véritable obéissance ne dit pas que la Bible ne nous aidera pas tant que nous ne serons pas excités par la curiosité littéraire, ou une autre sorte d'empressement, à lis le; il décide de former le goût spirituel par une étude quotidienne sérieuse - il fait de son mieux. Si Dieu veut que nous témoignions encore et encore devant le monde de la foi qui est en nous, la vraie obéissance ne s'attarde pas sur la faible emprise des grandes réalités invisibles qui est tout ce que nous avons encore, sur le danger d'en dire plus que ce que nous ressentons ou entendons, sur le caractère changeant et incertain de nos impressions présentes - cela va directement à l'Écriture Sainte et fait de son mieux.

Si Dieu nous ordonne de nous souvenir des pauvres, visitez les orphelins et les veuves dans leur affliction - en d'autres termes, soignez les hôpitaux, les orphelinats, les maisons, les pénitenciers, les enfants abandonnés, les clochards, les femmes seules, et la même obéissance ne dit pas : " Après tout, on ne sait pas combien de ces institutions font vraiment du bien. » Il ne dit pas : « Nous ne pouvons pas décider combien de ces pauvres gens ne sont pas de grossiers imposteurs.

” Il travaille avec l'amour de Dieu dans son cœur, et, s'attendant à commettre un pourcentage complet d'erreurs, il fait de son mieux. L'obéissance ne peut espérer être toujours et partout le produit d'un enthousiasme soutenu. L'enthousiasme est un grand don de Dieu qui visite les âmes et visite les églises par intervalles, mais il y a aussi des intervalles où il y a peu ou pas d'enthousiasme à l'étranger, mais pendant lesquels la persistance de l'obéissance n'est pas moins nécessaire ; et c'est pendant ces périodes plus froides que nous apprenons la valeur de vivre selon des règles.

Aucune obéissance qui vaut quoi que ce soit ne doit être obtenue sans règle. « La force morale, a-t-on bien dit, est comme l'eau courante dans un étroit canal qui la confine de part et d'autre ; elle s'élance vers les champs du devoir comme dispensatrice de fécondité et de vie ; mais s'il n'a pas de barrières pour confiner ses énergies et diriger sa course, il s'enfoncera bientôt dans les sables et ne fera de bien à aucun être vivant.

» Non pas que l'obéissance enfantine soit toujours, voire principalement, active. Dans la majorité des vies humaines, il est passif. Elle consiste dans l'acceptation de ce qui est ordonné, dans la soumission, dans la résignation, plutôt qu'en rien de démonstratif ; et l'obéissance de ce genre est à la fois plus dure et plus sublime que l'obéissance active : c'est l'obéissance de Gethsémané et du Calvaire, plutôt que celle des années précédentes de travail et de miracle.

Le Très Saint, nous dit-on, a appris lui-même l'obéissance, non par les choses qu'il a faites, mais par les choses qu'il a souffertes. La meilleure et la plus féconde obéissance peut être dans certains cas celle du invalide confirmé, celle des dernières semaines d'une dernière maladie. L'obéissance est la joie et la gloire des grandes intelligences qui se meuvent et adorent autour du trône éternel ; et ici-bas sur terre, les âmes que la grâce a façonnées à l'image du modèle de l'Homme - oui, les plus belles natures d'entre nous - ont soif, non, elles ont une passion, pour l'obéissance, car elles savent qu'en obéissant librement, elles touchent presque, ou tout à fait, le secret de la victoire morale et de la joie spirituelle. ( Chanoine Liddon. )

L'obéissance de l'espérance

Ces paroles suivent immédiatement, et doivent être prises en rapport étroit avec, l'exhortation à « espérer parfaitement la grâce qui doit être apportée à la révélation de Jésus-Christ ». L'espérance doit donc être nourrie, non seulement par une contemplation croyante des félicités futures, mais en nous exerçant à la piété et à l'obéissance pratique. Deux points quant aux mots de ce texte doivent être remarqués avant d'aborder les pensées.

Comme le montre la version révisée, le rendu littéral est "comme des enfants d'obéissance". La caractéristique essentielle ou permanente d'une personne ou d'une chose est considérée comme son parent. Ainsi l'obéissance est représentée comme la marque inaliénable d'un chrétien. Mais la référence qui suit immédiatement à Dieu comme notre Père semble suggérer que l'idiome hébreu ici est mélangé avec la pensée chrétienne de la filiation.

Une autre remarque explicative est nécessaire. La version révisée se lit dans la marge « mais comme le Saint qui vous a appelé ». Si nous adoptons cette interprétation et relions étroitement les mots aux précédents, la propre sainteté de Dieu est proposée comme le modèle par lequel les chrétiens doivent se façonner.

I. Que l'espérance chrétienne et l'obéissance chrétienne sont des compagnons inséparables. La marque d'un fils est d'obéir. Et l'obéissance signifie non seulement faire ce qui nous est demandé, mais être heureux d'être invité à le faire ; et cela signifie non seulement la soumission active de la volonté au commandement aimant du Père, mais aussi l'acceptation tranquille et l'inclination de la volonté aux sages nominations de ce Père. C'est donc exactement le contraire de ce tempérament et de cette attitude qui sont caractéristiques du monde impie qui fait de lui-même et de sa propre volonté sa loi.

Il y a les deux cours de la vie, l'obéissance ou la rébellion ; et il n'y a pas de milieu. Notre obéissance couvre-t-elle tout le terrain de l'action, de l'abandon et de la soumission ? Une telle obéissance ne peut jamais être séparée de la grande espérance chrétienne. L'espoir produira l'obéissance. Maintenant, de nombreux chrétiens professants sont beaucoup plus forts dans le domaine de l'émotion pieuse que dans celui de la justice pratique.

Je voudrais que tous ces gens qui trouvent si bon de nourrir leur âme de la méditation et de l'anticipation de la béatitude future remarquent comment, comme dans un volume, Pierre relie les deux choses qu'ils maintiennent si distinctement séparées, et avec quelle force il affirme que, si nous avons une véritable espérance chrétienne, elle aura pour effet de nous aider, en tant qu'enfants d'obéissance, à faire et à accepter toute la volonté de notre Père.

Là, nous arrivons à un test pratique très simple. Mais, alors, ces deux choses que l'Apôtre couple ainsi par une bande de fer ont une action réciproque. Ils travaillent les uns sur les autres ; en fait, ils sont l'extérieur et l'intérieur de la même chose ; mais nous pouvons les considérer comme différents. De même qu'une espérance forte produira l'obéissance, la véritable obéissance nourrira et fortifiera l'espérance. Car un petit péché ira beaucoup plus loin dans l'obscurcissement et la destruction de l'espérance d'un chrétien qu'un grand chagrin.

Il est relativement facile de garder le tempérament d'une joyeuse anticipation de l'avenir au milieu des ténèbres d'une expérience présente ; mais il est absolument impossible pour un homme, à la fois, de se rebeller de cœur et d'agir contre la volonté de Dieu et de divertir et de recréer son âme par l'espérance lumineuse d'un ciel futur. L'espérance d'aucun chrétien ne durera à travers un péché. L'obéissance et l'espérance doivent donc coexister et se nourrir l'une l'autre.

II. Cet espoir, nourri par et nourrissant l'obéissance, devrait nous changer de la ressemblance de nous-mêmes. « Ne vous façonnez pas selon les premiers dans votre ignorance » - cela peut être dit à tous ceux qui ont été amenés des ténèbres à la lumière. Ce n'est qu'une lumière incertaine, ou un crépuscule principalement, au mieux, qui brille sur les mystères de la vie et du devoir humains, jusqu'à ce que le soleil de Dieu, manifesté en Jésus-Christ, se lève et soit accueilli par nos cœurs.

Ainsi donc, la vie non chrétienne est, dans un sens profond, de l'ignorance ; et dans l'ignorance, de même que les bêtes sauvages de la forêt s'avancent dans l'obscurité et sont nocturnes dans leurs habitudes si elles sont prédatrices, de même les convoitises qui font la guerre à nos âmes s'étendent et chassent et trouvent leur proie dans l'obscurité. Mais, dit Peter, si, en espérant, vous êtes obéissant, et obéissant vous espérez, alors il y aura un processus de transformation en cours en vous.

Mais dans un monde comme celui-ci, et avec des créatures comme nous, à moins qu'un homme n'ait appris à ne pas faire le mal, il y a peu de chances qu'il fasse le bien. Le mal contre lequel nous devons lutter est en notre possession, et nous devons le chasser. Une grande partie de toute morale pratique, chrétienne ou non, consiste en des préceptes négatifs ; et le cœur et le centre même, dans un aspect, du devoir chrétien se trouvent ici ; abnégation, auto-suppression, auto-crucifixion.

Vous devez vous débarrasser de l'ancien moi dans le cadre du processus d'enfilage du nouveau. Je vous impose ceci, « ne vous façonnant pas selon les anciennes convoitises, dans votre ignorance ». Et ce sera la tâche de toute une vie. Car personne ne sait comment, comme une seiche, s'accrochant à sa proie par les ventouses de son bras, ses mauvaises habitudes s'accrochent à lui, jusqu'à ce qu'il ait essayé de chasser la chose répugnante qui l'empêche d'utiliser librement ses membres.

"Espérer?" Oui! "Obéit?" Oui! et afin que vous crucifiez le vieil homme par ses actes, et que vous ôtiez les vêtements tachés par la chair, afin de revêtir le « fin lin, pur et blanc, qui est la justice des saints ».

III. Enfin, cette obéissance et cette espérance doivent nous changer à l'image du père. Si nous sommes des enfants, nous avons la vie du Père en nous ; et nous devons avoir la ressemblance du Père. C'est le grand objectif que nous devons nous fixer. Et ah ! quel but c'est. Rien de moins auguste que la perfection absolue n'est digne d'être le but d'une âme. Comme c'est différent de dire : Essayez d'être comme Dieu comme vous avez appris à le connaître en Jésus-Christ, de ce que c'est de dire : « Essayez d'être à la hauteur de l'idéal de l'humanité » ; « essayez de cultiver une moralité pure » ; « soyez fidèles à vous-mêmes », et tous ces autres dictons, nobles à leur manière et dans une certaine mesure, que les gens qui se détournent du christianisme tentent d'ériger en substituts de sa morale.

Ils sont tous durs et glacés ; et aucune sorte d'inspiration n'en sort. « Soyez parfaits comme votre Père céleste est parfait », l'idéal vit ; l'idéal aime, oui ! et plus; l'idéal est notre Père, et ainsi il rendra son enfant semblable à lui-même. Et que se façonner comme notre Père, s'il ne précède pas l'obéissance au précepte négatif, doit en tout cas se poursuivre simultanément avec lui.

C'est une erreur fatale d'essayer simplement d'obéir au précepte négatif à moins de viser avec lui l'obéissance au positif. Plus nous nous rapprochons de Lui, plus nous nous retirons de la terre et du mal. Mais remarquez comment l'espérance anime l'effort pour devenir comme Dieu. Il est « le Saint qui t'a appelé ». Eh bien, s'il nous a appelés à être saints, ce ne sera pas en vain que nous essaierons de l'être. Et à moins que nous ayons cette « espérance de son appel », je suis sûr que nous ne chercherons jamais sérieusement et avec succès à être comme lui. ( A. Maclaren, DD )

Obéissance dans les petites choses

Ne cherchez pas toujours le grand et l'héroïque, l'extensif, le typique, le magnifique. Faites avec simplicité et consécration et foi votre devoir tel qu'il vient, chaque jour ; c'est tout. Le grand comte de Lincoln tenait tous ses grands domaines de la couronne à la condition qu'il donnait au roi chaque année une rose blanche au temps des roses. Maintenant, ce n'était pas grand-chose – une rose blanche pour un titre sur ces domaines ; mais attention, c'était suffisant.

C'était un signe que le comte tenait tout du trône, et qu'il tenait tout pour le trône ; et, comme il offrait sa rose blanche, année après année, c'était le signal de sa fidélité. Et Dieu nous dit : « Je ne vous demande pas le grand, le difficile et l'impossible, jour après jour, mais un amour simple, une loyauté simple, un service simple, une rose blanche au temps des roses. Mais gardez à l'esprit la rose blanche de l'amour, de l'obéissance simple et de la consécration dans votre cœur. Cela suffit donc. Il peut voir l'héroïsme dans le service le plus simple. ( WL Watkinson. )

Non façonnant vous selon les convoitises d' autrefois .-

Nous devons abandonner le mal avant de pouvoir faire le bien

Pour l'ordre utilisé ici, il met d'abord le renoncement à nos convoitises, avant d'embrasser la sainteté ; les hommes se débarrassent de leurs vieux haillons avant de pouvoir mettre de nouveaux vêtements ; purger l'estomac des mauvaises humeurs, avant qu'ils ne prennent une bonne nourriture ; déterrez les mauvaises herbes, avant de semer ou de planter des herbes : donc dans cette facilité. Là où, par conséquent, il reste l'amour d'une convoitise ou d'un péché, il n'y a pas de vraie grâce dans le cœur, et aucune ne grandira jusqu'à ce qu'elle soit déracinée.

Dieu n'y plantera aucune de Sa grâce, jusqu'à ce que la plantation du diable soit arrachée. Beaucoup pensent qu'ils sont chrétiens, et font beaucoup de choses bien, bien qu'ils gardent l'amour de quelque péché ; non, remarquez, l'amour de la grâce et de la bonté, et l'amour de tout péché, ne peuvent être dans un seul cœur ; ils sont si contraires l'un à l'autre ; c'est pourquoi, tant que tu vis dans un péché connu et que tu aimes la convoitise, aussi sûr que Dieu l'est au ciel, tu es un hypocrite et tu te tiens dans l'état de damnation. ( John Rogers. )

convoitises

ne sont pas seulement des impulsions et des désirs sensuels, mais des désirs de ce qui est différent de ce que Dieu permet. ( GFC Frau Muller, Ph. D. )

Dans votre ignorance .-

Le péché de l'ignorance

I. Pourquoi l'ignorance est-elle désignée comme le péché spécial pour exposer leur domaine non régénéré, étant donné qu'ils étaient coupables de beaucoup d'autres péchés ? Non pas parce que les hommes ne pèchent que par ignorance, comme le pensent les platoniciens, mais

1. Il se peut que le Saint-Esprit le fasse pour aggraver la haine du péché parce que les hommes l'excusent et s'en moquent.

2. Parce que c'est un péché dont personne n'est exempt. S'il avait nommé la prostitution, ou l'ivresse, etc., beaucoup d'hommes non régénérés auraient plaidé non coupable.

3. Ce péché sert davantage à reprocher la nature rebelle de l'homme. C'était à la connaissance du bien et du mal qu'Adam a tellement aspiré, et voici, maintenant, lui et tous les siens étaient placés dans une ignorance grossière.

4. Parce que l'ignorance est la mère et la nourrice de toutes sortes de péchés ( Éphésiens 4:18 ; 2 Pierre 2:12 ; Psaume 36:2 ). Mais les hommes non régénérés n'ont-ils aucune connaissance ? Oui, ils ont une certaine connaissance, car ils sont sages pour faire le mal, et ils peuvent avoir une grande connaissance des arts et des sciences ; mais pourtant ils sont justement taxés d'ignorance parce qu'ils ne connaissent pas Dieu comme Père à la lumière de la foi, ni Christ Jésus qu'il a envoyé ; et d'ailleurs, ils n'ont aucun désir de connaître leurs propres iniquités ou la manière de réformer leur propre vie ; ils n'ont aucune connaissance pour faire le bien.

II. Ces choses étant ainsi résolues, il y a des observations diverses à noter d'ici.

1. Qu'un vrai converti doit prendre conscience des péchés intérieurs, aussi bien qu'extérieurs ; de défauts aussi bien que de mauvais désirs ou de convoitises, comme ici d'ignorance aussi bien que de mauvaises pensées. Le même Dieu qui dit : « Combien de temps tes mauvaises pensées demeureront-elles en toi ? se plaint aussi d'ignorance ( Ésaïe 1:3 ).

2. Que l'ignorance n'est pas un petit péché ; c'est extrêmement odieux à Dieu ; contrairement à la doctrine de ceux qui disent qu'elle est la mère de la dévotion.

3. Que sans réforme de l'ignorance, nous ne pouvons pas être vraiment tournés vers Dieu ; sans connaissance, l'esprit n'est pas bon ; par conséquent, déchirer le voile fait partie de l'œuvre de Dieu dans notre conversion ( Proverbes 19:3 ; Ésaïe 25:8 ).

4. Que l'ignorance est gratuite et pleine de luxure ( Éphésiens 4:18 ).

5. Que le moyen de se débarrasser des convoitises est de se débarrasser de l'ignorance. Car la connaissance salvatrice nous préserve du péché ( Jaques 3:17 ). Ici, nous pouvons voir l'utilisation principale que nous devrions faire de nos connaissances, c'est-à-dire pour nettoyer nos cœurs des pensées et des désirs vils.

6. Afin que nous puissions vivre dans des lieux de grands moyens pour la connaissance et pourtant être grossièrement ignorants. Car il écrit ici aux Juifs, qui avaient la loi et les prophètes, et les oracles de Dieu et les sacrificateurs, etc.

7. Que toute connaissance ou apprentissage sans la connaissance de la faveur de Dieu en Christ, et la manière de réformer nos propres vies, n'est qu'une ignorance insensée.

8. Que les convoitises habituelles sont un signe certain d'ignorance, quelle que soit la connaissance que les hommes prétendent.

III. Enfin, vu qu'il y a de l'ignorance même chez les enfants de Dieu après l'appel, quels sont les signes d'une ignorance non régénérée ?

1. Il endurcit le cœur et développe une mauvaise disposition continue à pécher avec avidité ( Éphésiens 4:11 ; Éphésiens 4:18 ). Maintenant, l'ignorance chez les pieux peut être là où le cœur est adouci et les débordements de corruption arrêtés.

2. Il trompe l'âme dans les principales choses nécessaires au salut, comme la connaissance des propres iniquités d'un homme, Dieu en Christ, le pardon de ses propres péchés, et généralement toutes les choses de Dieu ( 1 Corinthiens 2:14 ). Un homme méchant peut discerner les choses spirituelles charnellement, mais pas spirituellement.

3. Il n'a jamais été dans la fournaise de la mortification ; on ne s'en est jamais vraiment repenti, tandis que l'ignorance des pieux a souvent été confessée, pleurée, etc.

4. Il ne subira aucune grâce salvatrice pour son voisin ; là où l'on ne s'est pas repenti de l'ignorance, il n'y aura aucune crainte de Dieu, aucune contemplation sainte, aucune droiture, aucun amour de Dieu, ou de sa Parole, ou de son peuple, ne résidera. Or l'ignorance qui est dans les enfants de Dieu est bien voisine de beaucoup de saintes grâces qui peuvent habiter par elle. Et comme ces ignorances diffèrent par leur nature et leur fonctionnement, elles diffèrent également par leur imputation.

Car au pieux il y a un sacrifice pour l'ignorance. Dieu n'impute pas l'ignorance aux pieux : ce sera pour eux selon ce qu'ils savent, et non selon ce qu'ils ne savent pas. ( N.Byfield. )

Ignorer la cause et la racine d'une mauvaise vie

Il engendre leurs convoitises sur leur ignorance ; et l'ignorance est la racine d'une vie mauvaise ; car, jusqu'à ce que les hommes connaissent la volonté de Dieu à partir de Sa Parole, comment peuvent-ils le faire ? et à quoi sommes-nous enclins par nature, sinon à tous les maux du monde ? C'est pourquoi le diable s'efforce par tous les moyens de maintenir les gens dans l'aveuglement, et, de tous les livres, c'est le plus l'ennemi de la Bible, et de la lecture sincère et diligente, et de la prédication des Écritures, car si ceux-ci étaient partis, il sait que toute iniquité doit les besoins abondent.

Comme, si quelqu'un entre dans une maison à minuit, il ne voit pas de défauts, mais quand vient le matin, alors il voit un certain nombre de choses dans le désordre ; ainsi, dans la claire lumière de l'évangile, nous voyons la méchanceté qui n'est alors pas apparue dans l'obscurité. Où notre nature ne va-t-elle pas courir, et où le diable et le monde ne peuvent-ils pas nous conduire, quand il n'a pas d'yeux pour voir où il va ? Comme le corbeau choisit d'abord les yeux de l'agneau, puis le tue à son gré, quand il ne peut pas voir pour s'échapper, ainsi fait le diable par les gens. ( John Rogers. )

L'esclavage par ignorance

J'ai entendu une réflexion souvent exprimée par des paysans réfléchis lorsqu'ils voyaient un grand cheval de trait se soumettre docilement à la bride et à l'entraînement par un enfant : « Si les créatures brutes connaissaient leur propre force, elles ne se soumettraient pas au joug et le cil. Ces puissants quadrupèdes pourraient piétiner le jeune qui leur met des morceaux dans la bouche. Pourtant, ils se soumettent à tout ce que leur maître impose, ignorant leur propre force.

Oh, si l'homme, la plus grande créature de Dieu, connaissait sa force, il ne se soumettrait pas à être l'esclave de viles passions ! Des hommes forts en multitudes sont dans notre pays conduits non seulement au joug, mais même à la pagaille, par l'appétit de l'intempérance. Cet esprit possessif dit au bras droit : Fais ceci, et il le fait ; au pied, allez-y, et il s'en va. Oh, que ces captifs, conduits ouvertement en bandes, non à travers les marais de l'Afrique intérieure, mais le long des rues des villes britanniques, aient enfin été libérés ! ( W. Arnot. )

Saint dans toutes sortes de conversation .-

La sainteté en toutes choses

Non pas où, quand, à qui et ce que nous énumérons, mais en tout temps, en tout lieu, envers toutes les personnes et en toutes choses, car Dieu est saint dans toutes ses voies et ses œuvres.

1. Cela sert à réprimander ceux qui ne céderont que dans certaines choses. Que se passe-t-il si un homme n'est pas cupide, s'il est orgueilleux, ou impur, etc. ? Certains céderont dans les grandes affaires, mais dans les petites, faites ce qu'ils veulent ; quant à jurer par leur foi et leur foi, surtout en ce qui est vrai, parler un peu en vain, mettre un peu de faux, tromper un peu, etc. ; quant à donner toute la diligence pour augmenter dans toutes les grâces, et qu'aucune communication corrompue ne devrait sortir de leur bouche; bien que tu aies prononcé beaucoup de bonnes paroles, tu ferais mieux de te taire plutôt que de n'avoir plus de bien à dire.

Certains dans l'adversité seront très humbles, de bonnes paroles, des promesses en or, mais dans la prospérité rien de tel. Certains utilisent bien leurs supérieurs, leurs pauvres locataires ou leurs ouvriers à peine. Hélas, il n'y a aucune partie de notre vie, où Dieu donne n'importe quelle licence pour faire le mal ; dans nos appels particuliers, montrons la vérité de notre christianisme.

2. Prouvons la vérité de la sainteté en nous par sa généralité ; gardez une teneur constante, une main égale, et qu'il y ait une proportion entre chaque partie de notre vie, pas une partie, pour ainsi dire, dévote, une autre profane et méchante. ( John Rogers. )

Soyez saints, car je suis saint.-

La sainteté de Dieu le type et le modèle de la nôtre

Quelle est donc la sorte de sainteté à laquelle celui qui est saint en nous appelant, nous appelle en fait ?

I. Ici, négativement, notons ce qu'elle n'est pas et ne peut pas être.

1. D'une part, ce n'est clairement pas, ce ne peut pas être, une simple innocence, l'innocence d'un ignorant du mal, ou de celui qui ne connaît le mal que par rapport, ou de celui qui ne le connaît que comme une possibilité, par un interdit. loi assortie d'une peine.

2. Il ne suffit pas non plus qu'il s'agisse d'une sainteté consistant simplement en l'abstinence forcée du mal, ou en une telle conformité extérieure au bien qu'un sentiment de nécessité extrême et une crainte de conséquences désagréables peuvent produire.

3. Il ne peut même pas s'agir d'une discipline aussi douloureuse de retenue, d'abnégation, d'auto-mortification, telle qu'elle peut provenir de motifs meilleurs et plus respectables, parfois de motifs d'un profond sérieux religieux.

4. Car quant à son caractère essentiel, notre sainteté, si elle doit être comme la sainteté de Dieu, doit, au tout début, sortir de la région du purement négatif, ce qui implique une lutte continuelle pour détrôner un tyran. , dans la région du positif, qui se réalise dans notre reconnaissance de Celui qui nous achète pour être Ses affranchis.

5. Car enfin, c'est bien maintenant une nouvelle influence, un pouvoir frais et nouveau.

II. L'aspect positif de la grâce en question-comment, dans cet aspect changé des affaires, avec notre nouvelle pensée envers Dieu, en relation avec sa nouvelle pensée envers nous, sa sainteté peut-elle ainsi purement et simplement porter sur nous ? Comment autrement qu'en étant rendus participants de sa sainteté, dans un tel sens et à un tel effet que nous devenons vraiment maintenant « comme Dieu, connaissant le bien et le mal » ? Nous connaissons le mal comme Dieu le connaît ; parce que nous connaissons le bien comme Dieu le connaît.

Car nous participons à « la nature divine », par notre foi dans « les promesses extrêmement grandes et précieuses de Dieu » ( 2 Pierre 1:4 ). Nous sommes ainsi « participants de sa sainteté » ( Hébreux 12:10 ). ( RS Candlish, DD )

Sainteté

I. Expliquez l'exhortation.

1. La nature de la sainteté.

2. Ses différentes étapes et degrés.

3. Ses objets.

4. Ses effets.

II. Considérez le motif.

1. Dieu est saint, et donc sans sainteté nous ne pouvons pas être comme Lui.

2. Dieu est saint, et donc seuls ceux qui le sont peuvent vraiment le servir.

3. Dieu est saint, et sans la sainteté, il est impossible de Lui plaire dans tout ce que nous faisons.

4. Dieu est saint, et à moins que nous ne le soyons aussi, nous ne pouvons pas être reconnus ou reconnus par Lui.

5. Dieu est saint, et nous devons être saints pour en profiter. ( B. Beddome, MA )

Sainteté

I. La sainteté dans le cœur, ou alors qu'elle se fraie un chemin jusqu'au plus profond de notre nature. "Comme des enfants obéissants, ne vous façonnant pas selon les anciennes convoitises dans votre ignorance."

1. Dans leur état non régénéré, les hommes se façonnent toujours selon le modèle de leurs convoitises ou de leurs désirs pécheurs intérieurs.

2. La puissance du mal, cependant, bien qu'elle ne soit pas expulsée, est détrônée dans le cœur du croyant, et le principe de l'obéissance dévouée prend sa place. Le peuple de Dieu - le peuple idéal et, dans une certaine mesure, le peuple actuel - est catégoriquement les « enfants de l'obéissance ».

(1) Cela implique d'une part qu'ils approuvent intérieurement la loi divine, qu'ils aiment les commandements de Dieu. Ce n'est pas une loi qu'ils modifieraient s'ils le pouvaient.

(2) L' obéissance, cependant, contient un autre élément, à savoir que l'esprit se jette activement et énergiquement dans les devoirs prescrits.

II. La sainteté dans la vie, ou comme elle s'étend sur tout le domaine de la conduite. « De même que celui qui vous a appelés est saint, ainsi soyez saints dans toutes sortes de conversations. »

1. Cela enjoint la sainteté dans toutes nos pensées et lectures.

2. La sainteté doit également être observée dans toutes vos conversations, au sens moderne du terme. « Que votre discours soit toujours avec grâce, assaisonné de sel. »

(1) D'une part, vous devez renoncer à un langage sale et blasphématoire.

(2) Mais comme vous devez éviter les mauvaises communications, de même, d'un autre côté, votre discours doit être de nature à provoquer la grâce chez les auditeurs. Nous ne reflétons pas fidèlement la sainteté divine lorsque nous nous entachons les uns des autres.

3. La sainteté chrétienne, en outre, s'étend à nos actes aussi bien qu'à nos paroles et à nos pensées. « Soyez saints dans toutes sortes de conversations. » Le christianisme influence tout le domaine de la vie privée et publique ; elle est à la mesure de notre existence.

III. La sainteté dans son étendard. « Soyez saints, car je suis saint. »

1. Pourquoi la sainteté est-elle une vertu, et donc exigée de nous ? La réponse biblique est, parce que Dieu est saint. L'essence de Dieu, c'est-à-dire ce qui fait que Dieu est Dieu, c'est sa sainteté infinie et son amour infini. C'est pourquoi la Bible appelle continuellement les hommes à la sainteté ; non pas à l'apprentissage ou à la culture, mais à la sainteté, car ce n'est que dans la sainteté et l'amour que nous pouvons ressembler à notre Créateur. En grandissant dans d'autres choses, même si elles sont très convoitées en elles-mêmes, nous ne grandissons pas à la ressemblance de notre Créateur.

2. Dans le texte, Dieu est appelé « Celui qui t'a appelé ». Et sa « vocation » vous impose une nouvelle obligation. Tu es appelé par Dieu-à quoi? A la sainteté, "pour montrer les vertus de Celui qui vous a appelés". Si vous ne cherchez pas la sainteté, vous négligez le but même de votre séparation du monde et de votre incorporation dans l'Église. Votre "appel" a été vain.

3. De même que le fondement de notre sainteté est en Dieu, de même la norme de notre sainteté, celle vers laquelle elle doit croître, est la sainteté de Dieu. « Soyez parfaits comme votre Père céleste est parfait. » La sainteté infinie présente sûrement une norme assez élevée. Le christianisme dans la morale, la sainteté, qu'il exige ne peut jamais être en reste. Un argument contre lequel Herbert Spencer s'y oppose est que le niveau de caractère qu'il offre pour notre imitation est trop élevé. Remarquez que l'objection porte en elle un hommage à la pure éthique de l'Instructeur de Nazareth. ( JC Jones, DD )

L'air de famille

I. Le modèle de la sainteté. La religion est une imitation. La forme la plus vraie d'adoration est de copier. Tout au long du paganisme, vous trouvez que ce principe fonctionne. « Ceux qui les font sont comme eux. » Pourquoi les nations païennes sont-elles si plongées dans leurs horreurs ? Parce que leurs dieux sont leurs exemples, et qu'ils font d'abord les dieux selon le modèle de leur propre imagination maléfique, et ensuite les imaginations maléfiques, divinisées, réagissent sur les faiseurs et en font dix fois plus d'enfants de l'enfer qu'eux-mêmes.

L'adoration est une imitation. Car la religion n'est qu'amour et révérence au degré superlatif, et l'opération naturelle de l'amour est de copier, et l'opération naturelle de la révérence est la même. De sorte que l'ancienne loi mosaïque : « Soyez saints comme je suis saint », allait au cœur même de la religion. Et la forme du Nouveau Testament, comme Paul le dit dans un mot très audacieux, « Soyez des imitateurs de Dieu, comme des enfants bien-aimés », met son sceau sur la même pensée.

Mais alors, dit l'un ou l'autre, "ce n'est pas possible". Eh bien, si ce n'était pas possible, essayez tout de même. Car dans ce monde, c'est le but et non l'accomplissement qui fait la noble vie ; et il vaut mieux tirer sur les étoiles, même si votre flèche ne les atteint jamais, que de la tirer le long des bas niveaux de la vie ordinaire. Je ne vois pas que, quelle que soit la démonstration de l'inaccessibilité du modèle, cela ait quoi que ce soit à voir avec le devoir d'imitation.

Au lieu de nous égarer avec des questions sur « inaccessible » ou « accessible », supposons que nous demandions, à chaque échec, « Pourquoi n'ai-je pas copié Dieu alors ; était-ce parce que je ne pouvais pas, ou parce que je ne voulais pas ?

II. Le champ de cette sainteté divine. Il n'y a pas ici de sainteté cloîtrée et ascétique qui taboue de vastes domaines de l'expérience de chaque homme, et dit « nous ne devons pas y entrer, de peur de perdre notre pureté », mais plutôt partout où le Christ a marché avant que nous puissions y aller. C'est un guide sûr, et tout ce que Dieu a désigné là-bas, nous pouvons y aller et nous pouvons le faire. "Dans toutes sortes de conversations." Il n'y a rien d'aussi infime mais c'est assez grand pour refléter la sainteté de Dieu. Le plus petit grain de mica, sur la face de la colline, est assez gros pour renvoyer un rayon ; et la plus petite chose que nous puissions faire est assez grande pour contenir la lumière brillante de la sainteté.

III. Le motif ou l'inspiration de la sainteté. Pierre exciterait ses auditeurs à l'émulation de la sainteté divine par cette pensée du lien qui l'unit à eux. « Il t'a appelé. Dans quel mot, je suppose, il inclut toute la somme des opérations divines qui ont abouti à placer chacun de ses auditeurs dans le cercle de la communauté chrétienne comme sujets de la grâce du Christ, et pas seulement l'acte précis auquel les théologiens attachent le nom d'« appel.

» De la manière la plus brève possible, nous pouvons formuler le motif ainsi : l'inspiration de l'imitation se trouve dans la contemplation des dons de Dieu. Et pas seulement ainsi, mais dans cette pensée de l'appel divin se trouve une source d'inspiration lorsque nous nous souvenons du but de l'appel. Comme le dit Paul dans une de ses lettres : « Dieu ne nous a pas appelés à l'impureté mais à la sainteté. Et donc, si en plus du fait de son « don et de sa vocation » et de tout ce qui y est inclus, si en plus du but de cette vocation nous pensons en outre à la relation entre nous et Lui qui en résulte, afin que que nous, comme le dit le verset suivant, appelons Celui qui nous a appelés, « Notre Père », alors le motif devient encore plus profond et plus béni. N'essaierons-nous pas d'être comme le Père de nos esprits, et de rechercher sa grâce, de porter la ressemblance de fils ? (A. Maclaren, DD )

D'imiter la sainteté de Dieu

I. Les obligations que nous avons d'imiter le Dieu que nous adorons. C'est une obligation originelle, fondée dans la nature elle-même, nous obligeant à imiter ce qu'elle nous oblige à admirer. Et cette obligation est confirmée par la lumière de la raison, nous enseignant en outre que l'imitation de Dieu, telle qu'elle est la plus appropriée en elle-même, ne peut donc que lui être également la plus agréable et la plus agréable à sa volonté. Car la même perfection absolue de la nature divine qui nous rend certains que Dieu lui-même doit être nécessairement infiniment saint, juste et bon, rend également certain qu'il ne peut pas approuver l'iniquité chez les autres.

Et la même beauté, la même excellence, la même importance des règles de la justice éternelle, à l'égard desquelles Dieu se plaît toujours à faire de ces règles la mesure de toutes ses actions, prouvent nécessairement que ce doit être également sa volonté que tous les créatures rationnelles devraient en faire proportionnellement la mesure des leurs. Dans la révélation qu'il a plu à Dieu de nous faire de Lui-même dans l'Écriture, la nécessité du même devoir est plus expressément et plus clairement Lévitique 11:44 ( Lévitique 11:44 : Lévitique 11:44 ; Lévitique 19:1 ; Éphésiens 4:24 : Éphésiens 4:24 ; Colossiens 3:10 ; 2 Pierre 1:4 ).

II. La véritable étendue et les limites appropriées de ce devoir.

1. Toute imitation de Dieu doit être comprise comme une imitation de ses attributs moraux uniquement, et non de ses attributs naturels.

2. Même dans ces excellences morales, il est évident en outre que cela doit nécessairement signifier une imitation de ressemblance seulement, et non d'égalité.

3. Mais devons-nous aussi considérer que même dans les degrés de bonté, il est de notre devoir de nous améliorer continuellement. Un exemple parfait nous est donné qu'en visant toujours cela, nous pouvons faire un progrès perpétuel dans les voies de la vertu.

Conclusion:

1. Si la vraie religion consiste dans l'imitation de Dieu, et que toute imitation de Dieu est nécessairement limitée à ses seules perfections morales, alors il s'ensuit évidemment que la vertu morale est le but principal de la religion, et cela pour mettre l'accent principal sur la religion dans toute autre chose que la vraie vertu est la superstition.

2. Si la vraie religion consiste dans l'imitation de Dieu, et que ce qui est imitable en Dieu soient ses perfections morales, il s'ensuit nécessairement que les excellences morales, la justice, la bonté, la vérité, et ainsi de suite, sont du même genre en Dieu que chez les hommes.

3. D'où il apparaît combien il est important pour les hommes de se forger des notions justes et dignes de Dieu. Car telles sont les conceptions que les hommes ont de l'objet de leur culte, telles seront aussi proportionnellement leur propre comportement et leur propre pratique. ( S. Clarke, DD )

Le véritable idéal de la vie, sa grandeur sublime et son accessibilité implicite

I. Sa sublime grandeur. La sainteté de Dieu. Être saint, c'est posséder, non pas une vertu ou une grâce, mais toutes les vertus. « Les magnats moraux de l'ancien monde », dit Luthardt, « sont forts dans telle ou telle vertu particulière ; » mais ils ne nous donnent pas l'impression que le point central de leur être est pénétré et rénové par l'esprit de morale, et que nous avons en cela la garantie que l'esprit moral dont ils sont animés se manifesterait sous tous les aspects comme occasion offert.

Ils ne représentent que des vertus uniques : Aristide, justice ; Epaminondas, vérité ; Cimon, libéralité ; Léonidas, patriotisme, etc. ; mais ils ne représentent pas la morale elle-même. Socrate est le modèle d'un noble grec ; mais dans ses dernières heures, il était insensible à sa femme et à ses enfants. Platon et Aristote étaient des maîtres de la sagesse ; mais leur verdict sur les erreurs sensuelles de leurs compatriotes était plus que clément.

Carp était proverbial pour son intégrité dans la vie publique, mais était cruel envers ses esclaves ; et nous pourrions citer bien d'autres exemples de ce genre. Partout nous voyons des vertus uniques ; nulle part nous ne trouvons l'esprit de moralité remplissant tout l'homme. Le caractère de Dieu est la totalité. Dieu « est lumière ». Par un prisme, nous pouvons diviser la lumière du soleil en divers rayons colorés, dont chacun est un objet d'intérêt et mérite d'être étudié.

Mais comme dans la lumière il y a la combinaison de toutes ces couleurs, de même dans le caractère de Dieu nous avons la combinaison de toutes les vertus actuelles et concevables. C'est notre standard, rien de plus bas. Premièrement : tout ce qui est inférieur à cela ne conviendrait pas à notre nature. Nous sommes ainsi constitués que nos facultés ne peuvent jamais se déployer vigoureusement, pleinement, sans avoir jamais devant nous quelque grand objet ; lorsque cet objet est atteint, ils s'effondrent et l'âme sombre dans la dormance sinon la mort.

Deuxièmement : tout ce qui est inférieur à cela endommagerait l'univers. Le bien-être et la béatitude de la création intelligente dépendent de chaque membre visant à la plus haute sainteté, la sainteté de Dieu.

II. Son atteignabilité implicite. Aucun personnage n'est jamais apparu dans l'histoire aussi imitable que le personnage du Christ. C'est le personnage le plus imitable - D'abord : celui qui a le plus de pouvoir pour imposer l'admiration - l'admiration de l'âme. Deuxièmement : qui est le personnage le plus transparent. Troisièmement : qui est le plus inaltérable dans son objectif. Suivez-Le donc. ( D. Thomas, DD )

Sainteté personnelle

Ce grand don et exigence de l'Evangile, je veux le considérer comme une chose simplement personnelle et individuelle. Je l'ai appelé un don, car la sainteté n'est plus naturelle, ne s'élève plus spontanément dans l'âme de l'homme : elle a besoin d'être inspirée et appelée par « l'Esprit de sainteté », qui est l'Esprit de Dieu. Et quel est ce don de sainteté, si nécessaire pour le chrétien, l'œuvre du Saint-Esprit dans son âme et sa nature individuelles ? Or, si la sainteté a son siège dans l'âme, il est clair qu'elle ne consiste pas seulement en un certain nombre d'actes cérémoniaux ou même religieux, mais qu'elle consiste d'abord en un principe, et ensuite en habitudes issues de ce principe.

Il ne s'agit pas seulement d'actes religieux, bien que ces actes soient tout à fait nécessaires à une vie sainte. Elle consiste à mettre l'âme de l'homme en communion et en accord avec Dieu, source de sainteté. Et cela se fait de la part de l'homme par l'exercice de deux qualités dans sa nature orientées vers la foi en Dieu et l'amour. La puissance spirituelle de ces deux grands dons est illimitée, miraculeuse. Ils transforment l'âme ; ils le font, selon sa capacité, comme Dieu ; ils éveillent de nouvelles affections ; ils donnent un nouveau parti à la volonté ; ils inspirent de nouveaux espoirs, désirs et objectifs ; ils élèvent l'esprit dans une atmosphère plus élevée, tandis qu'ils investissent les devoirs les plus communs de la vie d'une influence sanctifiante.

C'est son principe ; mais ce n'est pas simplement un état d'esprit ou de sentiment excité ou élevé. Elle ne s'évaporera pas dans le sentiment, mais ira de l'avant dans les habitudes, et se mêlera à tous les actes de cette vie. Là où la volonté de l'homme est mise en harmonie avec la volonté de Dieu, elle doit se transformer en actes et habitudes d'amour et d'abnégation, en tout ce qui est pur et saint. Et si nous recherchons une exposition parfaite, un modèle unique de la sainteté ici enjointe, nous la trouvons dans le caractère et la vie de notre Divin Rédempteur.

Être saint, c'est être comme Christ ; c'est l'épreuve finale, la consommation de la nature humaine, entièrement sanctifiée dans le corps, l'âme et l'esprit. Car dans ce caractère céleste, quelle est l'idée maîtresse ? L'un est prééminent, la leçon suprême de sa vie. C'est le sacrifice de sa volonté, dans l'amour de Dieu et des hommes. ( A. Grant, DCL )

La sainteté de Dieu

Pourquoi la sainteté de Dieu devrait-elle être une raison de notre sainteté ?

I. Parce que la sainteté est cette idée de lui-même que Dieu veut le plus communiquer à l'homme.

II. Toute autre conception morale que vous pouvez vous faire de Dieu lorsque vous l'analysez vous ramènera à la pensée fondamentale que Dieu est un être saint. On dit qu'il est bon. La bonté, si vous l'analysez, vous ramènera à l'idée de ne faire que ce qui est pur, convenable, juste et juste.

III. La relation qui subsiste entre l'homme et Dieu rend indispensable que l'homme soit saint, ou pur dans son dessein, et ce pour plusieurs raisons. Les Écritures demandent : « Comment deux peuvent-ils marcher ensemble, s'ils ne sont pas d'accord ? » Quelle harmonie peut-il y avoir entre la lumière et les ténèbres, le bien et le mal, le bien et le mal, la pureté et l'impureté, le péché et la sainteté ? Deux personnes peuvent être plus fortement attachées là où l'une complète l'autre.

Ainsi, même dans la relation matrimoniale, l'identité absolue des goûts n'est pas toujours essentielle au bonheur le plus élevé ; mais, tandis qu'il peut y avoir un complément de l'un avec l'autre, s'il y a antagonisme, il ne peut y avoir ni sympathie ni union. De sorte que, si nous nous attendons à être considérés comme des enfants de Dieu, il doit y avoir de la sympathie, de la vérité, de l'identité. ( CS Robinson, DD )

Dieu et l'obligation, ou le modèle de la sainteté

Une « chose sainte » est une chose qui a été retirée des usages communs et réservée à des fins religieuses spécifiques. Un « saint homme » est celui à qui a été imposé un interdit autoritaire le séparant irrévocablement des poursuites de la vie commune et le liant au service divin. Mais comment Dieu peut-il être appelé saint dans ce premier sens du terme ? Il est éternellement pur et parfait et séparé des pécheurs, et n'a pas besoin de tracer une ligne entre Lui-même et le monde par un acte de consécration spécial.

Eh bien, Dieu est séparé de tous ces dieux des royaumes païens qui peuvent être poussés dans des relations de compétition avec Lui. Même lorsque les dieux des païens sont faits pour représenter les vertus et les héroïsmes, lorsqu'ils incorporent les idéaux les plus justes de l'imagination et de la conscience humaines, dans la disposition, la conduite et l'économie bénigne, ils sont infiniment en deçà de la perfection du Très-Haut, et il est toujours séparés et seuls.

Par des actes qui sont d'éternité en éternité dans leur portée, il se fait une sphère de vie consacrée qui doit être toujours et seulement la sienne ( Michée 7:18 ). La logique séculaire de cette injonction est-elle saine ? Le modèle de Dieu est-il un ressort de mouvement et une obligation envers nous ? La logique a résisté à la tension de nombreux siècles : est-ce que cela ira pour notre décennie critique ?

I. L'argument de départ sonne comme un argument se fondant sur l'autorité qui prend son essor dans le pouvoir suprême et illimité. L'Orateur divin semble assumer une propriété illimitée sur nous parce qu'Il donne la vie et détermine toutes les conditions extérieures dans lesquelles la vie se maintient. Or un juif se serait soumis tout de suite. Nous sommes cependant disposés à aller un peu plus loin dans le sujet et à nous demander : « Le simple pouvoir, si gigantesque qu'il soit, crée une obligation » ? C'est notre privilège de vivre après la Révolution française, et nous ne sommes pas disposés à nous soumettre à un pouvoir supérieur pour la simple raison que c'est un pouvoir supérieur.

Que Dieu nous impose la loi de sa vie personnelle parce qu'il est plus fort que nous n'est certainement pas différent du destin qui essaie de vaincre Prométhée lié au rocher dans le Caucase. Eh bien, tandis que le pouvoir usurpé ne peut entraîner aucune sanction, si le pouvoir est original, créateur, illimité dans le temps et dans l'espace, il entraîne une obligation essentielle. Dieu ne veut pas que nous nous conformions à Son modèle parce que Sa puissance exerce d'autres types de puissance, mais parce qu'elle est spontanée, éternelle et qu'elle fait partie de Lui-même.

Celui dont le souffle apporte le secret de la vie, dont la parole fait chaque vague de soleil ou la lumière des étoiles qui visitent l'œil, chaque atome d'air qui adoucit et vitalise le sang, dont la main prépare le fondement sur lequel repose toute vie, et frappe le coup qui apporte nos affranchissements les plus vrais, a le droit de lier les hommes par son modèle. Les droits de toutes les paternités, les prérogatives de toutes les couronnes et trônes et souverainetés, les sanctions de toute loi et éthique parlent dans cet impératif « Soyez saints, car je suis saint ».

II. L'autorité qui s'adresse ici à nous n'est pas seulement celle du pouvoir suprême, mais aussi celle de la beauté et de la perfection absolues. En nous ordonnant d'être comme lui, Dieu nous ordonne d'être comme celui que nous estimons le plus, car n'a-t-il pas captivé tout l'éventail de notre révérence et de notre admiration ? La couronne de suprématie appartient à Dieu, non par un acte de couronnement arbitraire, mais par sa propre aptitude inhérente à la porter.

Nous devons nous efforcer de copier ce que nous adorons irrésistiblement. Le musicien dont l'âme a été visitée par des mélodies oniriques venues d'autres mondes, est tenu de grouper ses notes de manière à réaliser, pour ceux à qui il chante, les enchantements mystiques qui ont émerveillé sa propre âme. Le peintre au sens intime duquel le charme subtil et le secret du ciel rougeoyant, ou du paysage fleuri, ou de la mer agitée, s'est fait connaître, est tenu de suggérer, autant que le jeu des couleurs le fera, la vision magnifique qui a possédé sa propre imagination.

Toutes les admirations ont pour noyau et essence la force d'une vaste contrainte morale ; et si Dieu est le meilleur dont nous puissions penser, raisonner ou rêver, s'il a vaincu toutes nos admirations morales, s'il est le modèle le plus élevé qu'une conscience vive, saine et hautement stimulée puisse concevoir, nous sommes tenus de le copier. . La plus haute forme d'adoration est l'imitation. Le trisagion des chérubins, « Saint, saint, saint est le Seigneur Dieu des armées », confesse la loi sous laquelle la terre et le ciel sont placés pour être semblables à Dieu.

Je n'ai pas besoin de vous rappeler comment, dans son modèle de prière, le Christ nous fait souscrire au principe dont nous avons besoin pour nous-mêmes de l'opération et du bénéfice gracieux : « Notre Père, qui es aux cieux. Là où il y a paternité, il y a filiation et ses devoirs, dont le premier est de copier les qualités de la plus haute paternité. Alors que nous confessons la perfection divine, la voix d'une réponse infaillible revient en réponse à notre hommage : « Soyez saints, car je suis saint.

III. Ces mots sont un argument des affinités et des similitudes des natures divine et humaine. La nature de Dieu est l'archétype de la nôtre. Qu'est-ce que cela signifie quand il est dit que nous sommes « faits à l'image de Dieu » et vivifiés par le souffle de Dieu, mais que Dieu a mis en nous les rudiments de sa propre sainteté ? Le pouvoir de croître comme Dieu est implanté dans l'homme au tout début. Il y a en lui une semence d'excellence spirituelle enfouie depuis longtemps, vieille comme ses origines obscures, que les processus de la grâce sont destinés à éveiller et à faire fructifier parfaitement.

Et pour nous donner plus d'assurance à ce sujet, non seulement nous nous souvenons de cette image dont nous portons encore les contours et les affinités faibles, mais on nous dit que ce Saint et élevé s'est fait à notre image. Les correspondances sont garanties de deux points de vue. Il a vécu sa vie parfaite dans un environnement qui ne fait qu'un avec le nôtre. En la personne de son Fils immaculé et éternel, Dieu s'est incliné devant les conditions les plus abjectes de notre vie, nous donnant une vision que nous sommes chargés de copier, malgré la tension des tentations féroces et variées.

La grâce qui nous entoure de toutes parts pénètre dans notre nature et tend à y produire un reflet du Saint qui a été notre Ami et Sauveur. Dans l'un de ses livres, M. Ruskin dit : « Il y a quelques années, un jeune étudiant écossais vint se soumettre à moi, ayant reçu de nombreux prix à juste titre en ce qui concerne les qualités recherchées par les juges dans diverses écoles d'art. Il a travaillé avec moi très sérieusement et patiemment pendant un certain temps, et j'ai pu louer ses actions en des termes que je pensais très élevés.

Néanmoins, il restait toujours un air de mortification sur son visage après avoir été félicité, même sans réserve. Enfin, il ne pouvait plus tenir, mais un jour où j'avais été plus que d'habitude élogieux, se tourna vers moi avec une expression anxieuse mais pas méfiante, et demanda : « Pensez-vous, monsieur, que je dessinerai jamais aussi bien que Turner ?' Je m'arrêtai une seconde ou deux, étant très déconcerté, puis je répondis : « Il est plus probable que vous deviez devenir empereur de toutes les Russies.

Il y a un nouvel empereur tous les quinze ou vingt ans en moyenne, et par un heureux hasard et une cabale heureuse, tout corps peut devenir empereur. Mais il n'y a qu'un seul Turner en cinq cents ans, et Dieu décide sans aucune admission de cabale auxiliaire dans quel morceau d'argile son âme doit être mise.' " Venez avec vos plus grandes aspirations aux pieds de Jésus-Christ, et vous pouvez compter sur une réponse très différente de celle.

« Je suis le 'Premier-né parmi beaucoup de frères', et vous serez comme Moi, et vous réaliserez les qualités mêmes de Celui dont je suis la manifestation. Faites-Moi confiance et avancez à Ma parole, car vous pouvez être miséricordieux et saint et parfait comme Celui à l'image de qui vous êtes fait. La semence de la possibilité oubliée est toujours en vous, et je viens vivifier à nouveau cette semence, et dans cette vivification pour conférer toute grâce et perfection spirituelles. La vôtre est l'argile même dans laquelle Dieu décide de mettre son idéal éternel.

IV. L'argument est un argument du contact vivant et de l'immanence mystique du plus haut lui-même. La même énergie qui rend Dieu saint habite en nous et se mélange à notre vie. Le motif même qui détermine la vie de béatitude éternelle et sans tache de Dieu vient s'ancrer en nous. La puissance de la sainteté personnelle de Dieu, avec toutes ses réalisations magnifiques, se prête à nous pour notre perfectionnement.

1. Dieu est très proche de tout homme qui veut copier sa perfection personnelle, et la raison pour laquelle il semble loin de certains est qu'ils n'ont jamais été inspirés par le désir d'imiter son caractère. C'est un modèle qui se prête au maniement le plus intime des natures révérencieuses et à l'étude la plus approfondie de tous ceux qui l'aiment et désirent se conformer à sa similitude spirituelle.

2. Dieu n'est pas seulement accessible, mais il a l'art de se donner à ceux qui le cherchent avec sincérité et amour. Si nous pouvons utiliser le terme sans irrévérence, il est l'être le plus magnétique de l'univers, inspirant ceux qui l'entourent avec sa propre pensée, son amour et son ardeur spirituelle sacrée. Il est toujours prêt à nous faire connaître son secret le plus profond.

3. Il vient aussi habiter en nous et instruire notre nature de ses inspirations d'heure en heure. Et si Dieu est en nous, l'imitation de Dieu n'est pas une espérance extravagante ou fantastique. Et donc notre obligation n'est pas mesurée par ce que nous sommes en nous-mêmes, mais par ces nouvelles gammes et explosions d'énergie que le Saint-Esprit apporte dans notre nature. Ses forces doivent s'ajouter aux nôtres ; les merveilleuses possibilités résultant de son habitation des âmes humaines, la capacité atteignable par ses secours infinis et infaillibles, doivent être discernées et prises en compte si nous voulons connaître la somme de l'obligation de ramer, l'étendue de la loi sous laquelle nous sommes placés , la haute norme que nous sommes sommés d'atteindre.

Être comme Dieu est une chose coûteuse, impliquant une sévère abnégation et l'application acharnée de tout ce qui est en vous à une fin. Eh bien, la sainteté de Dieu est-elle une chose bon marché, facile et complaisante ? Cela ne lui a-t-il pas coûté le trésor le plus cher de son univers pour exercer cette sainteté et compassion d'une race offensante ? Ce n'est que par le renoncement à soi-même que vous pouvez commencer, même faiblement, à être comme Dieu. ( TG Selby. )

La sainteté selon le type divin

Le mot saint a reçu diverses interprétations, selon la culture de ceux qui l'emploient, Dans la loi de Moïse, le mot dont il est la traduction semble ne signifier rien de plus que la propreté cérémonielle. Alors, certaines idées morales s'y associaient, et être saint signifiait être vertueux. Peu à peu, l'idée de sentiment pur s'y ajouta, et l'on vit qu'il devait y avoir une pureté intérieure aussi bien qu'extérieure pour sanctifier un homme.

Notre mot anglais part d'une tout autre base. Sa conception fondamentale est celle de la santé ; le saint homme est l'homme sain, sain et entier. Mais, ensuite, il est passé par le même processus de spiritualisation ; d'abord la santé, la sainteté, consistaient simplement dans la solidité du corps, puis de l'esprit, puis des mœurs, et enfin de tout l'être. J'aime mieux cette conception que l'hébreu ; elle donne une idée plus complètement en harmonie avec la vérité.

Je trouve qu'il est très difficile de progresser vers la sainteté spirituelle du point de vue hébreu de la propreté cérémonielle. Mais je discerne cette sainteté, au sens le plus élevé, comme étant la plénitude, la solidité ou la santé, c'est-à-dire l'existence à l'état normal, selon les lois de tout mon être. Et cela, assurément, est la sainteté de Dieu. Il vit, il agit selon la condition de sa nature absolument parfaite, de lui-même, selon la vérité de son être.

Le texte est donc un appel au peuple chrétien à toujours s'efforcer d'atteindre des réalisations plus élevées dans cette sainteté, à toujours mettre devant lui la sainteté absolue de Dieu comme l'idéal après lequel il doit se former.

1. Tout d'abord, je sens qu'il y a une grande force et une grande beauté dans les termes que l'écrivain emploie : « Ne vous façonnez pas selon vos anciens désirs, dans votre ignorance. L'idée est de construire la forme extérieure de votre vie selon le schéma intérieur que vous en avez formé. Et ainsi, encore une fois, quand il dit : « Soyez saints dans toutes sortes de conversations », cela signifie, à chaque tournant de votre conduite, en actes comme en paroles ; que votre issue soit conforme à la loi parfaite de votre nature.

Les mots, les actions, sont simplement la couverture, l'habitation, exsudée de son âme qui montre clairement ce qu'est l'âme - son caractère, son ton, son raffinement, sa pensée, son sentiment, ses buts, sa vie. A chaque instant nous donnons ainsi de nous-mêmes et proclamons à ceux qui sont par nous ce que nous sommes. Et quand je dis cela, je n'oublie pas qu'une grande partie de ce que nous disons et faisons est fait selon la coutume et l'étiquette de l'ensemble des personnes parmi lesquelles nous vivons.

Très peu vivent selon les impulsions pures, libres et spontanées de leur propre nature. Mais, alors, il faut se rappeler que ces usages sociaux de la pensée et de l'expression sont entrés et sont devenus une partie de notre être intérieur avant d'être observés extérieurement par nous. Vous vous mêlez, par exemple, aux gens grossiers ; leur grossièreté, tôt ou tard, consciemment ou inconsciemment, s'insinue dans votre âme ; alors vous tombez dans des voies grossières ; c'est-à-dire que la grossièreté dans laquelle votre âme est devenue, se manifeste par des mots et des manières grossières.

Ou, espérons-le, vous fréquentez des gens raffinés ; les influences de leur raffinement purifient votre âme, et elle aussi s'affine ; les mœurs, les mœurs, les modes de vie que vous montrez désormais deviennent, par nécessité, l'expression de ce raffinement. Une âme noble met sa noblesse dans les plus petits actes de sa vie comme dans les plus grands : deux phrases révéleront le manque d'ordre dans un esprit illogique ; L'amour divin rayonne sa tendresse à travers l'expression la plus simple ; l'âme pure indique sa pureté par le genre de sa réponse à la pureté et à la grossièreté, comme le thermomètre répond à la chaleur et au froid.

La seule façon d'être bon, pur, noble, saint au sens haut anglo-saxon du terme, est d'avoir l'âme remplie de vérité et de bonté, puis d'agir librement à partir des impulsions intérieures. Schématisez, façonnez votre vie extérieure par l'énergie plastique de votre propre âme.

2. Deuxièmement, je pense que ce texte suggère le caractère progressif de la sainteté en chaque individu. Un passé et un futur sont évoqués ; le présent est le point de transition de l'un à l'autre. Dans le passé, la vie extérieure était façonnée par l'ignorance, ou plutôt par l'ignorance ; maintenant, la connaissance doit prendre sa place, et un idéal supérieur est de donner le modèle de la conversation. Pourtant, observez, autant que l'écrivain suppose que ses auditeurs s'étaient élevés au-dessus de cet état antérieur, il s'agissait d'un état de mal relatif plutôt que de positif, de connaissance privative plutôt que d'ignorance absolue.

Si élevées que soient les réalisations d'aujourd'hui, et si pure que puisse paraître la vie d'aujourd'hui, lorsque la connaissance supérieure et la vie de demain viendront, nous regarderons en arrière tout ce que nous avons atteint aujourd'hui, comme aujourd'hui nous regardons en arrière ce que nous étions hier. Le jeune de seize ou dix-sept ans se prend pour un homme et se moque des enfantillages d'il y a dix ans. Quand il aura atteint quarante ou cinquante ans, il considérera son âge actuel comme celui de son enfance.

Et ainsi il arrive toujours que notre passé nous semble folie, faiblesse, mal, à la lumière de la grâce que nous avons maintenant atteinte. Mais cela amène simplement le réfléchi à voir comment le passé appartient au présent, et en forme une partie essentielle, contenant en lui-même les rudiments de tout ce qu'il y a de plus vrai et de meilleur en nous maintenant.

3. Mais troisièmement, nous nous avons donné ici la condition primordiale de cette sainteté croissante ; à savoir, la mise devant nous d'un idéal parfait. Comme Il vous appelle est le Saint, soyez saints sous toutes les formes et dans tous les tournants de votre vie, car il est écrit : « Soyez saints, car je suis saint. Maintenant, vous remarquerez, ceci est tout à fait en accord avec tout ce que j'ai dit au sujet de la sainteté qui dépend, non d'une règle extérieure, mais d'un principe intérieur.

Car, bien que correctement, Dieu est présenté devant nous comme le modèle, le type ou l'objet avec lequel nous devons nous conformer dans la sainteté, pourtant, il est clair que ce n'est pas Dieu existant extérieurement et au-delà de nous-mêmes, mais tel qu'il est connu et conçu. dans nos propres esprits. La révélation extérieure de Dieu doit être interprétée par l'esprit sous la forme de ses propres idées, avant qu'elle ne puisse produire le moindre effet spirituel sur l'âme.

Et cela est vrai, que la révélation soit donnée dans la nature ou dans les livres. Et maintenant, considérons un peu le principe selon lequel c'est la formation d'idéaux supérieurs qui est la seule condition primordiale du progrès dans la sainteté. Vous ne pouvez jamais vous élever au-dessus de vos propres pensées, c'est certain. Il n'y a rien que vous ayez dont quelque chose de plus élevé et de meilleur puisse sortir ; vous êtes maintenu à ce niveau par une loi plus dure que le destin.

Ex nihilo nihil fit. Heureux ceux qui peuvent réaliser pleinement leurs pensées ! Car, s'il est vrai que nous ne pouvons pas nous élever plus haut que nos idéaux, nos pensées, il n'est pas vrai que nous puissions toujours nous élever aussi haut. L'inverse est la vérité. Nous ne pouvons jamais façonner le matériau sur lequel nous travaillons aussi facilement que nous façonnons nos pensées. La chose faite n'est jamais aussi vraie, bonne et belle que l'idée qu'on s'en fait.

Parfois, la faute réside dans les matériaux informes et non plastiques. Le plus souvent avec la main non entraînée, désobéissante, ou d'autres pouvoirs avec lesquels nous faisons le travail. Quelles chansons divines nos fantaisies, par exemple, chantent-elles parfois, et comme elles ne sont jamais chantées par les organes ingérables de la parole ! Quelle renommée auraient certains artistes, si la main ne pouvait que créer l'image ou la sculpture idéalisée ! Et tout cela est encore plus vrai des qualités morales des choses, car en elles nous rencontrons plus d'obstacles à la réalisation.

Nous imaginons la bonté, qu'un petit appétit passager est assez fort pour perturber l'opération, Nous idéalisons la justice, et la chance d'un avantage palpable fait que l'idée est tristement déformée lorsqu'elle se concrétise en actes. Merveilleux et mystérieux est ce pouvoir plastique de l'âme ! en pensant aux choses divines, il devient divin, et aussitôt la divinité se répand à travers les paroles et les actes ; et bien qu'en se répandant la divinité se diffuse, s'atténue, c'est pourtant la divinité qui, rayonnant à travers, glorifie le caractère et, proportionnellement à la plénitude de la pensée originelle, rend divine la vie extérieure.

Merveilleuse puissance ! reflétant Ton grand Père, Toi le pouvoir divin de tous, qui Te revêts de cet univers forgé de Tes idées éternelles - énergisant toujours les formes de beauté et de vie que nous voyons vaguement autour - vois vaguement, car ce n'est pas pour nous, le fini, n'est cela pour comprendre Tes pensées infinies. Mais à mesure que nous comprenons et que nous nous élevons dans nos conceptions de Lui - à mesure que de plus en plus nos âmes conçoivent vraiment et pleinement la bonté, l'amour, la vie parfaite à laquelle nous sommes appelés et dont nous sommes capables - cela débouche sur la « conversation », le caractère, le modelage et la transformation des paroles et des actes ; et nous devenons saints comme le Saint est saint. ( James Cranbrook. )

Sainteté

I. La sainteté : qu'est-ce que c'est ?

1. La sainteté ne consiste pas dans des austérités corporelles, ou dans des observances rituelles. Cette vue a largement prévalu parmi les hommes ; car c'est le résultat naturel de cette aversion pour la vraie sainteté par laquelle ils sont universellement caractérisés, lorsqu'il est associé à la conviction que la sainteté d'une certaine sorte est indispensable à leur acceptation avec Dieu.

2. La sainteté a été identifiée à une simple morale extérieure. Cette vue défectueuse prévaut parmi les esprits mondains, car la fausse vue déjà considérée est chérie et mise en œuvre par les superstitieux.

3. En quoi consiste donc la vraie sainteté ?

(1) Les paroles de Dieu : « Soyez saints, car je suis saint », impliquent évidemment que la sainteté consiste à ressembler à Dieu ou à être conforme à son caractère moral. Dieu est saint, infiniment et immuablement saint.

(2) Bien que la sainteté consiste à ressembler à Dieu, quelque chose de plus spécifique que la simple déclaration de cette vérité est nécessaire pour vous donner une conception claire de sa nature. Pour cela, vous ne devez pas seulement savoir comment Dieu pense, ressent et agit ; mais, vu que la position que vous occupez en tant que créatures est très différente de celle qui Lui appartient en tant que Créateur, et différente aussi, à bien des égards, de celle qu'occupent d'autres créatures dont la nature est différente de celle de l'homme, vous doit être capable d'appliquer votre connaissance des pensées, des sentiments et de la conduite de Dieu à votre propre condition et circonstances.

Les moyens de le faire ont été fournis; car sa loi - sous quel terme dans cette déclaration toute la révélation de sa volonté concernant le devoir humain, contenue dans l'Écriture, doit être considérée comme incluse - est une expression de sa propre excellence, une déclaration de la manière dont les perfections morales qui composent Son caractère doit opérer lorsqu'il est communiqué aux créatures qui entretiennent les relations avec lui et entre elles que vous entretenez.

(3) Mais l'indication que la ressemblance à Dieu qui constitue la vraie sainteté dénote la conformité du cœur et de la vie à sa volonté révélée, n'est pas tout ce qui est nécessaire pour vous permettre de former une conception claire et précise de la nature de la sainteté. Vous devez être conscient de ce qui est impliqué conformément à la loi divine. Il contient à la fois des interdictions et des commandes ; il vous dit à la fois ce que vous devriez éviter et ce que vous devriez faire.

Maintenant, l'injonction « Soyez saints » exige la conformité à la loi de Dieu dans ces deux domaines ; et nul autre que celui qui hait et évite tout ce qu'il condamne et interdit, et qui aime et pratique tout ce qu'il recommande et enjoint, n'est une personne sainte.

II. La sainteté : pourquoi la chercher ?

1. Vous devriez rechercher la sainteté comme moyen approprié de témoigner de la gratitude à Dieu pour les bénédictions de son salut.

2. Vous devriez rechercher la sainteté comme moyen approprié de vérifier et d'attester votre intérêt pour le salut de Dieu.

3. Vous devriez rechercher la sainteté comme moyen approprié d'assurer le bonheur présent. Sa possession libère des doutes pénibles et des appréhensions effrayantes à l'égard de l'avenir qui harcèlent les impies, et donne cette persuasion de l'intérêt en faveur de Dieu, et cette espérance de la béatitude éternelle, qui communiquent une paix qui dépasse toute compréhension, et une une joie indicible et pleine de gloire.

4. Vous devriez rechercher la sainteté comme moyen approprié de recommander la religion, et ainsi de faire avancer la gloire de Dieu.

5. Vous devriez rechercher la sainteté comme un moyen approprié de vous préparer au bonheur du ciel, et ainsi d'en assurer la réception.

III. La sainteté : comment l'acquérir ? L'acquisition de la sainteté est dans l'Écriture le sujet à la fois de l'exhortation et de la prière. Faisant l'objet de prière, la sainteté doit être considérée comme un privilège, ou une bénédiction, communiquée aux hommes par Dieu. En harmonie avec cette vue d'elle, l'œuvre de leur sanctification, à la fois dans son commencement et dans sa progression, est attribuée à l'opération puissante de l'Esprit divin.

Mais tandis que les Écritures déclarent que la sainteté est un don divin, communiqué aux hommes par l'opération efficace du Saint-Esprit, et, à ce titre, un sujet approprié de prière et d'action de grâce, elles enseignent également certaines vérités importantes concernant les opérations de l'Esprit comme sanctificateur, qui montrent que l'acquisition de la sainteté peut à juste titre faire l'objet d'exhortation et d'injonction.

Que l'acquisition de la sainteté est un devoir incombant aux hommes ; qu'ils ne doivent pas simplement prier pour cela, mais s'efforcer d'y parvenir, est une vérité très clairement enseignée dans la parole de la révélation, une vérité qu'aucun homme qui sonde les Écritures avec un esprit impartial n'hésitera à recevoir.

1. La libération de la malédiction de la loi et la réconciliation avec Dieu sont un préalable indispensable aux opérations de l'Esprit comme Sanctificateur.

2. Les opérations de l'Esprit comme Sanctificateur ne remplacent pas l'activité de leurs sujets. Ils sont créés à nouveau. Mais le changement opéré sur eux dans cette nouvelle création ne détruit pas les pouvoirs ou les facultés qui les constituent en agents volontaires. Ii ne fait que donner une nouvelle direction à leur activité ; et par conséquent, bien que l'opération continue de l'Esprit soit nécessaire pour préserver et renforcer le principe de la vie spirituelle qui a été implanté en eux, ses actions sont cependant les actions, non de l'Esprit, mais des individus à qui elle a été communiquée. .

3. La vérité qui nous est révélée dans l'Écriture est le moyen ou l'instrument employé par l'Esprit dans toutes ses opérations en tant que Sanctificateur. Comme son libre arbitre ne remplace pas l'activité humaine, ainsi, en leur communiquant les désirs sincères, la capacité et la direction qui sont nécessaires à l'acquisition de la sainteté, il utilise toujours les révélations de l'esprit et de la volonté de Dieu contenues dans la parole de révélation

4. Les opérations de l'Esprit en tant que Sanctificateur sont le résultat d'une prière sincère et croyante. Le sacrifice expiatoire du Christ a ouvert un canal par lequel les influences de l'Esprit peuvent être communiquées aux hommes, en cohérence avec la sainteté du caractère divin, l'honneur de la loi divine, et la rectitude et la stabilité de l'administration divine. ( D. Duncan. )

En étant saint

Par conséquent, ce commandement d'être saint exige que nous nous adaptions moralement à Dieu et à l'entièreté de notre devoir moral.

I. Pourquoi devrions-nous être saints ?

II. Quelles sont les raisons de cette exigence ?

1. Nous ne pouvons que l'exiger de nous-mêmes. Notre propre nature l'exige irrésistiblement de nous - sa propre conscience individuelle de chaque agent moral. Il sait qu'il devrait le faire, et donc, par une nécessité aussi forte que sa propre nature, il doit devenir saint, ou manquer de paix et d'auto-approbation consciente. Aucun agent moral ne peut se respecter s'il n'est pas saint. Dois-je insister sur le fait que le respect de soi est une chose d'une très grande importance ? Peu de gens sont pleinement conscients de l'importance du respect de soi pour eux-mêmes et pour les autres. Cette forme de respect de soi concerne nos relations avec ce monde et avec la société.

Mais supposons qu'un agent moral perde de la même manière son amour-propre envers Dieu. Combien redoutable doit être l'influence de cette perte sur son cœur ! Comme il devient imprudent de droiture morale dans tout ce qui concerne son Créateur !

2. Une autre raison pour laquelle nous devons être saints est que Dieu l'exige de nous. Il nous a faits à son image ; et donc, pour les mêmes raisons qui lui font exiger la sainteté de lui-même, il doit l'exiger de nous. Il exige que nous soyons saints parce qu'il ne peut pas nous rendre heureux à moins que nous ne devenions saints.

Remarques:

1. Les pécheurs savent qu'ils ne sont pas saints.

2. L'espoir qu'ont souvent les non-convertis d'être sauvés est totalement sans fondement.

3. Beaucoup de ceux qui savent qu'ils doivent devenir saints, sont encore très ignorants de la manière dont ils doivent le devenir. Ayant commencé par l'Esprit, ils essaient de devenir parfaits dans la chair.

4. Le pardon sans sainteté est impossible, en ce sens : que le cœur doit se tourner de ses péchés vers Dieu avant de pouvoir être pardonné.

5. Le commandement d'être saint implique la possibilité de le devenir.

6. Les promesses et les relations du Christ avec son peuple impliquent l'engagement de toute l'aide dont nous avons besoin. Tout le schéma de l'évangile est adapté aux hommes, non pas dans le sens de complicité avec leur faiblesse, mais dans le sens de les aider réellement à s'en sortir.

7. Dieu sympathise avec chaque effort honnête que nous faisons pour devenir saint.

8. Si nous devenons participants de sa sainteté, nous sommes assurés du fleuve de ses plaisirs !

9. Tous les hommes ressentiront parfois la nécessité de cette sainteté. Dans certains cas, il est ressenti plus profondément.

10. Il n'y a pas de repos à moins d'être saint. Beaucoup essaient de trouver du repos dans quelque chose de moins, mais ils échoueront à coup sûr.

11. Beaucoup pensent follement que lorsqu'ils viendront à mourir, ils seront sanctifiés et préparés pour le ciel.

12. Aucun homme n'a le droit d'espérer s'il n'est pas vraiment engagé dans la sainteté, et en toute honnêteté et sincérité a l'intention de vivre ainsi. ( CG Finney. )

La sainteté répugnant au péché

La vraie sainteté a une répugnance et une contrariété à tout péché. Il n'est pas contraire au péché parce qu'il est ouvert et manifeste, parce qu'il est privé et secret, mais au péché en tant que péché, qu'il soit public ou privé, parce que l'un et l'autre sont contraires à la volonté et à la gloire de Dieu, comme c'est le cas avec le vrai la lumière, bien qu'elle ne soit qu'un rayon, pourtant elle est universellement opposée à toutes les ténèbres ; ou comme c'est le cas avec la chaleur, bien qu'il n'y en ait qu'un degré, cependant c'est l'opposé de tout froid ; donc si la sainteté est vraie et réelle, elle ne peut se conformer à aucun péché connu. Vous ne pouvez jamais les réconcilier dans les affections ; ils peuvent avoir une consistance réticente dans la personne, mais vous ne pouvez jamais les faire accepter dans l'affection. ( Abdias Sedgwick. )

Comment devenir saint

Tt de trouver du temps pour l'exercice de la foi. D'ailleurs, les choses sensibles les entourent toujours, essaient de pénétrer dans leur âme par toutes les voies de leurs sens, et exclusivement, remplissent leurs affections et engagent leurs pensées ; d'où leur répugnance à exercer la foi serait augmentée proportionnellement. Certes, si les justes sont exposés à la tentation de négliger l'exercice de la foi, ils sont incités à s'acquitter de leur devoir.

Une incitation est un sentiment de péché. Une autre incitation est la tentation spéciale, ou les ennuis, ou les difficultés, qui les assaillent souvent et les poussent à se tourner vers leur Sauveur pour la délivrance ou le soutien. Une troisième motivation est l'impulsion du Saint-Esprit, incitant à des pensées de Christ. De plus, la foi des justes est susceptible de diminuer en force et en stabilité, à cause de leur échec à rechercher correctement sa viande nourricière.

Ainsi peut leur foi décliner et vaciller à cause d'un défaut d'appétit spirituel ou d'une négligence de la nourriture spirituelle. Et leur exposition à cela peut difficilement être évitée par les appels fréquents qu'ils peuvent avoir aux exercices sains et vivifiants de la dévotion. Encore une fois, la foi des justes est susceptible de diminuer en force et en fermeté, en étant exposée aux attaques de l'incrédulité de leur nature déchue, appelée dans les Écritures le cœur mauvais de l'incrédulité.

L'incrédulité naturelle, par conséquent, a besoin d'être beaucoup surveillée et contre laquelle on prie, et une augmentation de la foi doit être beaucoup encouragée et pour laquelle on prie. Mais en outre, le danger dans lequel se trouve leur foi ne provient pas seulement de l'incrédulité de leur nature déchue, mais de l'encouragement qu'une telle incrédulité rencontre dans le monde - ah ! et l'Église professante. Car l'infidélité en degré sonore, pratique ou avouée, est partout manifeste.

La manière d'une telle atteinte à leur foi sera différente à des moments différents. Parfois, pour remarquer les deux extrêmes, quand il est violemment assailli de doutes à l'intérieur et d'expressions et d'actions infidèles à l'extérieur, sa blessure sera soudaine et apparente, comme celle d'une plante qui au printemps est frappée par le souffle du vent d'est, donc qu'une heure ses racines sont fermes et ses feuilles vertes, l'heure suivante ses racines sont lâches et ses feuilles desséchées et fanées.

D'autres fois, lorsque son exercice ou sa nourriture est négligé par un esprit mondain, sa blessure sera graduelle et imperceptible, comme celle d'une plante qui, tandis qu'elle est laissée en friche, a un ver à ses racines. Les justes sont sauvés avec difficulté, deuxièmement, parce que, en raison des causes générales mentionnées, leur sainteté est exposée à un certain degré d'échec. Il y est exposé par la diminution de la foi, comme le fruit d'un arbre par la blessure de sa racine, et aussi, comme la foi, par la négligence de son exercice et de sa nourriture.

La sainteté des justes est exposée à l'échec dans une mesure par les tentations. Encore une fois, la sainteté des justes est exposée à l'échec par les épreuves. De plus, les justes sont sauvés avec difficulté, parce qu'ils sont exposés à l'échec, dans la mesure, dans la sainteté, par des difficultés dans certaines parties de l'obéissance. Il n'est pas facile pour les justes, dépravés de nature, d'accomplir leurs divers devoirs dans leur intégralité.

Mais même ce n'est pas tout ; certains devoirs que les justes ont à accomplir sont particulièrement difficiles, par leur opposition directe à leurs tendances naturelles. Je veux dire ceux qui sont impliqués dans les paroles suivantes du Maître : « Si vous pardonnez aux hommes leurs offenses, votre Père céleste vous pardonnera aussi. Mais si vous ne pardonnez pas aux hommes leurs fautes, votre Père ne vous pardonnera pas non plus vos fautes » ( Matthieu 6:14 ). J'ai maintenant deux déductions à tirer de ce sujet solennel.

1. La première est que, si les justes sont ainsi à peine sauvés, beaucoup de professeurs de religion ne doivent-ils pas être dans une triste erreur ?

2. La deuxième conclusion est que les justes ont de grandes raisons de s'efforcer sérieusement que les preuves de leur conversion soient claires pour eux-mêmes et pour les autres.

3. En un mot, qu'ils « travaillent à leur propre salut avec crainte et tremblement » et « donnent toute la diligence pour assurer leur vocation et leur élection ». ( CH Coleman. )

Le salut du pécheur impossible

1 . La foi en Christ des justes se maintient difficilement. Mais les impies et les pécheurs n'ont aucune foi vivante en Christ. Ainsi, non seulement ils n'ont pas la foi et ne la recherchent pas, mais ils se livrent à être liés et enchaînés dans l'infidélité. Pourtant, sans la foi, n'est-il pas impossible que les impies et les pécheurs soient sauvés ?

2. J'observe que la sainteté des justes est maintenue avec difficulté en résistant et en surmontant les mauvaises dispositions inhérentes à leur nature déchue. Mais les impies et les pécheurs sont entièrement dépourvus de sainteté en principe et en pratique. Comment, alors, les impies et les pécheurs peuvent-ils se rencontrer pour le ciel ?

3. Les justes ont souvent du mal à supporter leurs épreuves avec une cohérence chrétienne, étant sujets à l'impatience et à l'irritabilité, par manque de vigilance dans des épreuves comparativement légères et passagères, et fortement poussés au mécontentement et à la résistance de la volonté, par méfiance de Dieu et échec. dans la fermeté spirituelle, dans les épreuves sévères et durables. Mais les impies et les pécheurs presque toujours, dans toutes les épreuves, se laissent aller au mécontentement, à la mauvaise humeur et à la résistance, que les épreuves viennent le plus manifestement de Dieu ou de l'homme. Mais les impies et les pécheurs étant ainsi réfractaires aux épreuves, comment est-il possible qu'ils soient enfin sauvés ?

4. Les justes éprouvent souvent de grandes difficultés à accomplir certaines des tâches les plus difficiles de la vie chrétienne. Mais les impies et les pécheurs les négligent complètement. S'ils rendent un service corporel, ils ne rendent aucun service spirituel à Dieu. Comment est-il possible, alors, que les impies et les pécheurs puissent trouver grâce devant le tribunal ? ( CH Coleman. )

Salut difficile au chrétien impossible au pécheur

I. Pourquoi le salut des justes est difficile. La difficulté du salut des justes ou des méchants n'entraîne aucun manque de miséricorde dans le cœur de Dieu. Ce n'est pas parce que Dieu est implacable et difficile à apaiser. Encore une fois, il ne manque aucune provision dans l'expiation pour couvrir tous les besoins des pécheurs. Mais, positivement, une difficulté se trouve dans la nature du gouvernement de Dieu, et dans la nature du libre arbitre dans ce monde.

Dieu a constitué l'homme de manière à se limiter à un seul mode de gouvernement sur lui. Cela doit être moral et non physique. Cette toute-puissance physique qui balaie les cieux et soutient l'univers n'aurait aucune peine à déplacer des mottes d'argile aussi petites et insignifiantes que nous. Mais l'esprit ne peut pas être déplacé comme Dieu déplace les planètes. La force physique ne peut s'appliquer directement à l'esprit pour déterminer son action morale.

Tel étant le cas, la grande difficulté est de persuader les pécheurs de choisir le bien. Dieu est infiniment prêt à leur pardonner s'ils se repentent ; mais le grand problème est de les persuader de le faire. Dieu peut et utilise des agents physiques pour agir moralement, mais jamais pour agir physiquement. Il y a beaucoup de difficultés dans la manière de convertir les pécheurs et de les sauver une fois convertis. Une classe de ces difficultés est le résultat d'une constitution maltraitée.

Quand Adam et Eve ont été créés, leurs appétits étaient sans aucun doute légers et modérés. Ils ne vivaient pas pour se plaire et satisfaire leurs propres appétits. Leur désir et leur but profonds et captivants de plaire à Dieu étaient la loi de toutes leurs activités. Le péché a introduit une autre loi, la loi de l'auto-indulgence. Chacun sait combien terriblement cette loi tend à se perpétuer et à se renforcer. Leurs appétits ont perdu leur équilibre.

N'étant plus subordonnés à la raison et à Dieu, ils devinrent démesurés, bruyants, despotiques. Or, pour sauver les hommes, ils doivent être ramenés à un état dans lequel Dieu et la raison contrôlent l'action libre de l'esprit, et l'appétit est tenu en bonne soumission. Voici la difficulté. Certains ont pris des habitudes et les ont confirmées jusqu'à ce qu'elles soient devenues immensément fortes, et il devient extrêmement difficile de les amener à rompre.

Le sauvetage doit être effectué par des moyens moraux, non par des moyens physiques, et le problème est de rendre les moyens moraux suffisamment puissants pour le but. Encore faut-il remarquer, parmi les difficultés en question, les enchevêtrements d'une multitude de circonstances. J'ai souvent pensé qu'il était bien pour les chrétiens qu'ils ne voient pas d'abord toutes leurs difficultés. S'ils le faisaient, son effet décourageant pourrait être désastreux.

La grande difficulté est de vivre pour plaire à soi plutôt qu'à Dieu. Il est merveilleux de voir à quel point cette difficulté est renforcée par l'action que Satan et le péché ont eue dans le cadre de la société. Il semblerait qu'un appât soit tenu devant chaque homme, quelles que soient sa position et ses circonstances. Il y a un homme enchaîné à une femme qui est pour lui une source constante de tentation et d'épreuve. Il y a une femme qui voit rarement un moment paisible dans toute sa vie avec son mari, tout est vexation et chagrin d'esprit.

De nombreux parents ont des enfants qui sont une épreuve constante pour eux. Ils sont indolents, ou ils sont téméraires, ou ils sont entêtés et obstinés. Leurs propres humeurs sont peut-être irritées, et ils deviennent une tentation douloureuse pour un état similaire d'humeur irritée et irritée chez leurs parents. D'un autre côté, les enfants peuvent avoir des épreuves égales chez leurs parents. Qui d'autre que Dieu peut sauver contre la puissance de telles tentations ? Beaucoup d'enfants ont été élevés dans l'erreur.

Leurs parents ont eu des opinions erronées, et ils ont eu leur constitution morale saturée de cette influence depuis leur berceau et en haut. Comme une telle influence doit inévitablement être terrible ! Ou les affaires de leurs parents peuvent avoir été telles qu'elles les ont mal éduqués. Quand l'esprit se livre à l'auto-indulgence, et qu'une foule d'appétits deviennent bruyants et impétueux, quel travail ce doit être de mettre l'âme en harmonie avec Dieu ! Combien d'impulsions doivent être supportées et surmontées ! quel grand changement doit opérer dans l'état physique et moral de l'homme ! Pas étonnant que le diable se flatte d'avoir pris la race des hommes dépravés dans ses pièges et de pouvoir les conduire en captivité à sa guise.

Beaucoup ne sont pas conscients du travail nécessaire pour se débarrasser de l'influence d'une mauvaise éducation. Souvent, les affections s'attachent de manière malheureuse, mais l'attachement est extrêmement fort, et il semblera que la rupture des cordes mêmes du cœur semblera le rompre. Parfois nous sommes tout à fait inadéquats pour juger de la force de cet attachement, sauf si nous pouvons voir quels moyens étranges et terribles Dieu est obligé d'employer pour le rompre.

Oh, quelle œuvre Christ entreprend-il pour sauver son peuple de ses péchés ! Combien étranges et combien compliquées sont les difficultés 1 Qui pourrait les surmonter sinon Dieu ? Encore une fois, les ténèbres de la nature sont si grandes et si grossières que cela doit être un travail extrêmement grand pour les sauver de son influence et répandre la vraie lumière de Dieu à travers leur intelligence. En effet, les chrétiens ne se connaissent jamais que lorsqu'ils se voient dans la propre lumière de Dieu.

Enfin, la grandeur du changement requis pour passer du péché à la vraie sainteté - du royaume de Satan à la pleine aptitude à celui de Christ, ne crée pas de petite difficulté sur la manière de sauver même les convertis. Remarques : Nous voyons pourquoi les Écritures sont si pleines d'exhortations. aux chrétiens de courir, de courir et surtout de courir par la règle. Ils doivent cependant faire preuve de toute la diligence requise. Un paresseux ne peut pas parier au paradis.

Pour y arriver, il faut du travail et du travail. Car sa volonté doit être sanctifiée. Tout le service bénévole de son être doit être rénové. Il est également commandé au chrétien de veiller, de ne pas fermer les yeux pour un peu plus de sommeil et un peu plus de sommeil. Nous voyons aussi pourquoi le chrétien doit toujours prier. Nous pouvons aussi voir pourquoi les chrétiens sont exhortés à se séparer du monde. Remarquez aussi pourquoi les chrétiens sont exhortés à passer le temps de leur séjour ici dans la crainte, et à marcher doucement et prudemment, comme devant Dieu, à travers tous les méandres de leur pèlerinage.

Lorsque des hommes candides en viennent à considérer toutes ces choses - la constitution humaine, la tendance à l'incrédulité, les impulsions vers l'auto-indulgence et la force de la tentation - ils ne peuvent que voir qu'il y a de nombreuses occasions pour toutes ces fautes dans le caractère et la conduite chrétiens. qu'ils ont coutume de critiquer si sévèrement. Pourtant, souvent, peut-être communément, les hommes méchants ne tiennent pas compte des fautes des chrétiens, mais supposent que chaque chrétien devrait être impeccable, tandis que chaque pécheur peut s'excuser pour son péché au point de protéger sa conscience de la conviction de culpabilité.

II. Montrez comment et pourquoi le salut des méchants est impossible. Il est extrêmement important de considérer ici le fait que la difficulté gouvernementale sur la manière d'être sauvé, résultant de votre péché, même grave, est entièrement supprimée par l'expiation du Christ. La difficulté dans la manière de sauver les pécheurs n'est pas simplement qu'ils ont péché, mais qu'ils ne cesseront pas maintenant de pécher et de croire au Seigneur Jésus-Christ. Le salut des pécheurs est donc impossible.

1. Parce qu'il est impossible à Dieu par quelque moyen qu'il puisse sagement employer pour les persuader de renoncer au péché. Il n'est peut-être pas sage pour Dieu d'exercer toute la puissance morale de son univers sur le pécheur dans ce monde. Si cela était sage et réalisable, cela pourrait servir à tout ce que nous pouvons savoir ; mais puisqu'il ne le fait pas, nous en déduisons qu'il s'abstient de quelque sage raison. Certaines limitations sont fixées dans la sagesse divine à la quantité d'influence morale que Dieu doit employer dans le cas d'un pécheur. C'est en raison de ce fait que je dis que Dieu trouve impossible d'obtenir le consentement du pécheur à l'évangile par tous les moyens qu'il peut utiliser avec sagesse.

2. Encore une fois, le pécheur ne peut pas être sauvé, parce que le salut du péché est une condition indispensable du salut de l'enfer. L'être sauvé du péché doit venir en premier dans l'ordre. Si le salut implique l'aptitude au ciel, et si cela implique la cessation du péché, alors, bien sûr, il est naturellement et pour toujours impossible qu'un pécheur puisse être sauvé sans la sainteté.

3. La paix du ciel vous interdit d'y aller dans vos péchés. Quelle sorte de bonheur, si agréable à son cœur, le pécheur pouvait-il espérer y trouver ? Et maintenant, le ciel vous laissera-t-il entrer ? Non. Rien de ce qui produit l'abomination ne peut entrer là-dedans.

4. De plus, ce ne serait pas pour votre propre confort d'être là. Vous n'avez jamais été tout à fait à l'aise dans la société spirituelle sur terre.

5. La justice de Dieu ne vous permettra pas de participer aux joies des saints. Son sens des convenances lui interdit de vous donner une place parmi ses enfants purs et confiants.

III. Si donc le pécheur ne peut pas être sauvé et aller au ciel, où apparaîtra-t-il ? La question est une forte négation. Ils n'apparaîtront pas parmi les justes et les sauvés. C'est une forme courante de parler. Néhémie dit : « Un homme comme moi fuira-t-il ? Non en effet. Où donc apparaîtront l'impie et le pécheur ? Dans aucun endroit ou position souhaitable, certainement. Pas avec les justes dans le jugement, car c'est ce que la Parole de Dieu a affirmé souvent et très solennellement. On lui demande : Où les impies apparaîtront-ils ? Je réponds, Certainement pas dans le ciel, ni du côté céleste. ( CG Finney. )

Sauvé avec difficulté

I. Le peuple de Dieu sera sauvé avec difficulté.

1. En raison de leurs fortes corruptions restantes.

2. À leurs longues et invétérées habitudes de péché.

3. Aux ennemis forts et nombreux qui s'opposent à sa marche.

4. Une grande quantité de travail sera nécessaire pour le pousser en avant dans son pèlerinage céleste.

5. Il l'attendra bien d'autres dangers, dont il ne peut encore se faire une idée.

II. Mais « où apparaîtront l'impie et le pécheur ? Toutes les difficultés, et plus encore, qui obstruent le chemin du chrétien vers le ciel, sont sûrement devant l'homme qui n'y a pas commencé sa route.

1. L'homme qui n'est pas chrétien doit encore s'engager sur le chemin.

2. Il peut avoir encore plus de corruptions. Il a peut-être pris une voie plus capricieuse.

3. Mais ses iniquités doivent toutes être déracinées.

4. Il a plus d'ennemis, en plus de ceux plantés dans la voie du chrétien.

5. Il doit faire plus de travail que s'il était parti plus tôt.

6. Les mêmes et plus dangereux encore l'attendent qu'ils n'attendent le chrétien.

Remarques:

1. Aurais-je le pécheur désespérer, s'allonger et mourir ? Le ciel ne vaudra-t-il pas tous les efforts qu'il lui reste à faire ?

2. Oh, alors, combien les pécheurs doivent-ils être impatients de commencer la grande œuvre de leur salut !

3. Comme l'Église aussi doit être soucieuse que les pécheurs puissent vivre ! ( DA Clark. )

Les difficultés rencontrées sur le chemin du salut

Que les justes soient à peine sauvés semble difficilement conciliable avec la grâce, la dignité et les promesses de l'évangile. Christ n'est-il pas venu pour sauver les pécheurs ?

I. Dans quel sens on dit que les justes sont à peine sauvés. Cela peut être compris de deux manières.

(1) En ce qui concerne les difficultés accidentelles résultant de circonstances particulières de temps et de personnes. Car les difficultés de la religion ne sont pas les mêmes dans tous les temps, ni pour toutes les personnes ; car ils ne sont pas comme une mesure géométrique, qui est toujours exactement la même ; mais plutôt comme un voyage en mer, qui doit être dirigé par la même boussole et vers le même port ; mais il s'avère tantôt calme et agréable, tantôt orageux et orageux.

Ce qui arrive surtout lorsqu'une religion paraît nouvelle ou s'apprête à réformer l'ancienne ; car alors il est sûr de rencontrer toute l'opposition que les passions, les intérêts et les préjugés des hommes partiels peuvent lui opposer. Car le temps est venu où le jugement doit commencer par la maison de Dieu ; et si cela commence d'abord par nous, quelle sera la fin de ceux qui n'obéissent pas à l'évangile de Dieu ? c'est-à-dire que Christ a prédit la désolation et la ruine pour la nation juive.

La sincérité et la constance sont les conditions nécessaires du salut, qui peut être éprouvé beaucoup plus chez les uns que chez les autres. Nous devons tous avoir la même fin de voyage si nous espérons atteindre le ciel, mais certains peuvent rencontrer une route plus libre, une saison plus calme et une meilleure compagnie dans leur voyage que d'autres. Mais ici, l'humanité est susceptible d'être trompée, comme si toutes les difficultés résidaient dans un état de souffrance ; tandis qu'une vie douce et insouciante est un peu plus dangereuse pour leur âme, parce que les personnes sont moins enclines à soupçonner leur danger.

Les tentations du côté souffrant sont susceptibles d'éveiller les pouvoirs endormis de l'âme, tandis que la douceur et la facilité de la vie les endormissent souvent. Mais ce n'est pas tout; car il y a beaucoup de choses qui la rendent plus difficile à certains qu'à d'autres, qui sont d'une autre nature. Certains tempéraments sont plus flexibles et malléables que d'autres ; plus capables d'écouter la raison, et plus aptes à réfléchir sur leurs propres actions ; tandis que d'autres sont naturellement raides et obstinés, qui s'en tiennent fermement à une opinion ou à un préjugé qu'ils ont une fois adopté.

Certains, encore, sont très facilement convaincus d'une faute, mais très difficilement réclamés. Encore une fois, certains ont eu l'avantage d'une éducation pieuse et religieuse. Car bien que les difficultés ne soient pas les mêmes dans tous, cependant, d'une sorte ou d'une autre, elles sont telles que nous ne pouvons pas être surmontés par nous-mêmes sans la puissance de la grâce divine qui nous excite, nous empêche et nous aide.

(2) Ayant ainsi montré quelles difficultés il y a qui naissent des différentes circonstances des temps et des personnes, je dois maintenant considérer celles qui naissent des termes du salut, qui sont communs à toutes les personnes et à tous les temps.

Ici, nous devons supposer que le salut est la chose visée comme la fin principale ou le bonheur de tels hommes, et voici deux sortes de difficultés à étudier.

(1) Tels qu'ils sont impliqués dans la poursuite générale ou le bonheur. Car le bonheur n'est pas une chose du hasard ou de la nécessité, mais une question de choix et de conception.

(1) Que le bonheur consistait en une conception uniforme de la vie, c'est -à- dire qu'un homme doit choisir une fin propre et principale pour lui-même, et ainsi ordonner ses pensées et ses actions afin qu'il puisse l'atteindre.

(2) Qu'il doit y avoir un esprit prudent et attentif pour poursuivre cette conception.

(3) Que tout homme qui désire être heureux doit, avant tout, prendre soin de lui-même.

(4) Que ceux qui consultaient le plus la facilité et le plaisir de l'humanité étaient forcés de mettre les hommes sur des choses dures et désagréables pour faire en sorte que quelque chose comme le bonheur consiste en plaisir. Car ils rejetaient toute émeute et tout excès, parce que la douleur qui s'ensuivait dépassait le plaisir ; et c'est pourquoi ils rendaient la tempérance et la chasteté nécessaires au vrai plaisir de la vie. De sorte que tous s'accordèrent à dire qu'il était impossible d'arriver à tout ce qui ressemblait au bonheur sans une réelle difficulté, qu'il fallait subir, bien que le succès fût incertain.

(2) Considérons maintenant les difficultés relatives au salut, ou ce bonheur que les chrétiens attendent. Et ici je montrerai-

(1) Il est plus raisonnable de s'attendre à des difficultés sur le chemin du salut. Car plus le bonheur est excellent et désirable, plus il vaut la peine de s'en occuper ; surtout quand il y a une certitude de l'atteindre

(2) Les difficultés sur notre chemin vers le salut ne sont pas telles mais nous pouvons raisonnablement espérer les surmonter ; c'est-à-dire, si nous nous y consacrons ; sinon, une très moyenne difficulté nous paraîtra trop grande.

Et il y a deux choses à montrer que nous pouvons espérer les surmonter.

(1) Que les tâches les plus difficiles sont en elles-mêmes raisonnables pour être exécutées par nous.

(2) Que Dieu offre Son assistance gracieuse pour l'accomplissement d'eux.

II. Et cela nous aide à concilier la difficulté du salut avec la facilité des termes de l'Évangile. Car ce qui nous est non seulement difficile, mais impossible, par nos propres forces, peut, par le puissant pouvoir de la grâce divine, devenir non seulement possible mais facile pour nous.

III. Et de là, nous voyons quel encouragement il y a encore pour nous d'espérer être sauvés, si nous sommes justes. Il n'y en a pas pour les impies et les pécheurs. « Mais qu'est-ce que cela, diront certains, d'entendre que les justes sont à peine sauvés, alors que nous sommes si conscients de notre propre injustice ? ( Bp. Stillingfleet. )

Les difficultés du salut

Cela n'implique aucune incertitude dans la chose elle-même quant à la fin, en ce qui concerne le dessein et l'accomplissement de Dieu, mais seulement les grandes difficultés et les dures rencontres sur le chemin, « les combats à l'extérieur et les craintes à l'intérieur ». Toutes les difficultés extérieures, cependant, ne seraient rien pour nous, sans l'encombrement des convoitises et des corruptions intérieures. Si un homme rencontrait des disgrâces et des souffrances pour Christ, avec quelle facilité il les traverserait, oui, et s'en réjouirait, s'il était débarrassé de l'impatience, de l'orgueil et de l'amour-propre de son propre cœur charnel ! Et bien des fois, après beaucoup de lutte, il constate à peine qu'il a gagné du terrain : oui, parfois il est déjoué et renversé par eux.

Et ainsi, dans tous les devoirs, la chair traîne vers le bas ! Quand il montait, il se retrouve comme un oiseau avec une pierre attachée à son pied ; il a des ailes qui voltigent vers le haut, mais il est pressé par le poids qui lui est attaché. Quelle lutte contre l'errance et la mort dans l'audition, la lecture et la prière ! Et ce qui est le plus pénible, c'est que, par leur marche imprudente et la prédominance d'une certaine corruption, les croyants attristent l'Esprit de Dieu et l'incitent à cacher sa face et à retirer ses consolations.

Combien de douleur pour atteindre quoi que ce soit, une grâce particulière d'humilité, ou de douceur, ou d'abnégation ! Et si quelque chose est atteint, combien difficile de le garder et de le maintenir contre la partie contraire ! Combien de fois sont-ils ramenés à leur ancien point ! S'ils cessent de lutter un peu, ils sont ramenés par le courant. Et que de retours de doutes et d'incrédulité, après qu'ils se croyaient un peu au-dessus d'eux, dans la mesure où parfois ils sont sur le point de céder, et pensant que ce ne sera jamais pour eux ! Et pourtant, à travers tout cela, ils sont ramenés sains et saufs à la maison.

Il y a une autre force que la leur, qui les soutient et les fait passer. Mais ces choses, et bien d'autres de cette nature, font valoir la difficulté de leur parcours, et qu'il n'est pas si facile de venir au ciel que la plupart l'imaginent. ( Mgr Leighton. )

Un appel solennel

I. Considérez l'appel dans sa référence aux calamités temporelles.

1. Les justes sont sauvés, lorsque l'existence de l'Église est préservée.

2. Les justes sont sauvés personnellement, quand leur vie est préservée.

3. Les justes sont sauvés, tandis que la vie et le bien-être de leurs âmes sont assurés, quoi qu'il puisse autrement leur arriver.

II. Considérez l'appel dans sa référence au salut spirituel et éternel.

1. Les justes sont à peine sauvés-

(1) Parce que leur salut ne pouvait être acheté qu'à la plus grande dépense imaginable.

(2) Parce que la rédemption achetée ne pouvait être appliquée que par un pouvoir surnaturel.

(3) Parce que même lorsque le salut est ainsi atteint, il n'est pas persévéré sans la même aide surnaturelle et la plus grande diligence.

(4) Parce qu'après la mort est le jugement. Les justes seront sauvés, mais ce sera à peine lorsque la question viendra à un examen minutieux des preuves irréfutables.

2. Il reste maintenant à méditer sur l'inférence que l'apôtre entend principalement imprimer dans nos esprits : « Si le juste est à peine sauvé, où apparaîtront l'impie et le pécheur ? » C'est comme s'il avait dit : Quelle certitude leur sort !

(1) Comme c'est sûr ! « Où apparaîtront-ils ? » Pas sûrement dans un état enregistré. C'est la réponse simple à la question.

(2) Comme cela doit être terrible ! La forme d'expression abrupte et piquante suggère les horreurs de leur perte.

(3) Comme leur sort sera raisonnable ! Pour cela aussi, la question l'implique fortement, non seulement comme un appel à la raison, se laissant décider, mais comme une allusion au mode de procédure dans les tribunaux parmi les hommes. « Où apparaîtront l'impie et le pécheur ? » Sur quel terrain se tiendront-ils ? Que peuvent-ils plaider pour eux-mêmes à la barre du Juge éternel ? Inférences :

1. Quelle construction doit être mise sur la petite différence faite entre les justes et les méchants dans les dispensations de la Providence. Cela a souvent été trompé par les premiers ( Psaume 73:1 ) et abusé par les seconds, comme si la religion n'avait aucune valeur. Une vraie distinction existe, et finira par se manifester. Les impies n'ont aucune raison de se glorifier, se livrant à des pensées athées à cause des souffrances des pieux.

2. Quelles vues doit-on avoir du salut spirituel ? Ce n'est pas si facile que cela, comme beaucoup le pensent. « Qui donc peut être sauvé ? »

3. Proposez-vous cette question sous une forme moins limitée : « Qui peut être sauvé ? Par la grâce de Dieu, tous les pécheurs, même le chef. Mais qui sera sauvé ? Seuls ceux qui vivent une vie de foi et assurent leur vocation et leur élection. ( Le magazine chrétien. )

La difficulté du salut

Le chemin pour venir au salut est plein de difficultés-

1. Parce qu'il y a beaucoup de bruit pour faire sortir Lot de Sodome, pour faire sortir Israël d'Egypte.

2. Encore une fois, c'est dur en ce qui concerne le péché qui s'attache continuellement à eux dans ce monde, qui les enchaîne, pour ainsi dire, et les entoure dans toutes leurs performances.

3. En outre, c'est une affaire difficile en ce qui concerne Satan ; car il est un grand ennemi de la paix des enfants de Dieu. Pharaon après les Israélites.

4. Ensuite, à cause des grands découragements et des mauvais usages qu'ils trouvent dans le monde de la part des hommes méchants.

5. En outre, le scandale rend difficile d'être sauvé ; voir les mauvaises voies et les mauvaises personnes s'épanouir et être acceptées dans le monde.

6. Ceci, de même, rend le chemin difficile ; nous sommes trop enclins à offenser Dieu quotidiennement, lui donnant juste cause de nous retirer son Esprit de consolation, ce qui nous fait pleurer à longueur de journée ; vouloir ces doux rafraîchissements de joie spirituelle et de paix que nous avions auparavant. Quand Christ a voulu la douce consolation de son Père sur la croix, comment cela l'a-t-il troublé ? ( R. Sibbes. )

Pourquoi Dieu fera-t-il sauver les justes avec tant de difficultés

Dieu veut ainsi nous adoucir le ciel. Après une vie conflictuelle, la paix est la bienvenue ; le paradis est vraiment le paradis après les ennuis. Nous pouvons le savourer alors. Parce que Dieu rejettera les hypocrites dans cette vie, qui s'occupent tant de la religion que de leur aisance et de leur crédit dans le monde, évitant toutes les difficultés qui accompagnent la piété, mais, afin qu'ils puissent nager dans les deux sens à la fois, continuer dans leurs convoitises encore et être religieux avec.

Ce qu'ils approuvent. Par conséquent, Dieu aura du mal à être sauvé, à déjouer les vains espoirs de ces misérables. Hélas! il est facile d'être hypocrite, mais non de vivre pieusement. ( R. Sibbes. )

Les justes à peine sauvés

Pierre veut dire ceci : « Si les chrétiens ont un tel remorqueur pour entrer au ciel, il n'y a aucune chance pour qui que ce soit d'autre. L'âme qui a longtemps roulé devant les vents du plaisir ne peut pas si facilement se retourner et couper l'œil du vent. Si la religion était quelque chose que vous pouviez porter comme une canne à la main, ou une bande de crêpe sur votre chapeau, ou si elle était portable, sous la forme d'une Bible ou d'un Psaume que vous pourriez porter sous le bras, il ne semblerait pas très difficile; mais l'avoir comme principe dans l'âme, regarder par-dessus son épaule quand on rédige ses grands livres, venir faire des suggestions quand on fait un commerce, briser les murs du dimanche et courir à tes côtés du lundi matin au Samedi soir, en vérité, cela semble une religion ennuyeuse.

Combien retardent la conversion parce qu'ils pensent qu'il est si facile de devenir religieux - ils peuvent commencer à tout moment ! Ils peuvent se débarrasser du péché aussi naturellement qu'un oiseau ses plumes, ou un arbre son écorce. Un coup de fouet de la résolution effraiera le troupeau de leurs iniquités. Non! non! Saint Pierre lui-même était « à peine sauvé ». Ce n'est que lorsque toutes les passions de son âme sont à l'agonie qu'il s'attache à la vie.

Oh, si dans ce cas il a fallu ceint l'âme pour obtenir l'espérance et la joie du salut de Christ, qu'adviendra-t-il de ceux qui ne font aucun effort, n'accèdent à aucune prière forte, ne s'accrochent à aucune promesse biblique, et dormir quand le péril est à la barre ? Si les justes sont « à peine sauvés », où apparaîtront les impies et les pécheurs ? Mais après que le pardon est obtenu, il y a des batteries de force qui doivent être passées sur notre chemin dans le port céleste.

Tous les ennemis du chrétien sont rassemblés sous trois généraux robustes : le Monde, la Chair et le Diable. Les affaires, retranchées derrière des comptoirs, des ballots de marchandises et des coffres-forts, tentent de renverser nos âmes. Les déceptions nous affligent, la fraude nous exaspère, et une curiosité indiscrète fait friser nos lèvres. Les gains nous soulèvent, pour que les pertes puissent mieux nous précipiter. Le chrétien doit lutter contre les tentations qui ont poussé Adam à désobéir, et Abraham mentir, et Moïse se mettre en colère, et Job jurer, et David pécher contre la chasteté, et Pierre renier son Maître.

Satan fait assaut. Ayant accumulé l'habileté par six mille ans de chicane à rendre la dévotion profane, et l'intégrité menteuse, et l'honnêteté tricherie, et l'humilité fière, et la générosité à poing serré, il sait exactement où frapper le chrétien. Les mauvais esprits sont toujours sur l'aile, venant à nous sur les marches du soleil, et flottant sur la vague sombre de minuit, assis sur les ailes du matin, et tombant avec la rosée du soir.

Les fusils ne peuvent pas les tirer, les épées ne peuvent pas les percer, le feu ne peut pas les brûler, le froid ne peut pas les geler. Ils volent avec des ailes infatigables, l'œil impassible, plus rapides que les flèches, plus meurtriers que les fléaux, coupant comme la grêle, se noyant comme des vagues, écrasant comme des rochers. Qui peut leur résister ? Seulement ce bras qui serre le bras de Dieu, et ce cœur soutenu par le cœur de Dieu. Si, avec un bouclier et une épée célestes, les justes sont à peine sauvés, où, où apparaîtront les impies et les pécheurs ? ( T. De Witt Talmage. )

A peine sauvegardé

Le général victorieux à l'heure du triomphe a souvent des raisons de se rappeler à quel point, par oubli ou par erreur, il a failli perdre la partie : un peu plus de pression sur telle ou telle aile, un léger prolongement de la lutte, quelques minutes plus loin. retard dans l'arrivée des renforts, et sa fière bannière avait été traînée dans la poussière. Le pilote guidant sa barque en toute sécurité jusqu'au port sait parfois comment, faute de matelot, il a failli faire naufrage.

Et le marchand prospère se souvient des crises de son histoire lorsqu'il s'est trouvé au bord de la ruine, lorsque la goutte d'eau seule voulait précipiter la catastrophe. Les hommes qui ont remporté les prix de la vie ont raison de porter humblement leurs honneurs lorsqu'ils se rappellent les erreurs de jugement, le manque de courage, les actes de témérité, l'ignorance, la crédulité, l'hésitation, qui les ont si près privés de la renommée et fortune. Notre histoire religieuse fournit des parallèles à ces fuites étroites au niveau inférieur. ( WL Watkinson. )

Confiez-Lui la garde de leurs âmes . -

La cachette du saint au mauvais jour

Dans lequel considérer-

1. Que l'état et la condition des enfants de Dieu sont de souffrir.

2. La dispensation de cette souffrance, ils ne souffrent pas du tout d'aventures, mais selon la volonté de Dieu.

3. Leur devoir dans ce domaine, à savoir, confier la garde de leurs âmes à Dieu.

Dans le devoir nous avons ces détails compris-

1. Une action, à s'engager.

2. Un objet, ce que nous devons engager, l'âme.

3. La personne à qui, à Dieu.

4. La manière de bien faire.

5. La raison qui devrait nous amener ici, impliquée dans ces mots, comme à un Créateur fidèle.

Observer-

1. Que l'état des enfants de Dieu est de souffrir, oui, de souffrir de Dieu ; car parfois il semble être l'ennemi de ses plus chers serviteurs, comme de Job. Mais ils sont principalement dans un domaine militant ici.

(1) Pourquoi les enfants de Dieu doivent souffrir ici. Parce qu'ils vivent parmi ceux dont ils ne peuvent que souffrir, où qu'ils vivent.

(2) Ils doivent souffrir aussi à l'égard d'eux-mêmes ; car les meilleurs d'entre nous ont tous beaucoup de convoitises à maîtriser, et beaucoup de corruption à éliminer, avant de pouvoir venir au ciel, ce lieu saint dans lequel aucune chose impure ne peut entrer. Dans le meilleur état, il y aura des souffrances d'une manière ou d'une autre. Alors, soupçonne-toi d'être dans une mauvaise situation, car tout vrai chrétien souffre d'une manière ou d'une autre, soit du dehors, soit du dedans.

Nous devons être conformes à notre Tête avant de pouvoir venir au ciel. Mais la dispensation de nos souffrances est selon la volonté de Dieu. La volonté de Dieu concernant nos souffrances est permissive vis-à-vis de ceux qui nous font du mal ; mais en ce qui concerne notre patient endurant les blessures, c'est sa volonté d'approbation et de commandement. On nous enjoint de souffrir, et ils sont autorisés à nous faire du tort. Il semble donc qu'il y ait une excuse pour ceux qui persécutent les saints.

Ils ne font que selon la volonté de Dieu ; et s'il en est ainsi, qui ose parler contre eux ? Ce n'est pas la volonté de Dieu qui commande, mais sa volonté de souffrance. Il utilise leur malice à ses propres fins. Mais observez plus loin que nous ne souffrons jamais que lorsque Dieu le fera. Et sa volonté n'est pas que nous souffrions toujours, bien que généralement notre état le soit d'une manière ou d'une autre. Dieu ne réprimande pas toujours ( Psaume 103:9 ), mais a des périodes d'intermittence, qu'il garantit à ses enfants pour leur bien.

Et cela, le Seigneur le fait par miséricorde envers ses pauvres créatures, afin qu'elles ne sombrent pas devant lui, mais qu'elles rassemblent la force de la grâce et soient mieux à même de porter d'autres croix par la suite. Et c'est pour des choses meilleures que la vie que Dieu laisse ses enfants souffrir ici ; car, hélas ! cette vie n'est qu'une ombre, pour ainsi dire, rien. Je vous supplie donc, considérant que toutes nos souffrances sont dues à la nomination et à la volonté de Dieu, amenons nos âmes à une sainte résignation auprès de Sa Majesté, ne regardant pas tant le grief que nous subissons que la main qui l'a envoyé.

I. Or, ce bien-faire doit être distingué en deux temps.

1. Avant nos souffrances. Nous ne devons pas sortir de notre sphère, mais servir Dieu dans notre position, afin que si des problèmes surviennent, ils nous trouvent d'une manière agréable, soit en faisant des œuvres de charité, soit en faisant les œuvres de notre appel particulier dans lequel Dieu nous a placés. .

2. De même, dans la souffrance, nous devons engager nos âmes à Dieu dans le bien à un double égard.

1. Nous devons nous porter généralement bien dans toutes nos souffrances.

2. En particulier, nous devons faire du bien à ceux qui nous font du mal. Premièrement, dis-je, dans l'affliction notre voiture doit être généralement bonne à l'égard de Dieu, par un comportement doux sous sa main, sans murmurer contre lui.

3. En ce qui concerne la cause de Dieu, que nous ne la trahissions pas par peur ou lâcheté, par des buts et des intentions vils, etc., mais que nous nous efforcions de la porter avec une bonne conscience en toutes choses. Lorsque nous expliquons clairement, en gérant quoi que ce soit, que nous sommes guidés par la cause et la conscience de notre devoir, cela agit puissamment sur ceux qui nous font du tort.

(1) Il gagne ceux qui sont indifférents.

(2) Confond les obstinés, et arrête leur bouche.

Par conséquent, portons-nous bien, non seulement avant, mais dans la souffrance. Nous devrions avoir un œil sur Dieu, et un œil sur nous-mêmes, et un œil sur les autres, et un œil sur la cause en cours ; alors nous ferons bien. Nous ne devons pas confier nos âmes à Dieu dans l'oisiveté, sans rien faire du tout, ni encore dans le mal, mais dans le bien. Mais je ne peux pas bien faire, mais je souffrirai mal. Travaille donc à te porter bien en souffrant le mal, non seulement en général, mais même en particulier, envers les personnes qui te font du mal ; s'efforcent de récompenser leur mal par le bien.

Il y a une grande mesure d'abnégation requise pour être chrétien, surtout en matière de vengeance, "prier pour ceux qui nous maudissent, faire du bien à ceux qui nous persécutent", etc., et ainsi "entasser des charbons de feu sur la tête de nos ennemis » ( Proverbes 25:22 ; Romains 12:20 ). Comment c'est?

1. Charbons de conversion.

2. Charbons de confusion.

Certains diront que le christianisme est une condition étrange, qui impose aux hommes de telles choses, qui sont si contraires à la nature. Il en est ainsi, en effet, car nous devons être de nouveau modelés avant de pouvoir venir au ciel. Mais supposons qu'un homme se porte mal dans la souffrance. Il n'y a pas la moindre promesse de réconfort dans les Écritures pour un tel homme, à moins qu'il ne revienne et ne cherche le Seigneur par une repentance opportune ; car tout encouragement est à bien faire.

II. Mais que devons-nous engager envers Dieu en faisant le bien ? La garde de nos âmes. L'âme est la partie la plus excellente, témoin celui qui l'a achetée avec son sang le plus cher. Par conséquent, quel que soit le domaine dans lequel tu te trouves, que ton premier soin soit pour ton âme, afin qu'elle aille bien avec cela. Vous savez, lors de l'incendie d'une maison, ce dont un homme s'occupe principalement de ses bijoux et de ses objets précieux, « J'ai de la richesse dans un tel endroit, si je pouvais avoir ce dont je ne me soucie plus, laissez le reste aller » ; ainsi en est-il d'un chrétien, quoi qu'il advienne de lui dans ce monde, il se tourne vers son âme précieuse, afin qu'elle soit mise en sécurité entre les mains de Dieu.

Mais de quoi devrions-nous désirer que nos âmes soient gardées dans ce monde ? Du péché et de ses mauvaises conséquences. Mais ne devons-nous pas remettre nos corps et nos biens à Dieu, ainsi que nos âmes ? Oui, tout ce que nous avons ; car ce n'est que bien gardé que Dieu garde ; mais pourtant, dans le temps de la souffrance, nous devons être à un point avec ces choses. Si Dieu veut notre liberté, s'il veut notre vie et tout, nous devons tout haïr pour l'amour de Christ ; mais nous ne devons pas en être à un tel point avec nos âmes, nous devons les garder près de Dieu, et désirer qu'Il les maintienne dans le bien.

Supposons qu'il vienne à un exigeant, que nous devons soit pécher et blesser nos âmes, ou bien perdre toutes nos bonnes choses extérieures ? Notre souci principal doit être sur nos âmes. Nous devons désirer que Dieu préserve nos âmes, quoi qu'il advienne d'elles ; notre principal souci doit être que cela ne soit entaché d'aucune sorte ; car, hélas ! d'autres choses doivent être séparées en premier ou en dernier. L'âme est la meilleure partie d'un homme, et si cela fait une fausse couche, toutes les fausses couches.

Si l'âme ne va pas bien, le corps ne restera pas longtemps en bonne santé. Bernard dit doucement : « Oh, corps, tu as un hôte noble qui habite en toi, une âme d'une valeur si inestimable qu'elle te rend vraiment noble. » Considérant donc que c'est le but de Satan de relâcher notre emprise sur Dieu, en souillant nos âmes par le péché, oh ! que notre souci principal soit de veiller à ce que Satan frappe tout au plus !

III. Mais à qui l'âme doit-elle être confiée ? À Dieu. En effet, Lui seul peut garder nos âmes.

IV. Mais pourquoi devons-nous confier nos âmes à Dieu ? Parce qu'Il est un Créateur fidèle. D'où l'observation - Que l'âme de l'homme étant une essence compréhensive, ne sera pas satisfaite et réglée sans de bonnes raisons. Le réconfort n'est autre chose que des raisons plus fortes que le mal qui nous afflige ; quand les raisons sont plus fortes pour apaiser l'esprit que le grief ne l'est pour le troubler. Il n'est pas difficile de confier nos âmes à Dieu quand nous sommes une fois persuadés qu'il est un Créateur fidèle.

Nous devons prendre Dieu ici comme Créateur de tout notre homme, corps et âme, et de la nouvelle créature en nous. Oui, Dieu s'est fait homme pour nous enrichir de toute grâce et bonté, pour nous libérer des mains de Satan et nous amener à un état éternel de communion avec Lui-même dans le ciel. ( R. Sibbes. )

Le devoir du chrétien dans les épreuves

I. Les chrétiens doivent s'attendre à souffrir.

1. Parfois par l'adversité. La pauvreté; Christ a tant souffert ; Ses disciples aussi ; affliction corporelle, etc.

2. Dans leur réputation. La sainteté de vie et le zèle dans la religion provoqueront les impies ( Matthieu 11:18 ; Luc 7:33 ; Hébreux 11:25 ).

3. Dans leur propriété. Persécution dans les temps anciens ; détérioration de leurs biens ; perte de coutume; la piété est un obstacle à la promotion temporelle.

4. Dans leur liberté et leur vie. Bien que l'âge du martyre soit passé, chérissons et honorons la mémoire de ceux-ci, etc.

II. Les chrétiens souffrent selon la volonté de Dieu.

1. Ces souffrances sont pour l'épreuve de la foi (versets 12, 13; 1 Pierre 1:7 ). C'est le jour de la bataille qui teste la valeur et la fidélité des soldats. Alors le croyant ressent sa propre impuissance et ne fait confiance qu'à Dieu.

2. Ils favorisent la prospérité et le bonheur spirituels. Les grâces de l'Esprit languissent généralement sous la prospérité mondaine ( Matthieu 13:22 ). Dans les épreuves, Dieu donne «plus de grâce» ( 2 Corinthiens 12:9 ).

3. Ils promeuvent la gloire de Dieu. Montrez ce que sa grâce peut faire en soutenant l'esprit des personnes souffrantes et en remplissant leurs cœurs de gratitude. « Il a bien fait toutes choses. »

III. La conduite des chrétiens dans les souffrances.

1. Ils devraient être caractérisés par le bien-être. L'obéissance signe de résignation. Plus nous sommes éprouvés, plus notre attachement au Christ doit être fort ( Job 5:19 ). L'utilité active est un remède aux problèmes.

2. L'âme doit être plus valorisée que le corps.

3. Vues élargies de l'amour et de la sollicitude de Dieu.

4. L'abandon réel de l'âme à Sa garde. « Qu'est-ce qui peut nous séparer ? etc.

Application:

1. Voyez la dignité, la richesse et le bonheur du peuple de Dieu ; Il les aime et les protège, et est leur part ( Psaume 44:16 ).

2. Apprenez la folie de faire confiance aux ressources humaines au milieu des épreuves de la vie.

3. Notez la folie de ceux qui persécutent l'Église de Dieu ( Ésaïe 54:17 ). ( Le prédicateur laïc. )

Tranquillité dans la souffrance

Ces paroles contiennent le vrai principe de la patience chrétienne et de la tranquillité d'esprit dans les souffrances de cette vie, exprimant à la fois en quoi elle consiste et quels en sont les fondements.

1. Il réside en cela, engager l'âme à Dieu dans le bien. Si vous voudriez confier votre âme à la garde de Dieu, sachez qu'il est un Dieu saint, et qu'une âme impie qui marche dans n'importe quelle voie de méchanceté, qu'elle soit connue ou secrète, n'est pas une marchandise convenable à remettre dans sa main pure pour qu'elle la garde. Par conséquent, méfiez-vous des pollutions volontaires et des voies impies. Les voies lâches relâcheront votre emprise sur Lui et votre confiance en Lui.

Si tu lui donnes ton âme pour qu'elle respecte les conditions de la liberté de pécher, il la chassera de ses portes et te la remettra pour que tu la regardes comme tu veux toi-même. Oui, dans les voies du péché, tu le voles en effet, et tu l'emportes de Lui ; tu te mets hors de la portée de sa défense, va sans les tranchées, et tu es, à tes risques et périls, exposé à des armées de malheurs et de misères.

Autant de péchés qui entrent, autant de paix en sortira. Les afflictions ne peuvent pas s'y introduire pour le briser, mais c'est le péché qui le fait. Tous les vents qui soufflent sur la terre de tous les points, ne l'agitent pas ; seul ce qui dans les entrailles fait le tremblement de terre. Je ne veux pas dire que pour des infirmités un chrétien doive être découragé. Mais prends garde à ne pas marcher dans le péché, car cela ébranlera ta confiance. Engagez-vous à garder leurs âmes.

Leur souci principal est que quoi que ce soit soit perdu, cela ne le peut pas ; c'est le bijou, et donc le premier soin est de cela. Si l'âme est en sécurité, tout va bien ; c'est assez riche. Que peut-il profiter à un homme, s'il gagne le monde entier, dit notre Sauveur, et perd son âme ? Et alors, qu'est-ce que cela va nuire à un homme, bien qu'il perde le monde entier, s'il gagne son âme ? Rien du tout. Maintenant, le chemin est le suivant, confiez-le à Dieu : cela dit beaucoup, mais peu le font.

Remettez vos âmes entre ses mains, déposez-les là-haut, ainsi est la parole, et elles sont en sécurité, et peuvent être calmes et calmes. Apprenez de là quel est l'acte de foi approprié ; il roule l'âme sur Dieu, l'ose dans sa main, et s'en repose satisfait, étant là. Et il n'y a pas d'autre moyen que cela d'être tranquille à l'intérieur, d'être imprenable et immobile dans tous les assauts, et fixé dans tous les changements, croyant en Son amour gratuit.

Le fondement de cette confiance est dans ces deux choses, la capacité et la fidélité en Celui en qui nous avons confiance. Il y a beaucoup dans une persuasion de la puissance de Dieu. S'il a pu leur donner l'être, il est certainement capable de les empêcher de périr. Cette relation d'un créateur implique également une propension bienveillante et une bonne volonté pour les œuvres de ses mains. Et comme il est puissant, il n'est pas moins fidèle, un créateur fidèle, la vérité même.

Ceux qui croient en Lui, Il ne trompe ni ne déçoit jamais. Il y a un autre motif de tranquillité contenu dans le premier mot, qui renvoie au discours précédent, « Pourquoi » - quoi ? Voyant que vos reproches et vos souffrances ne sont pas sans fin, oui, qu'ils sont courts, ils finiront rapidement dans la gloire, ne vous en préoccupez pas, négligez-les. L'œil de la foi le fera. Un instant passé, et quels sont-ils? ( Mgr Leighton. )

Le refuge de l'âme

I. La souffrance des saints. Que cela nous enseigne deux devoirs. Premièrement, se préparer aux maux avant qu'ils ne surviennent ; ensuite, pour les accueillir quand ils sont venus. Ils ne nous rencontreront donc ni avec crainte, ni ne nous quitteront avec tristesse.

II. L'intégrité de cette souffrance. On dit seulement qu'ils souffrent selon la volonté de Dieu, qui souffrent d'abord innocemment, puis patiemment.

III. Le confort de cette intégrité. Celui qui souffre pour le témoignage de Christ a confiance en la miséricorde de Dieu.

IV. L'audace de ce confort.

1. Dieu nous aime, en tant que notre Créateur.

2. Dieu nous est fidèle, aussi infidèles que nous lui ayons été.

V. La prudence de cette audace. « À bien faire. »

1. Le méchant peut confier son âme à la garde de Dieu, mais comment est-il sûr que Dieu s'en chargera ? Que doit faire Dieu d'une âme immonde et polluée ? L'âme doit enfin être confiée à quelques-uns ; or il n'en est que le receveur dans la mort, celui qui l'a gardé dans la vie. Si Satan l'a toujours gouverné, Dieu ne l'embrassera pas.

2. Un homme peut faire le bien, mais manquer de ce confort ; il est donné à ceux qui font bien. Ce n'est pas faire le bien, mais bien faire qui amène Dieu à garder l'âme. Tu m'as servi, dit Dieu à Israël, mais selon tes propres convoitises. Servir Dieu c'est faire du bien, mais après leurs propres convoitises, ce n'est pas bien faire. Bâtir une église est une bonne œuvre ; mais si les fondements en sont jetés dans les ruines des pauvres, leurs enfants ne viennent pas prier pour eux, mais maudissent le constructeur. ( T. Adams. )

Le soutien des hommes de bien sous leurs souffrances pour la religion

I. Lorsque les hommes souffrent réellement et véritablement pour la cause de la religion et de la vérité de Dieu, ils peuvent avec confiance s'engager (leur vie et tout ce qui leur est cher) au soin plus particulier de sa providence. Quand on peut dire que les hommes souffrent vraiment pour la cause de la religion et de la vérité de Dieu, et quand ce n'est pas le cas.

1. Quand les hommes souffrent pour ne pas avoir renoncé à la vraie religion, et parce qu'ils ne se déclarent pas ouvertement contre elle, et n'en apostasient pas.

2. Quand alors ils ne sont persécutés que pour avoir fait une profession ouverte de la religion chrétienne, en se joignant aux assemblées de chrétiens pour le culte de Dieu.

3. Lorsqu'ils souffrent de ne l'avoir trahi par aucun moyen indirect et indigne.

4. Quand ils souffrent pour le maintien et la défense de tout article nécessaire et fondamental de celui-ci, bien qu'ils ne soient pas tenus de renoncer à toute la religion chrétienne.

5. Quand ils souffrent pour avoir maintenu la pureté de la doctrine et du culte chrétiens ; et pour s'être opposé et ne pas s'être conformé à ces grossières erreurs et corruptions que la superstition et l'ignorance avaient, depuis longtemps, introduites dans la religion chrétienne.

6. Quand ils souffrent pour ne pas avoir nié ni renoncé à une vérité claire et incontestable de Dieu quelle qu'elle soit ; oui, bien que ce ne soit pas un point fondamental et un article de religion.

Des cas où les hommes peuvent sembler souffrir pour la cause de la religion, mais on ne peut pas vraiment dire qu'ils le fassent.

1. Quand ils s'exposent imprudemment au danger et courent aux souffrances au nom de la religion.

2. Quand ils souffrent non pour leur foi, mais pour leur fantaisie, et pour l'erreur volontaire et affectée d'une mauvaise conscience.

3. Quand ils souffrent pour la profession ouverte et la défense de vérités inutiles.

II. Dans quelle mesure ils peuvent compter sur la providence de Dieu pour les soutenir dans ces souffrances. A quoi je réponds : que pourvu que nous fassions ce qui est de notre devoir de notre part, la providence de Dieu, ne manquera pas de sa part de nous supporter dans toutes nos souffrances pour sa cause, l'une de ces trois voies.

1. Pour nous protéger de ce degré violent de tentation et de souffrance, qui serait trop fort pour la force et la patience humaines.

2. En cas de tentation et d'épreuve aussi extraordinaires, nous donner les soutiens et les réconforts extraordinaires de Son Saint-Esprit.

3. En cas de chute temporaire et de fausse couche, pour nous relever par le repentir, et une plus grande résolution et constance sous les souffrances.

III. Quelle raison et quelle raison pour que des hommes bons s'attendent à recevoir les soins les plus particuliers et les plus particuliers de la providence de Dieu en cas de telles souffrances. La providence de Dieu s'étend à toutes ses créatures, selon celle du psalmiste : « Le Seigneur est bon pour tous, et ses tendres miséricordes sont sur toutes ses œuvres. Mais il exerce une providence plus particulière envers l'humanité ; et plus particulier encore envers ceux qui étudient pour lui plaire en lui obéissant et en faisant sa volonté ( Psaume 11:7 ; Psaume 33:18 ). Quand, dans toutes nos souffrances pour la cause de la religion, nous pouvons, avec confiance, nous engager aux soins plus particuliers de la providence de Dieu.

1. A condition toujours de ne négliger aucun moyen légitime de nous préserver des souffrances, ou de nous en délivrer.

2. À condition, de même, que nous n'essayions pas de nous préserver ou de nous délivrer de la souffrance par des moyens mauvais et illégaux.

3. A condition aussi que nous ayons confiance en la providence de Dieu et que nous nous y consacrions vraiment ; comptant sur sa sagesse et sa bonté, et nous soumettant entièrement à sa volonté et à sa disposition, à la fois quant au degré et à la durée de nos souffrances.

4. A condition encore, que nous prions Dieu avec ferveur pour son aide gracieuse, pour son réconfort miséricordieux et son soutien dans les souffrances ; qu'il lui plairait de fortifier notre foi et d'allonger notre patience, à proportion du degré et de la durée de nos souffrances.

5. A condition, en outre, que nous n'ayons pas confiance en nous-mêmes, et en la force et la force de notre résolution.

6. Pourvu en outre que, selon nos capacités, nous ayons été beaucoup dans l'exercice de l'aumône et de la charité.

7. À condition, avant tout, que nous soyons sincères dans notre religion, et que nous nous efforcions d'être universellement bons, et « saints dans toutes sortes de conversations », et « d'abonder en tous les fruits de justice, qui sont par Jésus-Christ, pour la louange et la gloire de Dieu. C'est le plus grand sens du bien, et le plus nécessaire, pour nous préparer aux souffrances, et nous donner courage et constance sous elles ; et de même d'engager la providence de Dieu à prendre soin de nous avec tendresse et à se soucier de nous, s'il juge bon de nous mettre dans un état de souffrance. ( Mgr Tillotson. )

La garde de l'âme

I. Observez à la fois le mystère et la miséricorde des souffrances du croyant dans ce monde.

1. C'est un mystère qu'il plaise à Dieu de soumettre son peuple à la souffrance.

2. Bien que nous puissions parfois le considérer comme un mystère, nous pouvons facilement voir que c'est une miséricorde - c'est selon la volonté de Dieu - à la fois quant à la fin à laquelle elle doit répondre, et quant à la mesure et au degré.

II. Il y a un sujet suprême qui, dans toutes nos souffrances, devrait être notre principal souci, c'est l'âme.

1. Il est infiniment plus précieux que le corps.

2. Le bonheur éternel dépend de la remise de l'âme à Dieu maintenant.

III. Le texte nous montre qui seul est qualifié pour être le gardien de ce trésor inestimable, notre âme immortelle.

1. L'âme appartient à Dieu.

2. Ce Créateur divin et miséricordieux a pourvu à la garde de nos âmes. Envoyé un Sauveur pour qu'ils s'engagent à les accepter et à les garder.

IV. Voilà un acte sacré de résignation et de confiance auquel tous, et spécialement tous ceux qui souffrent pour la justice, sont invités. Qu'ils Lui confient la garde de leur âme, etc.

1. Il s'agit d'un acte de foi reposant sur sa promesse de salut par l'intermédiaire d'un médiateur.

2. Cet acte doit être accompagné de bien-faire. Cela doit être dans le chemin de la justice. ( L'évangéliste. )

Un créateur fidèle . -

la fidélité de Dieu

C'est l'une de ces phrases bibliques sur lesquelles, dans de nombreux moments de besoin, les âmes des hommes peuvent se replier et se reposer. Engagez vos âmes, écrit l'Apôtre, en faisant du bien à Dieu en tant que Créateur fidèle. La première vérité impliquée dans cette phrase simple et large est que le Créateur a du caractère.

Un certain caractère bien connu et fondamental, celui de la fidélité, nous est garanti par cette Écriture en l'attribuant au Créateur. C'est l'une des caractéristiques générales de la révélation dans toute la Bible qu'elle attribue à Dieu certaines qualités morales distinctes ; qu'il fait ressortir par ceux-ci le caractère de Dieu, plutôt que la nature ou le mode selon lequel Dieu peut être conçu pour exister ou pour créer.

C'est la grande particularité de l'Ancien Testament. Cette seule caractéristique l'élève au-dessus de toute la littérature des temps anciens, comme une montagne claire au-dessus d'une jungle ; cette caractéristique en fait une Bible inspirante pour le monde, qu'elle exalte le Seigneur Dieu comme ayant un caractère vrai, saint, juste, miséricordieux, suprêmement moral. Vous avez connu un homme qui avait ce caractère de fidélité. Il a peut-être accompli peu dont les hommes se souviendront ; mais il a continué fidèlement son chemin.

Il se trouvait toujours là où d'autres avaient des raisons de s'attendre à le trouver. Beaucoup de vies de femmes fidèles ont été le seul fil conducteur à peine remarqué, continu, léger, mais non rompu, sur lequel a été lié et maintenu ensemble tout le bonheur et le succès des fils et des filles. Une vie fidèle ressemble à la route sûre et incessante, qui parcourt sans cesse les collines, et à travers les bois, et près des maisons des hommes, dans laquelle nous pouvons toujours revenir le soir, quelle que soit la distance que nous ayons parcourue. loin ou combien de temps nous avons pu suivre le ruisseau sinueux, à notre bon gré pendant la journée.

Or, ce caractère familier, familial, souvent inaperçu, mais fondamental est décrit par cette Écriture directement à notre Dieu. Il est le fidèle. D'autres Écritures lui attribuent des caractères plus transcendants, et la gloire même d'eux rend Dieu à notre pensée indicible et élevé comme les cieux au-dessus de nous. En poussant notre pensée sur ce personnage un peu plus loin, remarquons, deuxièmement, que dans cette phrase biblique est incluse la vérité que Dieu a une méthode régulière dans tout ce qu'il fait.

Car l'habitude régulière, ou l'action méthodique, est une qualité de fidélité. La personne qui est ici et là et partout, et dont les affaires ne sont jamais à leur place ; la personne dont la vie ne suit aucune méthode concevable peut avoir d'autres qualités attrayantes, mais ne serait pas considérée comme fidèle. De sorte qu'en parlant du Créateur comme fidèle, nous devons signifier qu'il a suivi une certaine méthode dans la création.

Nous disons que notre Dieu a ses habitudes de procédure régulières : qu'il ne traite pas sa création maintenant sur un plan puis sur un autre ; qu'il ne laisse pas ses affaires divines courir d'elles-mêmes d'âge en âge sans pensée, système ou ordre. Le Créateur fidèle est le Dieu des habitudes régulières, le Dieu du système, le Dieu qui a son propre temps et place pour tout. Maintenant, pensez à quel point cela signifie pour nous de savoir que Dieu est méthodique, que ce soit dans le domaine de la nature ou de la rédemption.

Deux choses utiles en particulier, permettez-moi de mentionner comme d'importance quotidienne pour nous dans l'habit méthodique de la fidélité divine ; le premier est que parce que Dieu tout au long de la nature et de l'histoire a suivi sa méthode choisie, nous pouvons étudier ce qu'il a fait, et découvrir dans une certaine mesure au moins quelle est sa méthode, et comme nous le découvrons, nous pouvons faire confiance et y ajuster nos plans de vie, nos efforts et nos espoirs.

Ainsi nous pouvons vivre sûrement, comme nous vivons selon la méthode de Dieu. Considérez ainsi la méthode de Dieu dans la création naturelle. C'est l'affaire de toutes nos sciences de le découvrir. Et à mesure que notre science découvre la méthode de Dieu dans la nature, nous pouvons apprendre à l'utiliser dans nos actes. Nous propulsons nos tramways, nous éclairons nos maisons, nous faisons fonctionner nos machines, nous multiplions nos commodités, parce que nous avons découvert quelque chose sur l'habitude ou la méthode régulière de Dieu de la lumière et de l'électricité et de la mécanique admirable de la création, à laquelle de le commencement Il a été fidèle.

Alors que nous apprenons quelles sont les lois de la vie - les lois du développement, de la survie et de la fécondité - nous découvrons encore plus de vérité concernant les méthodes du fidèle de toute éternité ; et nous; devons faire confiance à ces lois de la vie, et y ajuster notre libre action, ou nous périrons. Il en est de même dans le royaume des cieux. Dieu a Ses méthodes providentielles d'entraînement de l'âme, d'élargissement et de maturation de l'âme.

L'expérience révèle dans une certaine mesure ces méthodes spirituelles du fidèle ; et il y a de la vie, de l'espérance et de la paix à leur soumettre nos âmes. L'autre particularité que je voudrais faire ressortir de cette vérité générale de la méthode que le fidèle Créateur observe est celle-ci : une bonne méthode, on le sait, n'est pas à écarter de temps en temps parce qu'elle peut sembler ne pas répondre exactement à toutes les cas et éventualités.

Ainsi, le fait que Dieu a une méthode, et doit l'avoir pour être fidèle, est une raison suffisante pour qu'il ne modifie pas le cours de sa providence pour répondre à certains de nos désirs, quel que soit le bon Dieu désire nous satisfaire. Nous devons en effet parfois changer nos méthodes, car nous constatons qu'elles ne fonctionnent pas. Mais les manières habituelles de Dieu de faire les choses, que ce soit dans l'évolution de la création ou dans Son œuvre rédemptrice de création de toutes choses nouvelles - les méthodes de Dieu ont été formées dans la sagesse, et sont dans l'ensemble les méthodes auxquelles on peut se fier pour élaborer le plus grand quantité de bien créature possible.

Il n'y a donc aucune nouvelle raison, résultant d'une conjoncture de forces naturelles, ou même d'une urgence de l'histoire humaine, qui devrait conduire Dieu à changer les lois de la vie ou à donner à son Église une autre méthode d'amour rédempteur que celle qui a été suivi, et est maintenant poursuivi, par la sagesse divine sur cette terre. Si, alors, la persistance de Dieu à suivre ses voies bien connues de la nature et de la grâce peut parfois sembler opérer un mal accidentel ; si la fermeté de Dieu à laisser le feu brûler, et les éclairs éclater, et les inondations dévorantes submerger, ainsi que le doux soleil restaurer et fructifier, peut parfois détruire les maisons humaines ou désoler pendant une saison les cœurs humains-néanmoins, c'est sa fidélité qui est impliqué,

Un troisième élément va de pair avec ceux qui viennent d'être mentionnés. Ce texte contient également la vérité apparentée que Dieu a un but ou un objet. La fidélité est la fidélité à son but ou à son objet. Il exige que l'objectif soit gardé en vue. La plénitude au plus haut est pour nous d'être fidèles à nos idéaux. C'est le même genre de loyauté envers le Créateur. C'est également une pensée très édifiante pour nous, que le Créateur depuis le commencement, et à travers toute la méthode de Son travail, n'a jamais perdu de vue le but ; qu'il est fidèle aux idéaux divins ; l'idéal divin d'une vie libre de la créature capable de pécher et de souffrir, car faite aussi pour atteindre une justice et un amour qui ne peuvent jamais être atteints que sur le chemin de la liberté spirituelle ; l'idéal divin aussi de l'esprit incarné, capable d'être élevé par la mort à la perfection céleste.

Cela appartient également à la fidélité de Dieu. Une autre caractéristique pourrait être ajoutée à ces trois éléments de caractère moral, de méthode et de but, qui sont compris dans la fidélité de notre Dieu, à savoir la responsabilité. Cette dernière, cependant, pourrait être considérée plutôt comme la résultante de toutes les autres, ou comme une conséquence de la fidélité. Dieu est responsable. Pensez-y en relation avec votre être et votre vie personnels, ainsi qu'en relation avec les affaires du monde de Dieu.

Peut-être sommes-nous plus disposés à y penser dans cette dernière relation, et à admettre la responsabilité de Dieu pour le monde en général et son gouvernement, que nous ne le sommes à lui faire confiance en référence à nos propres vies individuelles. Mais c'est également vrai des deux. Nous devons assumer la responsabilité divine sur la grande échelle de l'histoire. Lorsque le brave Martin Luther était autrefois aux abois et enclin à être trop inquiet concernant les perspectives de la Réforme, le calme Philip Melanchthon à ses côtés lui disait : « Martin, que Dieu soit le gouverneur du monde.

« Le Créateur fidèle est le Responsable. Il n'y a pas un verset de prophète ou d'apôtre, il n'y a pas une parole prononcée par Jésus-Christ, pour nous faire supposer un instant que Dieu d'en haut se soustrait à sa responsabilité pour son monde ; ou qu'il rejetterait pour un instant sur n'importe quel homme la moindre de sa divine responsabilité des affaires. Il n'y aurait en effet aucune utilité et aucun espoir pour quoi que ce soit que nous puissions faire ou dire pour rendre les choses humaines meilleures sans cette responsabilité préalable et finale de Dieu, le fidèle d'éternité en éternité.

Que Martin Luther fasse et ose comme le grand réformateur, car Dieu est le Gouverneur du monde. Faisons de notre force tout ce que nos mains trouvent à faire, parce que nous ne sommes que des serviteurs, et la responsabilité appartient à Dieu. Enfin, prenons cette même vérité dans notre pensée quotidienne de nous-mêmes et de ceux dont la vie est liée dans ce monde et au-delà. Dieu vous a donné, à vous et à eux, le pouvoir de vivre ensemble dans des affections et des recherches communes.

Il sera fidèle à ses propres dons. Il ne se reniera pas dans l'être et les pouvoirs de vie, de pensée, d'amour, qu'Il vous a donnés à vous et à eux. Dieu a rendu ces cœurs humains capables d'amour immortels, et même dans leur deuil capables de prouver et d'approfondir leur puissance d'amour ; Il est fidèle ; Il ne peut pas se renier dans les cœurs humains qu'il a faits. ( Newman Smyth. )

Un créateur fidèle

Supposons que , à la place de Dieu en tant que Créateur, nous remplaçons le hasard ou le destin, ou la loi, quel vide , nous devons à la fois dans les régions les plus élevées de la pensée et de sentiment! Si vous n'êtes que la progéniture d'une force aveugle, inintelligente, inconnue ; si vous êtes le produit de ce que les hommes appellent « une tendance » ou une loi, n'êtes-vous pas immédiatement abandonné à une dignité consciente, qui a été l'un des facteurs et des influences les plus ennoblissants de votre vie ? En tant qu'enfant de Dieu, vous avez un motif suprême d'être semblable à Dieu ; en tant que créature de force, vous êtes privé de tous ces motifs.

I. Dieu le créateur est fidèle est ses relations avec nous ses créatures. Il n'est certainement pas présomptueux d'affirmer que Dieu a assumé, par l'acte même de nous créer, quelque chose comme la responsabilité de notre bien-être. Nous ne pouvons pas concevoir un Dieu appelant à l'existence des créatures sensibles comme nous, puis nous laissant à nos propres malheureux appareils. Nous raisonnons par analogie, nous disons, dans les dispositions communes de la société, que la filiation comporte l'idée d'obligation.

Mais venons-en aux déclarations et aux faits, les déclarations de l'Écriture et les faits de la vie humaine. Dans le Livre, nous lisons, d'un bout à l'autre, que Dieu a la charge de notre existence ; qu'il reconnaisse notre droit, en tant que ses créatures, en tant que ses enfants, à sa bonté, sa sagesse et son amour. Nous franchissons la troisième étape de l'enquête et examinons les faits de la vie. De même qu'un parent cherchera à adapter l'environnement d'un enfant à ses pouvoirs et à ses capacités, à le placer dans une position où il obtiendra tous les plaisirs compatibles avec sa croissance et son développement ; ainsi Dieu a pourvu aux choses qui sont. Il a aménagé le monde comme une crèche et une école convenables pour la famille de l'homme qu'il éduque pour une vie immortelle et parfaite.

II. Dieu le créateur est fidèle au grand dessein pour lequel il a fait de nous ses créatures. Ici et maintenant, nous ne pouvons pas voir quel est le dessein de la création du centre commercial, c'est-à-dire pas tout ce que Dieu a l'intention de faire de nous ; comment Il a l'intention bientôt dans un autre état d'être de nous utiliser. Nous ne faisons ici que nous préparer à l'œuvre sublime d'un avenir, nous préparant à accomplir ce que notre Père a en vue pour nous depuis le début.

Cela aurait pu être pour une position et un service non négligeables qu'il fit réellement des hommes à sa propre ressemblance, leur donnant le grand honneur de se ressembler dans ces caractéristiques spirituelles qui constituent l'essence de son être. Depuis quelque temps, je regardais avec un intérêt mélancolique les magnifiques désolations du château de Kenilworth. C'était un spectacle qui remplissait le cœur de regrets, mais sous une partie se trouvaient des ouvriers occupés à introduire de nouvelles couches de pierre.

En demandant ce qu'ils faisaient, on m'a dit qu'ils soutenaient la ruine pour éviter qu'elle ne s'aggrave. C'était tout ce que le propriétaire de cet endroit autrefois célèbre pouvait faire : soutenir la ruine ! Avec cela il doit être content ; mais il ne serait pas surprenant qu'il la laisse seul face au rapide processus de décomposition. La nature humaine est ruinée, mais pas laissée à pourrir, pas simplement empêchée de s'aggraver. La volonté de Dieu est un rétablissement complet, une restauration à une gloire encore plus grande dans toutes ses parties, et à cette fin, rien que le Père Divin pourrait dépenser qui servirait cet objectif n'a été retenu.

Un Créateur fidèle ! Qui lui ressemble ? Il ne nous a jamais quittés et ne nous a jamais abandonnés. Et il ne le fera pas tant que nous ne refléterons pas à nouveau sa gloire dans la plus grande mesure et que nous ne serons pas prêts à occuper cette place élevée et à rendre ce grand service pour lequel nous avons été conçus à l'origine. En nous étant fidèles, ne pouvons-nous pas lui faire confiance et confier nos âmes à Hint ? ( W. Braden. )

Le fidèle créateur

I. Dieu est fidèle en répondant aux revendications de ses créatures. Même de la création animale, c'est vrai. Les « tendres miséricordes de Dieu sont sur toutes ses œuvres ». Les « sources des vallées donnent à boire aux bêtes des champs ». « Il fait pousser l'herbe pour le bétail. « Pas un moineau ne tombe à terre sans ton Père. » Et sûrement Dieu est fidèle aussi en répondant aux revendications de l'homme.

Les appétits, les désirs et les affections dont l'homme a été doté ont des moyens de satisfaction correspondants au vol dans le monde qui l'entoure. Il y a de la nourriture pour son corps - pour son intellect - pour son cœur. Si Dieu est ainsi fidèle en répondant aux demandes de ses créatures, il est certainement fidèle aussi dans le sens d'être digne de notre confiance.

II. Dieu est fidèle en adhérant à son dessein originel dans la création. L'humanité, dans son idée, est une chose sainte et bénie ; et cette idée doit encore être réalisée. Dieu n'a pas créé le péché, mais Il en triomphera. Comme l'homme a choisi de ne pas être éduqué en restant ferme, il doit être éduqué par et par sa chute même. Et ainsi le «créateur fidèle» devient le rédempteur miséricordieux. Combien fidèle est cet amour qui nous enverra même du chagrin - oui, et prendra le chagrin sur lui-même - plutôt que de nous permettre de manquer le destin pour lequel il nous a créés.

C'est le dessein de Dieu de vous rendre saint et béni. Pour cela, il vous a créé. Pour cela, le Christ est mort. Pour cela, Dieu vous éduque. Et assurément, s'il est ainsi fidèle en adhérant à son propre dessein vous concernant, il l'est aussi en ce sens qu'il est digne de votre confiance. S'il croise vos vœux et contrecarre vos projets, c'est peut-être simplement parce qu'il ne veut pas vous laisser vous ruiner. Il vous conduirait à l'humilité. Il soumettrait votre égoïsme et votre propre volonté. Il enrichirait toute votre nature spirituelle. Il vous conduirait à Christ ou à une plus grande sympathie avec Christ. ( JC Finlayson. ).