2 Jean 1:3

La grâce soit avec vous, la miséricorde, la paix.

Grâce, miséricorde et paix

La grâce dans l'Écriture comprend tous les sens qu'elle porte, séparément et à part, dans nos dialectes communs. Quand vous dites d'une personne royale, « Comme il est gracieux » ; quand vous dites d'une belle femme : « Quelle grâce y a-t-il en elle » ; quand vous parlez d'un homme n'ayant pas la grâce de rendre un bien qui lui a été fait ; vous indiquez quelque aspect de cette grâce que la Source de tout bien accorde aux hommes ; qui devient en eux une beauté répondant à celle dont elle dérive ; qui éveille la réaction que nous appelons gratitude ou action de grâce.

Et cette grâce qui se manifeste envers les créatures qui ont besoin du pardon quotidien est inséparable de la miséricorde, qui, comme elle, procède de la nature de l'être qui la montre, et devient un élément de la nature de l'être à qui elle est montrée. -le miséricordieux obtenant miséricorde. Et cette grâce ou miséricorde qui s'écoule vers les créatures qui ont été éloignées de leur Créateur, qui ont été en guerre avec Lui - et, étant en guerre avec Lui, ont été, nécessairement, en guerre les unes contre les autres et elles-mêmes - devient la paix. ou l'expiation.

Mais que la grâce, parce qu'elle est royale, gratuite et imméritée, ne doit pas être supposée capricieuse ; que la miséricorde ne puisse être considérée comme dépendante de la miséricorde qu'elle appelle ; que la paix ne se juge pas sur les résultats qu'elle produit ici, où souvent sa proclamation est le signal de nouveaux combats ; ils sont déclarés venir de Dieu le Père et de Jésus-Christ le Fils du Père, en vérité et en amour ; ceux-ci étant la Divinité essentielle ; ceux-ci demeurant absolument dans le Père ; rayonnant pour tous dans la vie du Fils; tandis que l'Esprit dans lequel ils sont éternellement unis les communique à la famille du ciel et de la terre. ( FD Maurice, MA )

La grâce d'abord

Notre pauvreté veut la grâce, notre culpabilité veut la miséricorde, notre misère veut la paix. Gardons toujours l'ordre de l'apôtre. Ne mettons pas la paix, notre sentiment de paix en premier. Les émotifs sont une théologie à l'envers. Les apôtres ne disent pas « paix et grâce », mais « grâce et paix ». ( Ep. Wm. Alexander. )

Le salut commun

Dans cette courte lettre, John ne regrette pas l'espace pour une salutation. C'est la salutation ou la bénédiction commune qui pourrait être prononcée sur n'importe quel chrétien, qu'il n'ait guère plus qu'une profession décente, ou qu'il se soit distingué, comme cette dame l'était, par des œuvres vraiment bonnes. Ce que la familiarité a fait des mots bien sûr pour nous n'étaient pas des mots bien sûr ou une forme vide pour Jean, bien qu'il ait dû les répéter et les entendre plus souvent que n'importe lequel d'entre nous.

C'est une pensée : nous devrions nous attarder sur les mots jusqu'à ce qu'ils s'accrochent fermement à nos cœurs, jusqu'à ce que nous ressentions leur signification divine. Et une autre pensée est celle-ci : chaque individu a besoin de toute cette bénédiction. Ne nous perdons-nous pas souvent dans la masse ? Grâce, miséricorde, paix : les bénédictions se tiennent dans l'ordre qui leur est dû, la première menant à la seconde, et la seconde assurant la troisième. Il y a un quatrième mot, en effet, qui inclut tous les trois, le plus grand mot de toutes les langues : l'amour.

John y parvient à la fin de sa phrase. Mais il n'aurait pas pu être utilisé à la place de la grâce et de la miséricorde. Car la grâce exprime la faveur divine considérée comme imméritée. C'est la source de tout don bon et parfait qui descend du Père des lumières pour nous qui n'avons aucun droit sur Lui, qui n'avons rien en propre pour susciter l'amour. La miséricorde, encore une fois, est plus qu'une simple grâce ; c'est l'amour souverain qui plaint et pardonne les pécheurs, ceux qui méritent positivement du mal de Dieu.

Alors la paix vient à sa place et à l'ordre. Si cette paix avec Dieu, une réalité claire et substantielle dans un Médiateur crucifié et intercédant, alors toute autre paix. L'Ancien prend soin de faire ressortir la source d'où vient la bénédiction suprême. Cela vient de Dieu en effet, mais de Dieu dans sa relation de nouvelle alliance avec l'homme - "de Dieu le Père". Dieu était maintenant pour eux non moins le Créateur, le Législateur, le Juge, mais Il était, en Christ, aussi et surtout le Père.

« Et de la part du Seigneur Jésus-Christ. » Ici, il n'y a pas de perplexité distrayante, il n'y a que la plénitude et le repos, lorsque le cœur, plutôt que la tête, est engagé au sujet de la grâce, de la miséricorde et de la paix. Dans l'esprit de Jean, le saint mystère de la Trinité était, tout en n'étant pas moins sublime, plus un fait qu'un mystère, car il avait vu le Seigneur Jésus-Christ manifester la gloire du Père, plein de grâce et de vérité, et emporter le péché du monde. Cette bénédiction se distingue par les mots ajoutés : « En vérité et amour ». ( AM Symington, DD )

Grâce, miséricorde et paix

« Grâce, miséricorde et paix » sont liés les uns aux autres d'une manière très intéressante. L'apôtre part, pour ainsi dire, de la source et trace lentement le chemin de la bénédiction jusqu'à son implantation dans le cœur de l'homme. La grâce, se référant uniquement à l'attitude et à la pensée divines ; la miséricorde, la manifestation de la grâce en acte, se référant à l'œuvre de cette grande divinité dans sa relation avec l'humanité ; et la paix, qui est l'issue dans l'âme du flottement sur elle de la miséricorde qui est l'activité de la grâce.

« Grâce de Dieu le Père et du Seigneur Jésus-Christ, le Fils du Père. » Ces deux-là, mélangés et pourtant séparés, avec lesquels un chrétien a une relation distincte, ces deux-là sont les sources, également, de toute la grâce. L'idée biblique de la grâce est l'amour qui se penche et qui pardonne et qui communique. La première chose donc qui m'y frappe, c'est qu'elle exulte dans cette grande pensée qu'il n'y a aucune raison pour l'amour de Dieu que la volonté de Dieu.

Le fondement même et la notion du mot « grâce » est un don gratuit, immérité, non sollicité, auto-induit et tout à fait gratuit, un amour qui est sa propre raison. L'amour de Dieu est comme un puits artésien ; chaque fois que vous frappez vient, spontanément, jaillissant dans la lumière parce qu'il y a une réserve centrale de celle-ci sous tout, les eaux brillantes et éclatantes. La grâce est un amour qui ne se prolonge pas, mais qui éclate, auto-origine, immérité.

Et puis laissez-moi vous rappeler qu'il y a dans cette grande parole la prédication que l'amour de Dieu, bien qu'il ne soit pas détourné, est rendu tendre par notre péché. La grâce est l'amour accordé à une personne qui peut raisonnablement s'attendre, parce qu'elle mérite, à quelque chose de très différent. Ensuite, si nous nous tournons un instant de cette fontaine profonde vers le ruisseau, nous obtenons d'autres pensées bénies. L'amour, la grâce, se brisent en miséricorde.

De même que la grâce est l'amour qui pardonne, de même la miséricorde est l'amour qui plaint et aide. La grâce de Dieu se ramollit en miséricorde, et toutes ses relations avec nous, les hommes, doivent être fondées sur le fait que nous ne sommes pas seulement des pécheurs, mais que nous sommes faibles et misérables, et donc sujets à une compassion qui est le paradoxe le plus étrange d'un monde parfait et Cœur divin. La miséricorde de Dieu est le résultat de sa grâce. Et comme sont la fontaine et le ruisseau, ainsi est le grand lac dans lequel il se répand quand il est reçu dans un cœur humain.

La paix vient, la somme suffisante de tout ce que Dieu peut donner et dont les hommes peuvent avoir besoin, de sa bonté et de leurs besoins. Le monde est trop vaste pour être réduit à un seul aspect des diverses discordes et disharmonies qui troublent les hommes. Paix avec Dieu; paix dans ce royaume anarchique en moi, où la conscience et la volonté, les espoirs et les peurs, le devoir et la passion, les peines et les joies, les soucis et la confiance, se combattent sans cesse ; où nous sommes déchirés par des buts conflictuels et des revendications rivales, et partout où une partie de notre nature s'affirmant contre une autre conduit à des guerres intestines et trouble la pauvre âme.

Tout cela est harmonisé et apaisé, et rendu concordant et coopératif à une grande fin, lorsque la grâce et la miséricorde ont coulé silencieusement dans nos esprits et ont harmonisé nos objectifs et nos désirs. Il y a la paix qui vient de la soumission ; tranquillité d'esprit, qui est la couronne et la récompense de l'obéissance ; le repos, qui est le sourire même sur le visage de la foi, et toutes ces choses nous sont données avec la grâce et la miséricorde de notre Dieu.

Et comme l'homme qui possède cela est en paix avec Dieu et en paix avec lui-même, ainsi il peut porter dans son cœur cette singulière bénédiction d'une parfaite tranquillité et calme au milieu des distractions du devoir, des peines, des pertes et des soucis. Et maintenant un mot sur ce que ce grand texte nous dit sont les conditions pour un homme chrétien, de préserver, vivants et complets, ces grands dons, « Grâce, miséricorde et paix soient sur vous », ou, comme la version révisée plus lit avec précision, « sera avec nous dans la vérité et l'amour.

« La vérité et l'amour sont, pour ainsi dire, l'espace dans lequel coule le fleuve, si je puis dire, les rives du fleuve. Ou, pour sortir de la métaphore, celles-ci sont présentées comme étant les conditions dans lesquelles, pour notre part, nous recevrons cette bénédiction - « En vérité et dans l'amour. « Demeurer dans la vérité », c'est se maintenir consciencieusement et habituellement sous l'influence de l'Évangile de Jésus-Christ et du Christ qui est Lui-même la Vérité.

Eux qui, restant en Lui, réalisant Sa présence, croyant Sa parole, fondant leur réflexion sur l'invisible, sur leurs relations avec Dieu, sur le péché et le pardon, sur la justice et le devoir, et sur mille autres choses, sur Christ et la révélation qu'il fait, ce sont ceux-là qui recevront « la grâce, la miséricorde et la paix ». (A. Maclaren, DD )