2 Pierre 3:11-18

Voyant donc que toutes ces choses seront dissoutes.

L'immortalité et la science

C'est un fait singulier que ces mots ont beaucoup plus de probabilité de vérité qu'ils n'en avaient il y a une génération. Ensuite, la stabilité de l'univers physique était considérée comme un fait scientifique établi ; ce n'est pas ainsi considéré maintenant. Si ce monde et l'univers des mondes doivent subir parfois des catastrophes telles que la science et l'Écriture l'indiquent, voire même une destruction possible, où l'homme immortel doit-il demeurer ? La science physique touche principalement le destin humain en deux points de ce qu'on appelle techniquement le principe de continuité ; à savoir, la résolution de la pensée et du sentiment en changements moléculaires, et le développement de l'homme à partir des ordres inférieurs de la vie.

On pense que le principe milite contre l'immortalité, car il implique que toute la puissance de la vie est dans la matière, et que toutes les activités mentales et morales ne sont que l'opération de la matière organisée. Dans cette hypothèse, la pensée et le sentiment se résolvent dans le tourbillon des molécules et dans la formation et la destruction des tissus, un processus entièrement matériel, nécessaire dans son caractère et n'admettant aucune personnalité permanente.

Trouver quoi que ce soit en dehors de cette loi universelle dont l'immortalité peut être affirmée, quoi que ce soit qui survit lorsque le lien qui maintient ensemble les atomes tourbillonnant se brise, est une impossibilité selon cette conception. Au contraire, ses analogies semblent indiquer un résultat opposé. Il n'est pas étrange que la morosité de telles conclusions repousse l'esprit vers quelque meilleur espoir, et que les physiciens exploitent d'autres veines de vérité, ne serait-ce que pour échapper à l'horreur de la désolation à laquelle leurs propres triomphes les ont contraints.

M. Fiske dit : « Il y a peu de choses qui soient même intellectuellement satisfaisantes dans l'horrible image que la science nous montre de mondes géants se concentrant à partir d'une vapeur nébuleuse, se développant avec un gaspillage prodigieux d'énergie en théâtres de tout ce qui est grand et sacré dans l'effort spirituel, s'affrontant et explosant à nouveau en boules de vapeur mortes, seulement pour renouveler le même processus laborieux sans fin, un jeu de bulles insensé des forces de Titan, avec la vie, l'amour et l'aspiration engendrés pour être éteints.

» De tels sentiments caractérisent les physiciens les plus habiles de l'époque. Nous atteignons enfin soit le néant, soit une cendre, soit un choc et une répulsion incessants de boules de vapeur appelées mondes, avec des moments de vie possibles au milieu de vastes cycles d'âges sans vie. Nous arrivons au bout d'une route, mais ne trouvons rien pour nous dire pourquoi elle existe. La question s'impose à nous, si en regardant dans d'autres directions nous ne le pouvons pas ; inversez ce processus et trouvez une fin digne de la création, quelque chose au lieu de rien, le jeu de l'esprit au lieu du tourbillon des molécules, la vie au lieu de la mort.

Le verdict récent de la science quant au sort de l'univers matériel nous pousse avec une force irrésistible à croire en un monde spirituel invisible - non pas la croyance d'une foi religieuse, mais d'une raison froide et dure. L'autre point principal auquel la science physique touche la destinée humaine est en rapport avec cette partie de la doctrine de l'évolution physique qui soutient que toutes les formes de vie sont développées à partir de formes précédentes sous l'impulsion d'une force inconnue - une théorie pas encore exactement définie. , et loin d'être pleinement prouvé.

Prenez la forme la plus extrême de l'évolution - la matière ayant toute la puissance de la vie en elle-même - elle n'exclut pas nécessairement l'existence future. Si la matière peut atteindre l'esprit qui aspire à l'immortalité, sa potentialité ne pourrait-elle pas l'atteindre ? S'il peut développer la conception, ne peut-il pas développer le fait ? Si la question revient toujours, à quel moment dans le processus d'évolution, en accordant sa vérité pour le moment, le principe d'immortalité est inséré, ou prend possession ? instanciation d'une analogie.

A quel moment de sa croissance une plante acquiert-elle le pouvoir de s'auto-entretenir ? En tant que pousse, elle périt complètement si elle est coupée ; la repousse vigoureuse de la tige et des branches se dessèche également dans le néant ; la fleur n'est pas « une chose de pouvoir qui se renouvelle » ; mais la fleur, recueillant la lumière et la rosée dans son sein rougeoyant, y mêle sa propre essence de vie et porte ainsi une graine autour de laquelle elle replie ses pétales fanés comme un linceul, et tombe dans la poussière, non plus pour périr, mais pour vivre de nouveau.

C'est plus qu'une illustration, c'est un argument. Un être vivant sous la loi du développement en vient à avoir un pouvoir d'auto-perpétuation qu'il n'avait pas au début ; pourquoi n'en serait-il pas ainsi de la vie qui a culminé dans l'homme ? Il est la fleur de la vie, et dans son cœur seul peut se trouver le germe de l'existence éternelle. Mais cette phase du sujet n'est pas satisfaisante ; il n'est pas nécessaire de l'envisager sous ces suppositions, et nous nous tournons vers une autre.

Nous ne voulons pas une simple continuation, mais une base solide pour croire en la personnalité après la mort. L'évolution ne peut pas altérer le fait de la personnalité ici ou dans l'au-delà, simplement parce que l'homme transcende la nature, qui est le domaine de l'évolution. L'homme peut comprendre tout ce qui l'a précédé dans la nature, mais il ne s'y résume pas. Comme preuve grandiose de cela, nous ajoutons le fait de la nature morale avec sa caractéristique première de liberté.

M. Darwin lui-même admet que « le libre arbitre est un mystère insoluble pour le naturaliste ». La nécessité, qui est l'équivalent de la loi, n'a jamais pu faire évoluer la liberté. Mais le choix, ou la liberté, est la caractéristique constitutive de l'homme, sur laquelle est construit tout le tissu de sa vie et de sa nature morale. Cela fait de lui une personne ; c'est la base de son histoire. Cela le met au-dessus de l'ordre et du continu de la nature.

Le professeur Tyndall dit que le gouffre entre l'action cérébrale et la conscience est infranchissable, que « voici un rocher sur lequel le matérialisme doit se diviser chaque fois qu'il prétend être une philosophie complète de l'esprit humain ». L'admission est précieuse, non seulement en raison de son origine, mais pour sa vérité imprenable. Avec un tel gouffre entre les deux parties de la nature humaine - les processus moléculaires et le flux perpétuel d'un côté, et l'identité consciente, le sens moral et la liberté de l'autre - nous n'avons pas à nous sentir troublés par quoi que ce soit que l'évolution physique puisse affirmer de l'homme. : il ne peut tout simplement pas le toucher.

Nous pouvons maintenant construire notre argumentation quant à son destin, sans être entravés par aucune clameur qui peut nous parvenir de l'autre côté de ce gouffre, gouffre que la science elle-même reconnaît dans notre nature composite. Mais d'autres difficultés peuvent survenir, telles que la pensée que ce sentiment d'identité personnelle peut être temporaire, que comme notre vie a été retirée du grand océan de l'être, ainsi, ayant un certain cycle en elle-même, elle retombera en elle. , alors qu'une étoile se lève et se couche.

L'âge et l'enfance se ressemblent beaucoup, surtout quand chacun est normal ; le sommeil et l'inconscience marquent tous les deux. Comme il n'y a pas d'identité avant la petite enfance, y en a-t-il après l'âge ? Le fait que, malgré l'extrême plausibilité de cette analogie familière, l'esprit humain n'ait jamais accepté la suggestion, a une grande signification ; elle a senti instinctivement que cette ressemblance n'indiquait pas une réalité. Descartes a soutenu : « Je pense, donc je suis. » S'il avait continué, je suis, donc je continuerai d'être, aurait-il prononcé une logique convaincante.

Accordé la conscience de la personnalité, et il est impossible de concevoir la non-existence. Si le moi est une unité, et non un conglomérat d'atomes, comment le faire disparaître ? Mais on peut dire que s'il y a une autre vie, il doit y avoir un autre monde. Où est-ce? De quoi composé ? S'il est dans les limites, ou sous les lois de la matière, il ne peut avoir aucune endurance. L'âme doit avoir une sphère comme elle, permanente, non fluctuante.

Certes, si la philosophie peut créer un univers dans lequel flotter les mondes et transmettre ces frémissements de soleils ardents que nous appelons chaleur et lumière, elle ne retiendra pas une sphère convenable pour l'âme lorsqu'elle rompra les liens de la matière. Nous basons notre preuve, cependant, non sur une simple analogie, mais sur la simple raison que la nature de l'âme exige une sphère appropriée et répondante, comme les ailes exigent de l'air et les nageoires de l'eau.

Sinon, la création est sans ordre et sans cohérence. Si nous cherchions cette sphère de l'âme, nous ne la chercherions pas dans aucun raffinement de la matière, ni dans aucun orbe au-delà des « murs enflammés du monde », mais plutôt dans un ordre opposé à cet ordre visible, comme l'esprit se tient contre le corps. Si, cependant, on dit que l'esprit doit toujours avoir un corps, ou quelque chose comme lui, pour le soutenir, un sub-sto - quelque chose comme du vif-argent sur un miroir, pour reprendre et retourner ses opérations, quelque chose pour soutenir la réaction et peut-être nécessaire pour céder la conscience - nous pouvons suivre un indice laissé par la science dans ses dernières suggestions.

Les physiciens du plus haut rang tiennent à l'existence d'un fluide pur ou non atomique remplissant tout l'espace, dans lequel nagent les mondes, une sorte de première chose à laquelle la matière atomique est une seconde chose. Mais tandis que la science reconnaît ainsi un fluide non atomique remplissant les espaces interstellaires comme base sur laquelle l'univers est un cosmos, ou un tout uni, elle ne peut contester l'analogie d'un fluide d'âme non atomique, ou éther, comme le base ou corps soutenant l'esprit, si nous voulons le revendiquer.

Comme nous pouvons l'imaginer, tous les mondes, de "l'étoile la plus élevée de la Lyra aux yeux bleus" au plus petit astéroïde, balayés ensemble dans un coin lointain de l'espace - un résultat non improbable - et le laissent libre de matière atomique mais rempli d'éther prêt à flotter et à unir un autre univers, afin que le corps atomique matériel puisse être balayé et rassemblé dans sa poussière d'origine, laissant intact le corps immatériel, base de l'esprit et de son action comme il l'avait été auparavant.

La science et l'Apocalypse sont ici très proches l'une de l'autre, la science exigeant une substance non atomique comme seule base possible de l'identité consciente, et l'Apocalypse affirmant « il y a un corps spirituel » et « Dieu lui donne un corps comme il lui plaît. . " ( TT Munger, DD )

Les perturbations de la nature, un argument pour une vie sainte

Rien ne nous prêche un tel sermon de la vanité de l'homme, de ses œuvres, de son ambition, de son art, de sa mode, de ses plaisirs, de sa science orgueilleuse et précoce, que l'instabilité de la terre et de sa dissolution définitive. Mais ces mouvements extraordinaires de la Nature ont pour nous un argument bien plus élevé que celui-ci.

1. Dans ces terribles convulsions du monde naturel, on trouve des motifs d'un moment inhabituel pour une vie la plus élevée et la plus sainte. La force de cet argument sera peut-être plus ressentie lorsque nous considérerons, d'abord, la relation vitale qui existe entre cette dissolution de la nature et le péché de l'homme. Les effets fatals du péché ne se sont pas limités aux limites de la nature humaine, mais ils s'étendent à toutes les limites de la création, apportant partout fléau et dérangement.

Les croissances imparfaites et anormales des arbres et des plantes ; les douleurs, les maladies, la mort, qui se déchaînent parmi ces choses muettes et inanimées ; les maux et les chagrins des animaux inférieurs ; le désolation des déserts, les régions de glace sans dégel, les agitations féroces et agitées de la nature, les incendies et les fermentations internes, les tempêtes et les distractions océaniques, sont des symptômes palpables de difficultés organiques et de maladies incurables dans tout le monde naturel.

Ne devrions-nous pas trouver dans cette exposition des troubles et de la discorde de la nature un argument irrésistible pour la sainteté de la vie ? Comment retarder d'abandonner ce contre quoi la nature des premiers rebelles, contre l'influence de laquelle la terre même proteste dans ses tonnerres volcaniques et ses profonds frémissements.

2. Encore une fois, nous trouvons un argument en faveur d'une vie sainte lorsque nous considérons la relation vitale qui existe entre cette dissolution de la nature et la restauration de l'homme. La dissolution n'est pas l'annihilation, c'est simplement la transformation. Ce ne sont pas les affres de la mort, mais les affres de la nature. Ils prédisent clairement une nouvelle création, dans laquelle tout ce qui détériore et gâche si terriblement l'actuelle sera absent.

La pensée de tout cela ne vient-elle pas enfin s'imposer à nous comme un formidable argument pour vivre en toute piété ? Aucun homme aux habitudes impures ou au caractère difforme et à la vie repoussante déformée ne traversera cette belle région, car là le fleuve de vie coule pur du trône éternel, et au lieu de l'épine il y a le sapin, et au lieu de la ronce il y a le myrte. ( GB Spalding, LL.D. )

La dissolution du monde

I. La certitude de la dissolution du monde. Que toutes ces choses soient dissoutes est une doctrine expressément délivrée dans l'Écriture, et par de nombreuses allusions impressionnantes ramenées au cœur de l'homme. A peine le jour se lève et gagne sa splendeur méridienne qu'il commence à décliner et se termine dans la nuit. A peine le printemps introduit la floraison de l'été que l'automne prend son règne, et alors les dévastations de l'hiver désolent toutes les beautés de l'année.

Autour de nous, tout change continuellement, et la vie elle-même est toujours en train de disparaître ; les cheveux gris et le look délavé nous rappellent vite que la vieillesse est proche. Rien n'est stable sur terre. Les villes, les États et les empires ont leur période définie. Les travaux des hommes périssent ; les monuments de l'art tombent en poussière ; même les œuvres de la nature vieillissent et se dégradent. Le monde a été créé pour le plaisir de Dieu ; et, quand son cours destiné est accompli, il ordonne sa destruction.

Il vit qu'à la fin du cours probatoire des générations d'hommes, leur habitation actuelle disparaîtrait. De l'opportunité de cette période, Lui seul peut juger. Mais au milieu de cette grande révolution de la nature, notre confort est que c'est une révolution menée par Lui, dont les mesures de gouvernement sont toutes fondées sur la bonté. Sur le choc des éléments et le naufrage de la nature préside la sagesse éternelle. C'est le jour du Seigneur, et des terreurs ses fidèles sujets n'auront rien à redouter.

II. La venue soudaine et inattendue de ce grand événement. Qu'ils sont misérables qu'elle surprendra au milieu de sombres conspirations, d'actes criminels ou de plaisirs débridés !

III. Les conséquences de la dissolution du monde pour l'homme.

IV. L'influence que la dissolution de toutes choses doit produire sur nos vies. Il doit produire un sérieux de pensée, à tout moment, sur l'esprit. ( D. Malcolm, LL.D. )

La fin de toutes choses

Nous pensons qu'il est tout à fait inutile de se demander si ces mots marquent un anéantissement de la matière, ou seulement sa purification préparatoire à sa réapparition sous une meilleure forme ; il suffit pour notre propos que l'effet soit le même que si le tout était démonté, et étoile après étoile et système après système s'éloignaient des vastes champs de l'espace.

I. Il y a deux manières de considérer et d'appliquer l'assertion relative à la dissolution de toutes les choses matérielles ; on peut en parler comme dissous, soit tels qu'ils sont en eux-mêmes, soit tels qu'ils sont possédés par nous.

1.Et d'abord sur le fait, pris à la lettre, que « toutes ces choses seront dissoutes ». Nous devons nous arrêter pour noter la sublimité et l'auguste du fait que le Tout-Puissant doit rester inchangé et immuable, tandis que les cieux, les soleils et les étoiles mêmes s'obscurcissent avec l'âge. Nous trouvons son éternité avant que la série ne commence, et nous la trouvons quand la série sera terminée. Qui parmi nous ne se sent pas réprimandé par la vérité maintenant présentée à son attention, s'il vit en effet dans la préférence des objets de vue ? Homme de plaisir ! continue de te délecter de choses qui flattent les sens ; homme d'apprentissage! continuez à négliger « la sagesse qui vient d'en haut » ; homme d'avarice ! persiste à chercher de l'or, et consomme tes jours et tes nuits à amasser des richesses ; homme d'ambition ! encore peiner pour la distinction,

Mais maintenant, vous tous, adorateurs des choses visibles, vous choisissez vous-mêmes immortels pour votre part ce qui est infini et périssable. Désignés vous-mêmes pour une durée sans fin, vous placez votre bonheur dans des objets qui doivent durer un temps puis disparaître complètement. « Toutes », oui, « toutes ces choses seront dissoutes ».

2. Mais nous vous avons fait remarquer - qu'il y avait un autre sens dans lequel cette déclaration pourrait être prise - en ce qui concerne la brièveté de nos propres vies, plutôt que la durée finie de toutes les choses visibles. Même s'il n'y avait jamais de changement prévu dans l'univers visible, si le soleil ne devait jamais s'éteindre ni la terre se consumer, vous ne pouvez pas nier qu'en ce qui vous concerne, « toutes ces choses » devraient « être dissoutes. .

« Nous ne discuterons pas avec le sensualiste au milieu des objets fascinants dont il se complaît ; nous ne discuterons pas avec l'avare pendant que l'or brille et scintille devant lui ; nous ne discuterons pas avec le philosophe comme le large arc des cieux fixe son étude ; mais nous discuterons avec eux au milieu des tombes d'un cimetière, et notre raisonnement sera ses habitants de tous âges et de tous rangs.

Nous n'avons pas besoin de continuer notre progression à travers la tache mélancolique; mais l'un de vous quittera-t-il le cimetière sans avoir le sentiment que tout le bien créé ne peut être apprécié que pour une courte période, et donc que ce n'est pas le bien qui devrait engager les affections des créatures destinées à l'immortalité ?

II. Mais essayons de placer devant vous cette inférence sous un point de vue un peu plus clair. L'apôtre soutient que, dans la mesure où toutes les choses visibles doivent « être dissoutes », elles ne doivent pas engager nos affections ; en d'autres termes, il argumente de l'éphémère de tout ce que la terre peut donner à la folie d'en faire notre bien principal ; et nous souhaitons vous prouver que l'argument est à tous égards sain et logique.

Vous devez admettre en général que la valeur ou la valeur et la possession dépendent en grande partie de la durée pendant laquelle il doit être apprécié. Les objets de la poursuite humaine sont pour la plupart précieux aux yeux des hommes à proportion de leur durée probable, et vous prenez le moyen le plus efficace de les déprécier en les prouvant transitoires pour eux-mêmes, ou transitoires pour leur possesseur.

Et si cela est vrai, il ne faudrait rien d'autre qu'une conscience réelle de la brièveté et de l'incertitude de la vie, pour que nous évaluions à leur juste valeur les richesses, les honneurs et les plaisirs du monde. Cela ferait paraître terne l'or que vous convoitez, et les honneurs que vous enviez s'estomper dans votre estime, et la connaissance pour laquelle vous peinez sembler de peu de valeur, et les plaisirs que vous avides de vous paraître insipides, étaient vous avez en effet l'habitude de vous attendre à votre décès, et deviez-vous réellement vous compter « étrangers et pèlerins sur la terre ». C'est uniquement parce qu'il n'y a pas de tel sentiment, et pratiquement aucun tel calcul que vous êtes encore si fasciné et absorbé par ce que le monde peut accorder à ses fidèles.

III. S'il y a un effet que plus qu'un autre cette considération de la dissolution de toutes les choses visibles est propre à produire, c'est une volonté « de faire le bien et de communiquer ». Devons-nous, si ce n'est que pour une courte période que nous pouvons avoir possession des choses terrestres - les amasserons-nous égoïstement ou les gaspillerons-nous pour notre propre plaisir, quand nous pouvons « nous faire des amis du mammon de l'injustice, ” et en sécurité, en agissant comme intendants plutôt que propriétaires, des richesses inaltérables en ce jour où la terre et les cieux fuiront devant celui qui est assis sur le trône. ( H. Melvill, BD )

Quelle sorte de personnes devriez-vous être . --

Les choses et les personnes, ici et au-delà

I. Une classification importante : « choses » et « personnes ».

1. Les choses. Nous appelons l'univers visible le grand système de choses. Nous devons parfois nous rappeler que ce ne sont que des choses. Les montagnes élevées qui nous impressionnent par leur sublimité sont simplement des choses. Les créations animales et végétales appartiennent à la même catégorie. Il existe des variétés infinies de vie, d'instinct, de structure et de forme ; mais tous sont des choses. Les biens dont les hommes s'enorgueillissent tant, et qui attirent tant de considération de leurs semblables, sont des choses et rien de plus.

Nos corps mêmes, si étroitement liés à nous-mêmes - inséparablement unis à nous pour cette vie - ne sont pourtant pas nous-mêmes. Ce ne sont que des choses. Jeunesse, élasticité et floraison; l'âge, la débilité et la décadence ne sont pas nous-mêmes, ni nos amis ; ce ne sont que des choses, des choses fragiles et changeantes.

2. Personnes. Les personnes sont douées d'intelligence et de volonté ; ils discernent à la fois le bien et le mal ; ils aiment et détestent. Quelle formidable prérogative, être une personne ! Quelle haute fraternité ! Dieu est une Personne. Les anges aussi. L'homme est l'image de son Créateur. Quel summum de danger est-ce là ! Quelle chute est possible d'ici ! Les choses existent pour les personnes, pas les personnes pour les choses. La création est pour Dieu, pas Dieu pour la création.

La nature, comme le sabbat, est pour l'homme, pas l'homme pour la nature, pas l'homme pour le sabbat. La philosophie populaire de nos jours renverse cet ordre. Son enseignement pratique est que les personnes existent pour les choses. Tant que vous courtisez les hommes, non pour ce qu'ils sont, mais pour ce qu'ils ont, vous mettez les choses au-dessus des personnes. Dans l'intention divine, les choses sont subordonnées aux personnes. Les affaires, la richesse, la compétence, la pauvreté sont des épreuves pour les hommes.

Ce sont des instruments d'éducation et de discipline. Aucune de ces choses n'est pour elles-mêmes ; ils sont ordonnés pour les personnes - pour le développement de l'esprit, de la conscience et du cœur de l'homme. La question solennelle au sujet de chacun est - devrait être maintenant - sera ci-après - non, qu'est-ce que l'homme a fait par les affaires ? mais, qu'est-ce que les affaires ont fait de l'homme ? Le credo du monde est : l'homme existe pour les affaires, pas les affaires pour l'homme.

La même perversion est visible dans l'abus du corps humain. Il faut parfois se demander : quel est l'homme, le corps ou l'âme ? L'homme extérieur est conçu pour être le test horaire de l'homme intérieur. La fin de la chose est exaucée, lorsque les habitudes intellectuelles, morales et spirituelles de la personne qui l'habite et l'utilise sont développées et perfectionnées. L'enveloppe tombe lorsque la tige et la feuille apparaissent.

II. Un contraste instructif : « Les choses » seront « dissoutes » ; Les « personnes » doivent continuer à « être ».

1. Les « choses » doivent être « dissoutes ». Le globe n'est que notre plus grande habitation, et, comme le corps que nous occupons, il ne survivra pas à ses usages. Ce n'est pas « sera dissous ». C'est « sont en train d'être dissous ». Les événements futurs sont proches de la vision du voyant. Il y a quelque chose du futur le plus lointain dans chaque présent immédiat. "Nous nous fanons tous comme la feuille." Les éléments de la mort, auxquels nous devons enfin succomber, agissent en nous tout au long de l'enfance, de la jeunesse et de la maturité. De même, les graines de la ruine finale sont semées dans le monde maintenant et poussent d'heure en heure.

2. Les « personnes » continuent de l'être. Les « personnes » ne peuvent pas « dissoudre ». La conscience de l'existence et le sens des responsabilités sont indestructibles. Ils peuvent être obscurcis, mais pas éteints. Les énergies intellectuelles et morales de l'âme sont un feu qui peut être enterré et, pour un temps, contraint de couver ; mais, découvert à l'air, il repartira en flammes éblouissantes.

Ah ! quels changements les personnes peuvent traverser, et rester toujours les mêmes ! Que de différences entre l'enfance et l'âge, et pourtant l'individu continue comme avant ! Un homme peut tellement altérer sa condition terrestre que le passé peut devenir un rêve et ne se réalisera plus dans le présent. Il peut modifier et même annuler tous les jugements qu'il a jamais tenus, et peut renverser tous ses principes moraux et ses espérances religieuses.

Mais même un soupçon ne traversera jamais son esprit pour confondre la conviction incontestée que, en tant que personne, il est inchangé et le même. La vie et la mort, la tombe et le jugement, le ciel et l'enfer, l'activité immortelle et les années interminables ne terniront jamais l'individualité d'une seule âme. La personnalité dans chaque esprit immortelle s'étendra dans une ligne de lumière inébranlable à toute éternité.

III. Une inférence solennelle : « Voyant donc que toutes ces choses seront dissoutes, quelle sorte de personnes devriez-vous être ».

1. Vous devez vivre dans l'accomplissement sanctifié de tout devoir envers Dieu et l'homme.

(1) "Dans toute conversation sainte." Le mot est au pluriel, "conversations". Comme d'habitude dans notre version, conversation signifie conduite. Le pluriel n'indique aucune conduite particulière, mais toute conduite sans exception.

(2) "Et la piété." Le pluriel apparaît ici aussi, « piétés ». La piété est toute pensée, sentiment et conduite qui sont possibles à un homme envers Dieu. C'est l'action de l'homme envers le ciel, comme la première est l'action de l'homme envers la terre. Pénitence pour le péché; la foi en Christ, dont le sang a été versé ; la poursuite avide de la grâce du Saint-Esprit, afin que la piété avec vous soit semblable à Dieu ; ces émotions, résolutions et actions qui peuvent purifier la conscience, apaiser le cœur et affiner le caractère, doivent distinguer les hommes qui reconnaissent que «toutes choses se dissolvent», que les «personnes» sont immortelles et peuvent être éternellement béni.

2. Dans le saint accomplissement de tous les devoirs envers l'homme, et dans la jouissance sacrée de tous les privilèges sanctifiés de Dieu, vous devez vous attendre à la grande consommation et, par la même conduite, la hâter.

(1) « En attendant la venue du jour de Dieu ». Le mot signifie regarder et attendre. Il cherche, sans doute, mais dans l'attente. Cet état d'esprit est le fruit de « toutes les saintes conversations et piétés ». Il ne peut pas être projeté par un souhait. Il ne peut pas plus être improvisé dans la vie chrétienne qu'un chapiteau corinthien élaboré ou un groupe éthéré de sculpture ne peut être jeté et terminé d'un coup. Une piété languissante et une mondanité croissante ne l'atteindront pas. Si vous voulez récolter la moisson, vous devez semer la graine et protéger la croissance montante de toute brûlure et blessure.

(2) "Et hâtant la venue du jour de Dieu." « Toutes les conversations saintes et toutes les piétés », créent non seulement l'état d'attente, mais dans la conception du Tout-Puissant qu'elles apportent au jour. Le grand système de "choses" est en train de se dissoudre, que de saintes "personnes", qui s'élèveront au-dessus de la ruine et vivront pour toujours, hâtent l'heure heureuse. ( H. Batchelor. )

Quelle sorte de personnes les professeurs chrétiens devraient être

I. zélé et sérieux quant aux préoccupations de la religion. « Qu'est-ce que cela servira à un homme, si », etc.

II. Pénitent et au cœur brisé ( Psaume 51:17 ).

III. Croire en Christ comme énoncé dans la parole ( Jean 6:27 ).

IV. Patiente et résignée. Parce que--

1. Leurs souffrances moins qu'elles ne le méritent.

2. Christ a davantage souffert pour eux.

3. Ils souffrent pour leur profit.

V. Bienveillant, condescendant et miséricordieux. Parce que Christ a été ainsi pour eux ( 2 Corinthiens 8:9 ; 1 Jean 3:16 ),

VI. Circonspect. Parce que leur danger est grand.

VII. Reconnaissant. Parce que toutes leurs bénédictions ne sont pas méritées.

VIII. Optimiste. Parce que ce que Dieu a fait pour eux assure tout.

IX. Prêts pour la dissolution de leur état actuel et le commencement de celui à venir. Apprendre d'où-

1. Le christianisme, lorsqu'il est réduit à la pratique, est bénéfique aux autres aussi bien qu'à nous-mêmes.

2. Le christianisme au plus bas parmi nous.

3. Dieu aidera ceux qui cherchent à être ce qu'ils devraient être ( Philippiens 4:13 ).

4. La considération de ce que nous devrions être nous enseigne notre besoin de Christ en tout ( Galates 2:19 ). ( H. Foster, MA )

Chercher et hâter la venue du jour de Dieu . --

Désir du jour de Dieu

I. Le privilège et le devoir imposés. Les chrétiens doivent vivre et marcher comme aux frontières de l'éternité, en mourant quotidiennement. Cette « recherche » de la venue du Christ est semblable à celle du veilleur qui attend avec une sérieuse sollicitude l'aube du jour. C'est le regard du désir, non du regret ; d'espoir, non de peur ; et c'est pourquoi il est ajouté « hâter » la venue du jour de Dieu. Le chrétien doit le faire de deux manières :

1. Dans le désir. A mesure qu'il s'approche du pays céleste, il doit en respirer davantage l'atmosphère ; s'imprégner de plus en plus de ces avant-goûts que la foi lui donne de sa béatitude.

2. En préparation.

II. Les moyens par lesquels nous pouvons parvenir à l'exercice de ce devoir et à la jouissance de ce privilège.

III. Les conséquences bénies qui résulteraient de notre recherche habituelle et de notre hâte à la venue du jour de Dieu.

1. Cela nous rendrait vigilants et circonspects.

2. Il nous soutiendrait dans les épreuves de la vie.

3. Cela nous rendrait audacieux dans la cause de notre Maître.

4. Cela nous conduirait à former des notions appropriées des choses du monde.

5. Cela ferait briller notre lumière plus brillante parmi les hommes. ( WC Wilson, MA )

Avancer le Second Avènement

D'après les Bibles qui ont des lectures marginales, il apparaîtra que ces mots admettent une construction différente - « Rechercher et hâter la venue du jour de Dieu. » Pratiquement, cela revient au même, que nous nous empressions vers Christ ou que Christ se hâte vers nous. Mais l'intention est que nous fassions les deux - " nous hâter ", et nous-mêmes " nous hâter ", " la venue de l'argile de Dieu ". Mais maintenant, la question se pose : « Est-ce que tout ce qu'un homme fait vraiment « hâter », d'un seul instant, la seconde venue du Christ ? C'est une question qui, en fait, se perd dans une bien plus grande : « Les actes du Tout-Puissant, qui sont tous prédéterminés de toute éternité, peuvent-ils être affectés par tout ce que font ses créatures ? » A chaque époque, les chrétiens doivent prier et travailler pour l'extension de l'évangile sur toute la terre.

Et si laborieux et si priants, ils peuvent obtenir des résultats. L'Église grandira, les âmes seront sauvées, Dieu sera glorifié. Mais, néanmoins, tout cela n'est que le gage d'une meilleure dispensation, les gouttes qui tombent qui annoncent que la douche arrive. « Mais les souhaits mortels, ou les sentiments mortels, peuvent-ils accélérer ce « jour de Dieu » ? » Assurément. Dieu a souvent, dans sa miséricorde, changé son temps pour l'amour de son peuple.

Beaucoup de choses sont revenues. La mort s'est retirée depuis quinze ans. La destruction d'une ville a été reportée sine die. De grandes calamités, menaçant un roi et son peuple, ont été transmises aux troisième et quatrième générations. Mais, est-ce que quelque chose, avec Dieu, est allé de l'avant ? « En ces jours-là, il y aura une affliction, telle qu'il n'y en a pas eu depuis le commencement de la création que Dieu a créée jusqu'à ce temps, et il n'y en aura pas non plus.

Et sauf que le Seigneur avait abrégé ces jours. Que signifie ce « raccourcissement » ? Que le jour de la délivrance a été avancé « à cause des élus ». Alors voici un grand et heureux événement « se hâter » pour l'homme ! Que devons-nous donc faire « pour hâter le jour de Dieu » ?

1. Priez pour cela. Quelle est la promesse, devrait toujours être, avec insistance, la prière de la dispensation.

2. Que l'Église vive dans l'amour et l'union, afin qu'une Église unie attire son Seigneur à « venir ».

3. Faire de grands efforts pour l'évangélisation du monde.

4. Cultivez la sainteté personnelle. Est-ce qu'il « viendra » jusqu'à ce que son épouse ait mis ses bijoux ? Et quand elle est parée, et quand elle est vraiment réunie, peut-il rester à l'écart ? ( J. Vaughan, MA )

Le jour de Dieu

Se peut-il que Dieu ait laissé à eux-mêmes de vastes étendues du temps présent ; qu'il s'est retiré dans un avenir lointain, où il exercera une juridiction qui ne lui appartient pas actuellement ? Certainement pas. Cela était inconciliable avec toute idée vraie de l'Omniprésent et de l'Éternel. Tous les jours sont assurément à Lui, qui est le Seigneur du temps. Chaque heure, chaque minute, à mesure qu'elle s'écoule, s'écoule sous son œil, ou plutôt dans sa présence englobante.

I. Par « le jour de Dieu », on entend un jour qui ne sera pas simplement le sien, comme tous les jours sont à lui, mais qui sera ressenti comme le sien - un jour où sa véritable relation avec le temps et la vie, qui est , dans le cas de la majorité des hommes, à peine perçu, sera reconnu sans réserve ; un jour qui lui appartiendra, car dans les pensées de toute créature raisonnable de sa main, que ce soit pour le bonheur ou pour le malheur, il n'aura pas de rival.

II. « Le jour de Dieu » signifie, encore une fois, un moment où toutes les choses humaines seront évaluées à leur vraie valeur ; quand la vie de l'homme, et tout ce qui lui appartient, sera vu à la lumière de l'infini et de l'éternel, et donc dans sa relative insignifiance. « Le jour de Dieu » implique donc tacitement un contraste ; cela signifie que les jours de la vie terrestre de l'homme et tout ce qui la concerne seront passés ( Ésaïe 2:12 ).

La plupart des hommes qui ont vécu jusqu'à la quarantaine ont vécu quelque chose qui leur permettra en partie de comprendre cela. Vous avez continué pendant des années sans aucun choc à la durée même de la vie. Vous êtes peut-être tombé sous l'empire de la nature et sous l'empire de vos sens corporels, et tout ce qui appartient à ce monde a pu être vu dans des proportions exagérées, parce que vous avez perdu de vue un supérieur.

Or, un état d'esprit comme celui-ci est brutalement rompu par un grand trouble, par une perte de revenus, par une perte de réputation, par la mort d'un parent cher, par une dégradation de votre santé. Il trouve qu'il en a trop fait, à la fois dans les détails et dans son ensemble, et il se réveille pour voir qu'il y a un autre monde au-delà, par rapport auquel, au mieux, il est pauvre et sans valeur.

C'est pour lui un véritable « jour du Seigneur » ; et à la lumière de ce jour, il apprend cette vérité, que « toute chair est herbe, et toute la bonté de l'homme comme la fleur des champs », et que tandis que « l'herbe se dessèche et la fleur se fane, la Parole de notre Dieu demeurera éternellement. Et chacune de ces expériences dans la vie est une préparation pour le jour terrible, où nous apprendrons, comme jamais auparavant, l'insignifiance de tout ce qui n'appartient qu'au temps.

III. « Le jour de Dieu » signifie le jour du jugement universel. Certes, Dieu nous juge toujours. À chaque instant, nous vivons sous Son œil qui voit tout ; Il enregistre chaque acte, chaque parole, chaque pensée, chaque mouvement de passion, chaque absentéisme de la volonté, chaque lutte par sa grâce pour vivre pour Lui, chaque victoire sur l'artifice et la subtilité du diable ou de l'homme. Oui, il est toujours sur son trône de jugement, mais cela ne prouve pas qu'aucun temps ne vient où il jugera comme jamais auparavant.

Le jour prédit du jugement différera du jugement continu qui est toujours exercé par l'Esprit divin lorsqu'il regarde un monde moral à deux égards - dans sa méthode et dans sa finalité. Il sera exécuté, ce jugement dernier, par l'Homme Christ Jésus en personne. Et comme le jugement dernier sera administré par un juge visible, par notre cher Seigneur, qui a été crucifié pour nous, et qui est ressuscité du tombeau, et qui est monté au ciel, ainsi il sera définitif.

Il n'y aura pas d'appel, pas de nouvelle audience, pas de renversement possible. Toute grâce répondue ou négligée sera prise en compte. Chaque pensée, parole, acte, habitude, tout ce qui a constitué notre moi final - et tout, depuis le berceau jusqu'à l'heure de la mort, très certainement, contribue à quelque chose - tout sera pris pleinement, infailliblement, dans le compte. Et ainsi, dans l'Épître aux Hébreux, cela est appelé un « Jugement éternel », c'est-à-dire un jugement dont il n'y a pas d'appel, dans l'âge nouveau et éternel. Nous ne pouvons nous représenter ce jugement ; mais cela ne prouve pas qu'il n'aura pas lieu. ( Chanoine Liddon. )

L'influence de la croyance en la venue du jour de Dieu

I. L'attente d'un jour de Dieu à venir affecte la pensée chrétienne, en premier lieu, en nous rappelant ce qu'est et ce que signifie réellement la vie humaine. Surgissant, comme il le fait, de l'idée même de devoir, étant, comme il est, le concomitant inséparable d'une conception raisonnée du bien et du mal comme la loi plantée en nous par un être moral, qui doit avoir la volonté et le pouvoir pour l'imposer, l'attente d'un jugement à venir élève aussitôt l'homme à sa véritable place de premier des êtres créés ici-bas ; et pourtant, en même temps, il le maintient là.

Bref, savoir que nous devons être jugés à la fois garantit notre dignité et définit notre subordination. Ce n'est qu'en tant qu'êtres moraux ayant le libre arbitre que nous sommes capables de subir le moindre jugement ; et, comme devant la subir, nous sommes nécessairement et infiniment au-dessous de celui dont le droit et le devoir est de nous juger.

II. Une deuxième manière dont l'attente de la venue du jour de Dieu affecte puissamment la pensée chrétienne est celle qui éclaire le sens de la responsabilité. Le sens de la responsabilité est aussi large que le sens moral de l'homme ; c'est-à-dire qu'il est aussi vaste que la race humaine. Cette idée primordiale, enracinée dans nos premières perceptions instinctives de la vérité morale, que nous sommes des êtres responsables, implique nécessairement qu'il existe quelqu'un à qui cette responsabilité est due.

Qu'est-ce? Nous regardons autour de nous, et nous voyons, pour la plupart d'entre nous, des semblables à qui nous devons répondre de notre conduite. L'enfant sait qu'il doit en répondre à ses parents, à sa mère au début, à son père plus tard. L'écolier pense à son maître, au commis de son patron, au soldat de son commandant. A mesure que l'on s'élève dans l'échelle de la société, il peut sembler de loin qu'il y a des personnages si exaltés qu'ils ne sont soumis à aucun maître humain à qui leur responsabilité est due ; mais en réalité il en est tout autrement.

Ceux qui nous gouvernent sont responsables devant ce qu'on appelle l'opinion publique de la conduite des affaires publiques. C'est-à-dire qu'ils doivent rendre compte, non pas à un, mais à plusieurs millions de leurs compatriotes. Mais si la conscience nous parle avec clarté et honnêteté, elle dit à chacun de nous une chose au sujet de ces responsabilités que nous devons à nos semblables, et c'est qu'une telle responsabilité ne couvre qu'une très petite partie de notre conduite réelle.

Il se passe beaucoup de choses dans chaque vie, qu'elles soient bonnes ou mauvaises, mais pour lesquelles un homme ne se sent en aucun cas responsable envers quelque critique ou autorité humaine que ce soit. N'est-il donc pas responsable d'actes et de propos qui ne relèvent pas de la compétence humaine ? Et cette connaissance nous oblige à regarder souvent et au-delà de ce monde humain vers Celui à qui est réellement due notre responsabilité. De même qu'il ne peut tenir compte que de ce qui est soustrait aux yeux de nos semblables, de même il tient assurément compte de tout ce en quoi d'autres peuvent avoir le droit de le faire.

Nous sommes responsables devant Dieu - oui, tous ceux qui croient sérieusement qu'il existe en tant que gouverneur moral de ce monde qu'il a créé doivent admettre cette responsabilité. Mais, alors, la question se pose : quand le compte doit-il être rendu ? Que Dieu garde un œil dessus jour après jour dans le cas de chacun de nous est aussi certain qu'il existe. C'est la foi en un jugement futur qui rend vivant et opératif le sens de la responsabilité, en rendant définitive et concrète la perspective d'un véritable jugement.

III. La croyance en un jour de Dieu à venir affecte toute notre vision de l'histoire humaine et de la vie humaine. Quand nous abordons un volume d'histoire ancienne, ou de l'histoire de notre propre pays, en quoi consiste-t-il principalement ? Il décrit les personnages royaux et nobles qui se succèdent - leur naissance, leur formation, leurs couronnements, leurs morts. Il décrit les fortunes diverses de multitudes d'êtres humains associés entre eux comme ce qu'on appelle une nation, leurs privations, leurs conquêtes, leur amélioration progressive, les crimes dont ils sont collectivement responsables.

Bref, nous lisons trop souvent l'histoire comme si elle nous disait tout ce qu'il y avait à dire sur l'homme, comme si quand l'homme en avait fini avec cette vie terrestre, il y avait vraiment une fin. Ah ! nous oublions la vérité qui rend l'histoire si indiciblement pathétique, que tout n'est pas vraiment fini avec ceux qu'elle décrit, qu'ils ont seulement cessé d'être visibles, que la partie la plus importante de leur carrière les attend encore, à savoir.

, le compte qu'ils ont à en rendre. Nos ancêtres saxons, et les Britanniques qu'ils ont si impitoyablement exterminés, et Alfred, et Edward le Confesseur, et Guillaume le Conquérant, et Rufus, et Coeur de Lion, et John, et les grands Plantagenet, les Edwards et les Henry, et Elizabeth , et Mary Stuart, et Charles, et Cromwell, et les Georges, et les prétendants, et les grands hommes d'État qui remplissent la toile de la première moitié de ce siècle, et les hommes de la première Révolution, et les Napoléons, jusqu'à ceux qui ne nous a quittés qu'hier, comptez sur cela, ce ne sont pas de simples noms ; ce sont encore des êtres vivants ; et c'est le fait, le fait pathétique, commun à tous, qu'ils attendent le jugement dernier, et ils en savent déjà assez pour savoir ce que cela signifiera pour chacun d'eux.

Cette vision de l'histoire, considérée à la lumière d'un jour de jugement à venir, s'étend à la fois et inévitablement à la vie humaine de nos jours et immédiatement autour de nous. Notre première et, pour ainsi dire, notre vision naturelle des êtres humains qui nous entourent prend note de leurs positions dans ce monde, et des points par lesquels ils diffèrent ou nous ressemblent. Nous les considérons comme mieux ou moins bien lotis, comme plus ou moins instruits, comme des connaissances amicales ou lointaines, comme appartenant à un passé ou à une génération plus jeune, ou à la nôtre, comme se tenant dans tel ou tel rapport au public la vie du pays, comme appartenant à telle ou telle profession, comme occupant telle ou telle ou troisième position dans l'échelle sociale ; mais une fois que nous avons réfléchi fermement à la vérité que, comme nous, tout être humain est certainement à son procès et à son jugement devant Lui, et combien insignifiantes toutes ces considérations sur nos semblables paraissent-elles à la lumière de ce fait formidable ! Oui, ces possesseurs d'une vaste influence, qu'ils utilisent, le cas échéant, à des fins égoïstes ; ces propriétaires de la richesse accumulée, qu'ils dépensent si largement, sinon entièrement, pour eux-mêmes ; ces hommes d'esprit cultivé, qui considèrent la culture comme une fin en soi, et sans penser à ce qu'on peut lui faire faire pour les autres ou pour la gloire de Dieu ; oui, la considération que tout, tout sera jugé, et que chaque heure qui passe les rapproche du jugement, nous fait penser à la vie humaine autour de nous sous un tout nouveau jour. ( à des fins égoïstes ; ces propriétaires de la richesse accumulée, qu'ils dépensent si largement, sinon entièrement, pour eux-mêmes ; ces hommes d'esprit cultivé, qui considèrent la culture comme une fin en soi, et sans penser à ce qu'on peut lui faire faire pour les autres ou pour la gloire de Dieu ; oui, la considération que tout, tout sera jugé, et que chaque heure qui passe les rapproche du jugement, nous fait penser à la vie humaine autour de nous sous un tout nouveau jour. ( à des fins égoïstes ; ces propriétaires de la richesse accumulée, qu'ils dépensent si largement, sinon entièrement, pour eux-mêmes ; ces hommes d'esprit cultivé, qui considèrent la culture comme une fin en soi, et sans penser à ce qu'on peut lui faire faire pour les autres ou pour la gloire de Dieu ; oui, la considération que tout, tout sera jugé, et que chaque heure qui passe les rapproche du jugement, nous fait penser à la vie humaine autour de nous sous un tout nouveau jour. ( nous fait penser à la vie humaine qui nous entoure sous un tout nouveau jour. ( nous fait penser à la vie humaine qui nous entoure sous un tout nouveau jour. (Le chanoine Liddon. )

Le jour de Dieu

I. L'événement solennel que nous devons anticiper. « Le jour de Dieu, où », etc.

1. Le jour de sa gloire.

2. Le jour de sa puissance.

3. Le jour de sa colère.

II. L'influence pratique qu'il devrait produire. « Chercher et se hâter », etc.

1. Cela devrait dûment intéresser nos esprits.

2. Cela devrait dûment influencer notre conduite. « Rechercher et hâter le jour de Dieu » comprend un désir sincère et une préparation diligente.

III. Les réflexions importantes qu'il devrait suggérer.

1. La nature terrible et les effets du péché.

2. Le vide et la vanité du monde.

3. La nécessité de rechercher un intérêt pour le Christ. ( Esquisse de quatre cents sermons. )