2 PIERRE
INTRODUCTION
Authenticité de l'épître
La preuve externe en faveur de la première épître de Pierre est aussi forte que pour tout autre écrit du Nouveau Testament. Nous ne pouvons pas faire la même remarque en référence à la deuxième épître ; les témoignages en sa faveur parmi les écrits des Pères sont rares, d'une date relativement tardive et indéfinie. Les allusions dans les œuvres des Pères Apostoliques, Clemens Romanus et Hermas, apportées par Lardner et Kirchofer, sont trop vagues et légères pour être fondées.
Justin Martyr (ad 150) observe : « Nous comprenons que le dicton, 'Le jour du Seigneur est comme mille ans,' appartient à cette matière » (Dial. cum Tryph. 81), qui est peut-être une citation de 2 Pierre 3:8 , bien qu'il puisse aussi être tiré de Psaume 90:4 .
La même référence est faite par Irénée (ad 178, Adv. Haer., 5:23, 2). Eusèbe nous informe que Clemens Alexandrinus (180 après J.-C.) dans l'ouvrage intitulé Hypotypose, nous a donné des comptes rendus abrégés de toutes les Écritures canoniques, sans même omettre celles qui sont contestées, à savoir le Livre de Jude et les autres épîtres catholiques (HE, 6 :14); et de cela, il a été déduit que la deuxième épître de Pierre était connue de Clemens, bien qu'il n'y ait aucune référence à cette épître dans ses ouvrages existants.
Il semble y avoir des allusions à cette épître dans les écrits d'Hippolyte (200 après JC). « Eux, décontenancés et contraints par la vérité, ont avoué leurs erreurs pendant une courte période, mais après un peu de temps, ils se vautrent à nouveau dans le même bourbier » ( 2 Pierre 2:22 ; Adv. Haer., 22). « Vous n'aurez jamais à supporter le flot bouillonnant de l'étang de feu éternel, et l'œil toujours fixé dans l'éclat menaçant des anges méchants enchaînés dans le Tartare comme punition de leurs péchés » ( 2 Pierre 2:4 ; Adv.
Haer., 10h30). « Car les prophètes n'ont pas parlé par leurs propres pouvoirs et n'ont pas prêché ce qu'ils voulaient eux-mêmes ; mais d'abord ils furent vraiment éclairés par la Parole, puis ils furent instruits par des visions concernant des événements futurs, et, étant ainsi influencés, ils prononcèrent des choses que Dieu seul leur avait révélées » (De Anti-christo, chap. 2.). Origène (250 après J.-C.), dans des passages trouvés dans la traduction latine de ses œuvres par Rufin, attribue à plusieurs reprises expressément cette épître à Pierre.
« Et Pierre dit : Vous êtes devenus participants de la nature divine. » "Et comme l'Écriture le dit à un certain endroit, l'âne muet à voix d'homme interdit la folie du prophète." « Pierre parle à haute voix par les deux trompettes du prophète » (Opp. tom., 2. pp. 200, 231, 412). Ces témoignages sont cependant à prendre avec réserve, car il est bien connu que Rufin a fait des ajouts aux travaux d'Origène.
Eusèbe donne la citation suivante d'Origène : « Pierre, sur qui l'Église du Christ est bâtie, contre laquelle les portes de l'enfer ne prévaudront pas, a laissé une épître incontestée, peut-être une seconde, mais là-dessus il y a un doute » ( HE, 6,25 ); ce qui montre qu'Origène connaissait la deuxième épître de Pierre, mais doutait de son authenticité ; l'épître n'est pas non plus citée dans aucun de ses ouvrages authentiques existants.
Firmilian, évêque de Césarée (250 après J.-C.), dans son épître à Cyprien, écrit : bien qu'ils aient, dans leurs épîtres, anathématisé les hérétiques et nous exhortent à les éviter » (cf. Cyprien, 75). Par le terme d'épîtres, Firmilian peut faire allusion à une seule épître de Pierre ; mais ce qu'il dit ici ne peut se rapporter qu'à la seconde épître, car dans cette épître seule il n'y a aucune référence aux hérétiques.
L'épître n'est ni citée ni mentionnée dans les écrits de Cyprien et de Tertullien. Eusèbe ne semble pas avoir reconnu son authenticité. Il écrit : « Quant aux écrits de Pierre, une de ses épîtres, appelée la Première, est reconnue comme authentique. Mais ce qu'on appelle le Second, nous n'avons pas bien compris qu'il s'incarnait dans les Livres Sacrés ; pourtant, comme il a semblé utile à beaucoup, il a été soigneusement lu avec les autres Écritures sacrées » (H.
E., 3.3). Et dans un autre endroit, il le classe parmi les écrits contestés : « Parmi les livres contestés, bien qu'ils soient bien connus et approuvés par beaucoup, il est rapporté celui appelé l'Épître de Jacques et Jude, aussi la Deuxième Épître de Pierre et la Deuxième et la Troisième Épîtres de Jean » (HE, 3.25). L'épître ne se trouve pas dans le canon muratorien et est omise dans le peshito et, très probablement, dans l'ancien latin.
Après l'époque d'Eusèbe, il a été reçu dans le canon, et est attesté par les Pères successifs. L'évidence interne en faveur de l'épître est plus forte que l'externe. C'est une épître telle que nous supposons que Pierre l'aurait écrite. Le sérieux de son ton, les exhortations répétées à la sainteté, les avertissements solennels contre l'apostasie et les références aux dernières choses, tout nous rappelle cet apôtre, qui savait par expérience le danger de l'hypocrisie et la nécessité de la persévérance, et dont le regard était toujours tourné vers l'avenir.
Il y a aussi des références à des incidents dans la vie de Pierre ; comme, par exemple, sa présence à la Transfiguration et la notification de notre Seigneur de son martyre. Il y a aussi une similitude de style et de sentiment avec la première épître. Dans les deux épîtres, le mot , conversation, est fréquemment employé. Le mot ἀρετή vertu, qui est ailleurs restreint à l'homme, est dans les deux épîtres appliqué d'une manière inhabituelle à Dieu ; comme dans 1 Pierre 2:9 , « afin que vous manifestiez les vertus de celui qui vous a appelés » ; et dans 2 Pierre 1:3 , selon la lecture correcte, « Par la connaissance de Celui qui nous a appelés par sa gloire et sa vertu.
” Le mot ἀπόθεσις , non utilisé ailleurs dans le Nouveau Testament, se trouve dans 2 Pierre 1:14 , de la dépouillement du tabernacle terrestre, et dans 1 Pierre 3:21 , de la remise des péchés de la chair. Ainsi, l'expression « taches et défauts » se trouve dans les deux épîtres ( 1 Pierre 1:19 ; 2 Pierre 2:13 ).
L'adjectif est employé dans les deux au sens du pronom possessif. De même, les sentiments dans les deux épîtres sont similaires. Tous deux s'appuient sur l'inspiration des prophètes ; tous deux mentionnent le Déluge et le petit nombre de ceux qui ont été sauvés ; dans les deux cas, l'élément eschatologique est prédominant ; dans les deux, il y a des références similaires à la venue du Christ ; et dans les deux cas, on s'attarde sur les dernières choses.
Il a également été observé qu'il existe des coïncidences non conçues entre cette épître et les discours de Pierre tels qu'ils sont enregistrés dans les Actes. Ces coïncidences ne sont pourtant ni nombreuses ni importantes. Dans les deux cas, il est fait référence aux émeutes et à l'ivresse pendant la journée ( Actes 2:15 ; 2 Pierre 2:13 ).
Dans les deux cas, le mot rare, εὐσέβεια pour sainteté est employé ( Actes 3:12 ; 2 Pierre 1:7 ). Dans les deux cas, le mot inhabituel δεσπότης, au lieu de κύριος , est utilisé pour le Seigneur ( Actes 4:24 ; 2 Pierre 2:1 ).
Dans les deux cas, les ennemis de la foi sont accusés de renier Christ ; dans les Actes, de renier le Saint et le Juste ( Actes 3:14 ); et dans l'épître de renier le Seigneur qui les a rachetés ( 2 Pierre 2:1 ). Un autre argument interne en faveur de cette épître est sa nette supériorité sur les écrits des Pères apostoliques.
Dans cette épître, il n'y a rien en contradiction avec l'esprit ou la dignité des Saintes Écritures ; il y a une inspiration et une hauteur marquées dans ses sentiments ; une absence de tout ce qui est frivole ou insignifiant. « Qui », observe Dean Farrar, « osera affirmer que n'importe quel Père Apostolique – ce Clément de Rome, ou Ignace, ou Polycarpe, ou Hermas, ou Justin Martyr – aurait pu écrire autant que vingt vers consécutifs si éloquents et si aussi puissants que ceux de la deuxième épître de Pierre ? Aucun membre connu de l'Église à cette époque n'aurait pu être l'écrivain ; pas même l'auteur de l'Épître à Diognète.
Un écrivain tellement plus puissant que n'importe lequel d'entre eux serait-il resté sans influence et inconnu ? Celui qui aurait pu manier sa plume avec un pouvoir si inspiré aurait-il manqué d'écrire une ligne en son propre nom, et pour le bénéfice immédiat de ses propres contemporains ? En conséquence principalement de la faiblesse des preuves extérieures, aucun écrit du Nouveau Testament n'a été plus contesté par les théologiens de toutes les phases de l'opinion.
Même Calvin, dans un passage remarquable, exprime ses doutes sur son authenticité. « Ce qu'écrit Jérôme, observe-t-il, m'influence que certains, induits par une différence de style, n'ont pas pensé que Pierre en était l'auteur. Car, bien que l'on puisse trouver quelque affinité, j'avoue cependant qu'il y a cette différence manifeste qui distingue les différents écrivains. Il y a aussi d'autres conjectures probables par lesquelles nous pouvons conclure qu'il a été écrit par un autre plutôt que par Pierre.
En même temps, tous s'accordent à dire qu'il ne contient rien d'indigne de Pierre, car il montre partout la puissance et la dignité de l'esprit apostolique. S'il est reçu comme canonique, nous devons permettre à Pierre d'en être l'auteur, puisqu'il porte son nom inscrit, et il témoigne aussi qu'il a vécu avec le Christ ; et cela aurait été une fiction indigne d'un ministre du Christ d'avoir personnifié un autre individu. Je conclus donc que si l'épître est considérée comme digne de crédit, elle doit provenir de Pierre ; non pas qu'il l'ait écrit lui-même, mais que quelqu'un de ses disciples ait exposé par écrit, par son ordre, les choses que la nécessité des temps exigeait. Luther semble également avoir douté de la paternité de Pierre, tout comme Érasme.
1. La principale objection interne portée contre cette épître est sa différence de style et de sentiment par rapport à la première épître. Cela a été d'abord insisté par Jérôme, qui a résolu la difficulté en supposant qu'un interprète différent était employé pour traduire la deuxième épître ; que tandis que Marc ou Silvain était l'interprète de Pierre lorsqu'il écrivit la première épître, il employa une autre personne lorsqu'il écrivit la seconde.
Les principaux points de dissemblance des sentiments sur lesquels on insiste sont les suivants : « La note-clé de la Première Épître est l'espérance, tandis que la note-clé de la Seconde est la connaissance. Dans la première épître, le nom de notre Seigneur est utilisé sans aucune appellation ; dans le second, le mot Sauveur ou Seigneur ou les deux sont ajoutés. Dans la première épître, il y a de fréquentes références à l'Ancien Testament ; dans le second, ces références sont remarquablement rares.
Alors que dans les deux épîtres la venue du Christ est évoquée, dans la première elle est mentionnée comme une révélation (ἀποκάλυψις), dans la seconde comme une présence (παρουσία). Dans la première épître, les souffrances du Christ sont rappelées ; dans le second, ils ne sont pas mentionnés. Cette objection ne semble pas du tout redoutable. Quelle que soit sa force, elle est contrebalancée par les points de similitude de style et de sentiment que l'on retrouve sans aucun doute dans les deux épîtres.
D'ailleurs ces écrits sont trop courts pour en juger du style de l'auteur ; d'autant plus que Pierre n'a pas de style aussi défini et marqué que les apôtres Paul et Jacques. La plupart des particularités linguistiques se trouvent dans le deuxième chapitre, qui a une si remarquable ressemblance avec l'Épître de Jude. Et quant à la différence de sentiment dans les épîtres, cela peut en grande partie s'expliquer par les différents desseins des épîtres, l'un étant principalement hortatif et l'autre polémique.
2. Mayerhoff s'oppose à l'épître parce que l'auteur montre une sollicitude manifeste à se faire connaître sous le nom de Pierre. Il se présente continuellement comme s'il voulait faire comprendre à ses lecteurs que c'est Pierre qui a écrit cette épître. Ainsi, dans l'adresse, il s'appelle « Simon Peter ». Il rappelle à ses lecteurs que le Seigneur Jésus-Christ lui avait révélé qu'il devait bientôt se débarrasser de son tabernacle terrestre.
Il fait allusion à sa présence avec le Christ sur la montagne de la Transfiguration, lorsqu'il entendit la voix de l'excellente gloire : « Celui-ci est mon Fils bien-aimé, en qui je me complais. Il s'identifie à l'auteur de la première épître. Et il parle de Paul comme de son frère bien-aimé, revendiquant ainsi l'égalité avec lui. Mais cette objection est aussi frivole que faible. Ces références peuvent aussi bien être invoquées comme arguments en faveur de la paternité de Pierre, étant des réminiscences de ce qui lui est arrivé. D'ailleurs, si l'on tient compte du contexte, on découvrira qu'il y a des raisons particulières à ces références, qu'elles sont naturelles et non pas intentionnellement et artificiellement introduites.
3. La manière dont il mentionne les épîtres de Paul est également considérée comme une preuve de fausseté. Il est fait mention de toutes les épîtres de Paul, comme si un recueil en avait déjà été formé ; et elles sont mises sur le même pied que les autres écritures, c'est-à-dire les écritures juives, comme si elles possédaient une autorité égale ; ces deux détails ne se sont produits qu'après la mort de Pierre.
Mais il n'y a aucune raison de supposer que l'expression « toutes ses épîtres » désigne une collection d'épîtres de Paul, mais simplement celles qui étaient connues des lecteurs de l'épître de Pierre ; et nous savons que plusieurs épîtres de Paul ont été écrites aux églises adressées par Pierre. Il semble bien que Pierre place les épîtres de Paul au même rang que les Écritures juives ; mais il n'y a rien de répréhensible à cela, puisque Paul lui-même fait la même affirmation, et exige que ses épîtres soient reçues comme une révélation du Seigneur.
4. On objecte en outre que l'expression "Sainte Montagne" trahit un âge post-apostolique, quand un degré de sacralité a été imparti aux scènes de l'histoire de l'Évangile. L'expression « Sainte montagne » à l'époque de Pierre ne pouvait s'appliquer qu'au mont Sion. Mais Pierre utilise l'épithète de saint simplement parce qu'un incident aussi merveilleux que la Transfiguration s'est produit sur cette montagne : elle était sainte parce que le Seigneur y a manifesté sa gloire. Il ne semble pas non plus que par la suite une montagne particulière ait jamais été connue sous l'appellation de «mont sacré», comme étant le mont de la Transfiguration.
5. Une autre objection fortement insistée est l'usage qui est fait dans cette épître de l'épître de Jude. La ressemblance entre ces deux épîtres canoniques est certainement remarquable, et est trop forte pour être considérée comme accidentelle. Sans déterminer quelle épître a été écrite en premier, considérant que l'épître de Jude était la plus ancienne, bien que remarquable, il ne nous semble pas opposé à la paternité de Pierre qu'il incorpore dans son épître ce qui a déjà été écrit par un autre écrivain sacré.
Nous savons que Paul cite parfois même des écrivains païens. Il est hautement probable que Pierre dans sa première épître, qui est sans aucun doute authentique, cite l'épître de Jacques ; et Jude lui-même cite le livre apocryphe d'Enoch ; et par conséquent l'utilisation de l'épître de Jude, bien que surprenante, ne doit pas être considérée comme une preuve de fausseté.
6. Une objection entièrement nouvelle a été récemment avancée par le Dr Abbott, à savoir que l'auteur de la deuxième épître de Pierre connaissait les écrits de Josèphe, et que par conséquent il ne pouvait pas être l'apôtre Pierre. Le Dr Abbott fonde son argumentation principalement sur une comparaison entre l'épître et deux passages des travaux de Josèphe, l'un la préface aux Antiquités, et l'autre le récit des dernières paroles de Moïse - et il s'efforce de prouver par la similitude de mots et de phrases que l'auteur de l'épître connaissait ces passages.
Une telle comparaison de mots et de phrases telle qu'elle est faite ici, aussi plausible soit-elle, n'emporte pas conviction. Il est hautement improbable qu'un écrivain chrétien du deuxième siècle, même s'il connaissait les écrits de Josèphe, imitait servilement dans une courte épître des passages particuliers qu'ils contenaient ; et il est encore plus improbable que Josèphe se soit donné la peine d'étudier une courte épître des chrétiens, à la religion desquels il ne croyait pas, en vue de la composition de son histoire, une épître aussi qui n'avait rien à voir avec le sujet sur lequel il s'était engagé à écrire.
Prenant une vue conjointe de l'ensemble de la preuve, nous admettons que la preuve externe est faible ; il n'y a aucun témoignage positif en faveur de l'épître jusqu'au milieu du troisième siècle. Nous considérons que l'évidence interne est plus forte, en particulier la similitude incontestable de style et de sentiment avec la première épître, même au milieu des différences - une similitude qui ne peut pas être expliquée par un dessein de l'auteur de faire passer son écriture comme le Épître de Pierre ; et la supériorité marquée qu'il y a dans cette épître sur les écrits des Pères apostoliques.
Nous ne pensons pas non plus que les objections internes portées contre l'épître aient beaucoup de poids, à l'exception peut-être de celle résultant de l'usage fait de l'épître de Jude. Dans l'ensemble, la balance des preuves est en faveur de l'authenticité de l'épître. D'ailleurs, il faut se rappeler que les Pères du quatrième siècle, quand le canon fut fixé, avaient beaucoup plus de preuves que nous n'en possédons ; et que ce n'était qu'à la suite d'un examen attentif que tout écrit était admis comme faisant partie des Écritures sacrées. ( PJ Gloag, DD)
Contenu de l'épître
L'épître est à la fois prohibitive et hortative, et ces deux éléments la traversent partout ; la première partie est une exhortation à progresser dans la vie divine ; la deuxième partie est un avertissement contre les enseignants hérétiques. L'apôtre, après avoir salué ses lecteurs, prie pour que la grâce et la paix abondent en eux par la connaissance du Christ. Ils doivent se souvenir de leur haute et sainte vocation : ils étaient participants de la nature divine ; ils ont été délivrés des corruptions du monde.
Ils doivent alors progresser dans la vie divine ; la grâce doit se développer en eux ; ils doivent ajouter à leur foi toutes les autres vertus du caractère chrétien ; et ainsi, par l'exercice de la foi et de la sainteté de vie, ils doivent assurer leur vocation et leur élection. Il était maintenant âgé, et sa mort, révélée par son Seigneur, était proche ; mais il tenait, avant son décès, à les exhorter sérieusement à persévérer dans la foi ; ils n'avaient pas suivi des fables astucieusement conçues ; il a lui-même entendu le Christ proclamé par la voix audible du ciel être le Fils bien-aimé de Dieu, et ils avaient les prédictions des prophètes sur lesquelles s'appuyer (chap.
1.). De l'exhortation, il passe à l'avertissement. De faux enseignants s'étaient levés parmi eux, qui avaient introduit des hérésies damnables, niant le Seigneur qui les avait achetés, semant la destruction sur eux-mêmes et sur leurs disciples. Leur destruction était certaine ; les exemples des anges déchus, du monde avant le déluge, et de Sodome et Gomorrhe, étaient tous des avertissements et des preuves que la misère suivait les traces du crime.
Ils étaient des taches et des défauts dans leurs fêtes, une honte pour leur communauté, les séducteurs de l'instable, les serviteurs de la corruption, les héritiers de la colère. Si ses lecteurs se laissaient séduire par eux, s'ils étaient empêtrés dans leurs erreurs et vaincus, ils étaient dans une condition bien plus périlleuse que ceux qui n'avaient jamais entendu parler du christianisme, et n'avaient jamais été sauvés des souillures du monde ( type.
2.). Ces moqueurs, qui remettaient en cause la venue du Seigneur, n'étaient pas imprévus : leur venue avait été prédite par les saints prophètes et par les apôtres du Christ. L'avènement du Christ pourrait, selon eux, sembler retardé ; mais ils doivent se rappeler que le temps aux yeux de Dieu était très différent du temps aux yeux de l'homme : un jour était avec le Seigneur comme mille ans, et mille ans comme un seul jour.
Le Seigneur n'était pas en réalité insensible à l'accomplissement de la promesse de sa venue. Ils doivent faire preuve de patience et persévérer dans un cours de vie sainte. Le jour viendra assurément où ce monde présent et tout ce qu'il contient seront brûlés ; mais de nouveaux cieux et une nouvelle terre jailliront des ombres de l'ancien. Ils doivent se préparer pour ce jour solennel ; le retard est une preuve de la longanimité de Dieu, comme Paul leur avait écrit.
L'apôtre conclut ensuite l'épître par un bref résumé de son objet ; qu'ils évitent les erreurs des méchants et grandissent dans la grâce et dans la connaissance de notre Seigneur et Sauveur Jésus-Christ. ( PJ Gloag, DD) .