2 Rois 17:6-8

La neuvième année d'Osée, le roi d'Assyrie prit Samarie.

Captivité d'Israël

Les graines de la captivité d'Israël ont été semées par Salomon. L'introduction d'épouses étrangères dans la famille royale fut le premier pas vers la chute d'Israël. Jéroboam, le fils de Nebat, taille le dé qui marque le visage de toute l'histoire religieuse ultérieure d'Israël Avec la quatrième dynastie, celle d'Omri, une nouvelle période religieuse commence. La grandeur d'Omri et sa popularité à l'étranger ont assuré à son fils Achab une alliance avec la maison royale de Sidon.

Avec toute l'énergie et le feu de son caractère fort, Jézabel a persécuté et détruit les prophètes de Jéhovah, et a transplanté en Israël le culte sensuel de Baal et d'Asherah. Mais la montée de la dynastie de Jéhu était la chute non seulement de la maison d'Omri, mais aussi du culte phénicien de Baal. D'un point de vue politique, Israël a connu une période de prospérité. Omri s'était assuré un vaste domaine et probablement de riches revenus. Achab était moins chanceux dans ses relations politiques. Une invasion de la grande armée assyrienne força une coalition de toutes les petites nations occidentales à se défendre. Dans une inscription de Shalmanezer

II. est le récit d'une bataille entre lui et ces peuples, qui a eu lieu près de l'ancienne ville de Karkar. Parmi les ennemis vaincus on trouve « douze cents chars, douze cents cavaliers, vingt mille hommes d'Hadadézer de Damas ; deux mille chars, mille hommes de fer, d'Achab d'Israël. Dans une autre inscription du même monarque, il est fait mention de « Jéhu, le fils d'Omri ! » comme l'un de ses affluents.

Ici, Omri apparaît comme l'ancêtre de Jéhu. L'anarchie qui a maudit Israël au cours de son histoire ultérieure semble avoir été provoquée en grande partie par les monarques de l'Est. Dans l'une des inscriptions de Tiglath-pileser, où il rend compte de sa soumission du pays d'Omri, il dit : « J'ai mis à mort Pekah, leur roi, et j'ai nommé Osée souverain sur eux. Le récit biblique, 2 Rois 15:30 , mentionne simplement le conspirateur, le meurtrier et le successeur.

Les inscriptions nous disent qui se tenait derrière, déplaçait les scènes et dirigeait les acteurs. Tiglath-pileser était le souverain absolu de la Palestine. Le pouvoir d'Israël a été brisé, son armée réduite, sa terre partiellement dépeuplée.

I. La prise de la Samarie. Hoshea semble avoir été fidèle à son seigneur assyrien aussi longtemps que ce dernier a vécu. Mais à la mort de Tiglath-pileser et à l'avènement de son successeur, Shalmanezer IV., il y eut probablement, comme chaque fois que les dirigeants changeaient à Ninive, une révolte généralisée parmi leurs affluents dans les provinces éloignées. Hoshea, bien que religieusement supérieur à ses prédécesseurs, désespère de la situation sous les tyrans de l'Est et fait appel à So (Sabako), d'Égypte, pour obtenir un soulagement.

Il retient son tribut accoutumé, défiant ainsi ouvertement les armées du grand roi. Son appel à l'Égypte ne semble lui avoir valu que l'inimitié du nouveau roi d'Assyrie. Shalmanezer « monta alors dans tout le pays, monta à Samarie et l'assiégea pendant trois ans ». Il a battu le pays à droite et à gauche, captif et dévastateur, jusqu'à ce qu'il ait repoussé les insoumis dans les murs de Samarie.

II. Causes de la captivité d'Israël. Après avoir narré la catastrophe de la Samarie et la disposition de sa population, l'écrivain en énumère les causes. Les Israélites pratiquaient secrètement l'idolâtrie de leurs voisins, construisant des hauts lieux dans tout le pays, sur lesquels ils brûlaient de l'encens aux divinités cananéennes. Des obélisques de Baal et des Asherim étaient placés sur chaque haute colline et sous chaque arbre vert.

Ces divinités phéniciennes étaient des symboles des pouvoirs générateurs de la Nature. Ils étaient l'objet des cultes les plus dégradants et les plus licencieux. Ils ont fait appel directement aux impulsions sensuelles, et ainsi facilement corrompu et égaré Israël.

III. Importance de la captivité. Les dix tribus se sont révoltées contre le successeur de Salomon afin d'éviter l'oppression politique. Mais leur méthode anarchiste de choix des souverains en fit pendant cent cinquante ans les victimes des rois les plus arbitraires. Par leur mépris des obligations politiques et leur trahison envers leurs conquérants, ces monarques entêtés ont finalement attiré sur leur peuple les justes récompenses de la rébellion nationale - la captivité et la servitude.

Jéhovah leur avait permis d'exister en tant que partie de son peuple élu, mais ils étaient dans les mêmes conditions que Juda ; leur continuation dépendait de leur fidélité à ses commandements. Lorsque toute loi et tout témoignage ont été ignorés, et Jéhovah a été insulté et défié, alors la miséricorde a fait place à la justice, la prospérité au désastre, les bénédictions aux malédictions et la paix à la captivité. Cette catastrophe est le type de corroboration le plus fort à la véracité des avertissements des prophètes.

Ils supplièrent et supplièrent Israël de se détourner de toutes les mauvaises voies. Ils ont averti et menacé, ils les ont accusés et condamnés par la parole de Jéhovah. Le sort menacé arriva enfin. Avec un dessein ferme, Jéhovah a attiré sur ses ennemis les justes fruits de leurs mauvaises actions. Dieu est le même hier, aujourd'hui et éternellement. Le mépris de ses paroles, commandements, avertissements et menaces est tout aussi blâmable à ses yeux aujourd'hui qu'il y a deux mille cinq cents ans.

La vie sans Dieu est toujours le fléau de la vie nationale. Que chacun de nous, par la grâce de Dieu, vive de manière à ce que le texte d'or de la leçon ne soit jamais vrai pour nous : « Parce que vous avez abandonné Jéhovah, il vous a aussi abandonné. » ( Ira M. Price. )