L'illustrateur biblique
Ecclésiaste 1:18
Et celui qui augmente la connaissance augmente la douleur.
L'héritage du savoir
I. Comment l'augmentation de la connaissance est-elle aussi une augmentation de la douleur ? L'affirmation du texte n'est pas que la connaissance n'est pas destinée aux hommes, mais que la plus haute intention et le plus grand don portent aussi en eux une douleur correspondante. Plus l'avantage, plus la peine de l'acquérir ; plus le prix est élevé, plus les difficultés pour l'obtenir sont grandes. Le chagrin n'est pas un péché. Il se peut que, dans certains cas, ce soit le résultat du péché ; mais pas dans tous les cas, et pas nécessairement dans aucun.
Il est possible que la douleur accompagne bien d'autres choses en plus de celle de la connaissance. Celui qui augmente les amis augmente le chagrin, car ils deviennent peut-être infidèles, ou ils partent ou meurent, et le chagrin en est le résultat. Celui qui s'enrichit s'accroît aussi en chagrin, de peur de perdre ou de se sentir responsable, ou quelque autre perplexité accompagne toujours l'acquisition de la possession. Celui qui obtient une position élevée augmente le chagrin, car il apporte avec lui des soins et des responsabilités, un travail supplémentaire et de nombreuses épreuves. Comme il existe différentes formes de chagrin, une chose peut être accompagnée de chagrin de diverses manières.
1. La connaissance seule, en tant que possession intellectuelle, non seulement ne satisfait pas, mais peut même augmenter le chagrin. Plus les personnes en savent, plus elles deviennent insatisfaites de leur propre ignorance ; ainsi la connaissance ne peut jamais satisfaire le besoin de l'intellect qu'elle nourrit. Mais il y a un vide moral ressenti dans le cœur et la conscience que la connaissance ne peut satisfaire. Connaître le bien sans en profiter est une augmentation de la douleur ; voir la vie sans pouvoir en profiter est plus affligeant que si nous n'en avions rien su.
Il n'est pas rare que nous entendions des personnes attribuer cela uniquement à des connaissances spéculatives, désignant par là, je suppose, les choses au-dessus du sens et les transactions courantes de la vie de tous les jours. Il semblerait d'un tel point de vue que la connaissance ordinaire satisfait ses possesseurs, et ne donne jamais aucun sentiment de douleur ou de chagrin ; ainsi en cela il est supérieur, et à préférer au spéculatif. Le fait est que la connaissance des choses communes, comme celle du sens et de l'expérience, ne satisfait pas plus que l'autre, sinon elle le fait à un degré moindre.
La connaissance limitée du sens ou de l'expérience ne peut certainement pas satisfaire ; sa limite et ses points communs le fatiguent. Il y a quelque chose dans chaque objet au-delà de notre connaissance, donc l'objet le plus commun est entouré de mystère et conduit à la spéculation. Si une connaissance quelconque pouvait satisfaire, il semblerait que le spéculatif ait l'avantage en sa faveur. Le spéculatif est le genre de connaissance qui transcende le sens, et a Dieu et l'invisible, les causes et les lois de l'univers, et l'infini et l'absolu comme son objet-matière, qui sont plus susceptibles de satisfaire que les petites transactions quotidiennes de la terre. .
Autre chose, il ne peut pas satisfaire les conditions morales et les relations de la nature de l'homme, ce qui rend la connaissance en tant qu'objet d'appréhension intellectuelle incomplète pour subvenir à tous les besoins de l'homme en tant qu'être moral. Pour ces raisons et d'autres, il peut, avec son accroissement, être le moyen indirect de la douleur.
2. La connaissance du mal, en l'absence de celle du bien, augmente la douleur dans la mesure où elle est possédée. Une connaissance du mal de nos cœurs et de nos actions donne du chagrin, et s'il était plus grand, je ne doute pas que notre chagrin en serait accru. Plus nous en savons sur la mauvaise politique, la trahison, la corruption et tout le mal moral de la société sous toutes ses formes et dans toutes ses relations, plus notre chagrin est lourd. Un tel chagrin est juste ; cela vient de notre aversion pour le mal et la chose qui fait mal, et de notre sympathie pour le bien et l'heureux.
3. L'augmentation de la connaissance sans la foi est une autre condition qui tend à l'augmentation de la douleur. La connaissance du péché et du mal tels qu'ils sont, sans foi dans l'ordre de grâce et de miséricorde de Dieu, produit assurément tout sauf des émotions heureuses dans nos esprits ; et si nos connaissances étaient plus étendues, notre peine s'en trouverait augmentée d'autant. La connaissance des lois et des ressources de l'univers, sans foi en Dieu ; des besoins, des souffrances, des dangers, des afflictions et de la mort, sans foi dans le grand Seigneur de la vie en tant qu'Ami et Père ; la connaissance du péché sans la foi en un Sauveur ; la connaissance que nous mourons cette nuit ou demain, sans espoir d'une existence plus heureuse au-delà, peu d'une telle connaissance donne de la douleur, et si elle était augmentée, notre douleur augmenterait également dans le même rapport.
4. En dehors de la vérité, l'accroissement de la connaissance est aussi celui de la douleur. Lorsqu'il n'est pas gouverné par la vérité, tout ce que nous faisons augmente notre culpabilité et devient un moyen de corruption et de danger entre nos mains. Ainsi, la chose qui était censée être une bénédiction devient une malédiction, et la connaissance, qui est nécessaire et adaptée pour faire avancer les intérêts de la société, devient un moyen de douleur. La connaissance est une bénédiction, liée à d'autres choses ; entre les mains d'un homme méchant, cela peut être une cause de chagrin sans fin.
5. L'augmentation de la connaissance sans amour est aussi une augmentation de la douleur. L'amour est possible par nous envers les autres, ou par les autres envers nous-mêmes ; dans le premier, nous sommes les agents, dans le second, nous sommes les objets. Supposons que notre connaissance augmente de tout ce qui nous entoure, sans amour pour Dieu ou pour l'homme, cela ne serait-il pas une augmentation de la douleur pour nous-mêmes et pour les autres ?
6. L'augmentation de la connaissance considérée comme une fin en soi est aussi une augmentation de la douleur. Un homme connaissant tout ce qui concerne toutes les questions de la vie et de la piété, mais ne faisant rien, n'en est pas mieux ni plus heureux. Serait-ce une augmentation de la joie ou du chagrin ?
II. Pourquoi une augmentation de la connaissance est aussi une augmentation de la douleur.
1. L'augmentation de la connaissance de nous-mêmes augmente la douleur, parce que nous sommes devenus plus familiers avec le fait de notre fragilité et de notre péché.
2. Elle procède du caractère de la connaissance elle-même. Connaître le mal donne de la peine au bien ; connaître les calamités qui arrivent à nos amis et au peuple en général, augmente la douleur de notre sentiment social.
3. Le chemin de la connaissance n'est pas facile, c'est un chemin de labeur et d'épreuves, donc l'augmentation de celui-ci est aussi une augmentation de la douleur. Que nous fassions de la réflexion, de l'expérimentation ou de la lecture, les chemins de la connaissance, aucun de ceux-ci ne peut être poursuivi sérieusement sans un sentiment de lassitude, de chagrin ou de labeur ; ils épuisent et lassent à la fois les pouvoirs physiques et mentaux lorsqu'ils sont poursuivis longtemps et sérieusement.
4. Plus les gens ont de connaissances, plus ils déplorent leur ignorance. Leur perspicacité est si vive et leur ambition si grande, leurs plans si vastes et leur soif si intense, qu'ils méprisent presque ce qu'ils possèdent en raison de la grande portion qu'ils ne possèdent pas. Ils sont éveillés à la grandeur et à la grandeur de Dieu et de Son univers dans la croyance et la perception, de sorte que leur réserve actuelle n'apparaît qu'une petite étoile dans l'immensité de l'espace, ou juste le début de l'alphabet de la carrière sans fin de la vérité et de la connaissance à l'extérieur. et au-dessus d'eux. En ce sens, l'augmentation de la connaissance n'est pas le chemin vers le bonheur immédiat, mais vers le chagrin.
5. L'augmentation de la connaissance produit dans l'esprit de ses possesseurs une soif anxieuse de plus. Si ce désir est cultivé à un degré élevé, il devient un sentiment intense, presque trop lourd à supporter pour notre nature ; et le danger est qu'il entraîne trop loin et trop intensément ceux qui en dépendent, jusqu'à ce qu'ils se blessent eux-mêmes.
6. Il augmente le chagrin, parce qu'il montre plus clairement le caractère insatisfaisant de toutes les choses terrestres. A la lumière de la connaissance, nous devenons conscients de notre imperfection ; par son aide, nous nous familiarisons partout avec le péché et la difformité ; plus nous y augmentons, plus grande est notre raison de tristesse pour ces difformités que l'on trouve partout dans la vie.
7. Le caractère de la connaissance est d'exciter et non d'apaiser. Il ne satisfait jamais, mais excite toujours ses sujets à des efforts, des sacrifices et des ambitions plus élevés.
III. Les leçons d'instruction et d'application que le sujet donne à tous.
1. Le chagrin d'une manière ou d'une autre est lié aux meilleures et aux plus grandes choses de cette vie.
2. Ce n'est pas la fin de la vie de se libérer du chagrin. Il n'est pas prévu que nous soyons sans connaissance, mais plutôt que nous la poursuivions et la possédions ; mais cela nous entraînera du chagrin ; ce n'est pas moins notre devoir pour cela, en effet il ne peut pas être trouvé sans. La fin de la vie est d'accomplir fidèlement le travail qui nous a été confié dans le feu et au milieu de la douleur, et de rendre la douleur subordonnée à une meilleure réalisation de notre travail, et à notre ajustement plus parfait et plus complet pour notre futur ciel et maison.
3. Plus nous devenons supérieurs en quoi que ce soit, plus nous devenons conscients de notre propre imperfection et de celle des autres dans la chose dans laquelle nous excellons.
4. Tout ce qui est vrai et juste a son sacrifice, et personne ne dépassera, et est un vrai disciple, à moins qu'il ne soit prêt à offrir ce qui est requis dans l'ordre de la vérité et de la loi.
5. Tout, même le plus élevé et le meilleur, nous refuse un repos paisible et un bonheur sans mélange dans cette vie. Des chardons épineux poussent parmi le blé, des épines pointues se trouvent avec des fleurs, des scories sont mélangées avec le meilleur or ; il y a de quoi nous convaincre partout qu'il n'y a pas d'objets qui puissent nous satisfaire à tous ; il y a un manque ou quelque chose qui nous amène à chercher quelque chose de plus élevé, de plus pur, de plus noble et de plus complet que ce que nous voyons et connaissons ici.
Partout nous sommes conduits du créé à quelqu'un au-dessus de la créature ; en tout, il nous est rappelé que l'objet de notre besoin n'est pas dans le limité et partiel, mais dans quelque Un infini et tout-compris du bon et du pur. ( T. Hughes. )
Augmentation de la connaissance accompagnée de douleur
I. La connaissance est le parent de la douleur de par sa nature même, en tant qu'instrument et moyen par lequel la qualité affligeante de l'objet est transmise à l'esprit ; car comme rien ne réjouit, ainsi rien ne trouble jusqu'à ce qu'on le sache. Le marchand n'est pas troublé dès que son navire est rejeté, mais dès qu'il l'entend. Les affaires et les objets avec lesquels nous conversons sont pour la plupart aptes à affliger et à déranger l'esprit.
Et comme les couleurs dorment, et ne frappent pas l'œil, jusqu'à ce que la lumière les actionne dans une visibilité, ainsi ces qualités affligeantes n'exercent jamais leur aiguillon, ni n'affectent l'esprit, jusqu'à ce que la connaissance les montre et les glisse dans l'appréhension. C'est le vase vide qui fait le joyeux bruit. C'est le philosophe qui est pensif, qui regarde en bas dans la posture du pleureur. C'est l'œil ouvert qui pleure.
Aristote affirme qu'il n'y a jamais eu de grand savant au monde qui ait eu dans son humeur un élan et un mélange de mélancolie ; et si la mélancolie est le caractère de la connaissance, nous savons qu'elle est aussi le teint de la douleur, la scène du deuil et de l'affliction. On nous enseigne d'abord nos connaissances avec la verge, et avec les rigueurs de la discipline. Nous l'obtenons avec un peu d'intelligence, mais l'améliorons avec plus. Le monde est plein d'objets de chagrin, et la connaissance élargit nos capacités à les assimiler.
Je pourrais maintenant, de la nature de la connaissance, passer aux propriétés de celle-ci, et montrer son incertitude, sa pauvreté et sa totale incapacité à contribuer en quoi que ce soit aux solides jouissances de la vie. Mais avant d'entrer dans ce domaine, il se peut qu'une question se pose, s'il existe ou non une vraie connaissance dans le monde ? car il ne manque pas de raisons qui semblent insinuer qu'il n'y en a pas.
1. Comme premier : parce que la connaissance, si elle est vraie, est sur ce point certaine et infaillible ; mais la certitude de la connaissance ne peut pas être plus grande que la certitude de la faculté, ou du moyen, par lequel elle est acquise : maintenant, toute connaissance est transmise par le sens, et le sens est sujet au sophisme, à l'erreur et à être imposé.
2. La connaissance est proprement l'appréhension d'une chose par sa cause ; mais les causes des choses ne sont pas certainement connues : la plupart l'avouent.
3. Connaître une chose, c'est l'appréhender telle qu'elle est réellement, mais nous n'appréhendons les choses que telles qu'elles apparaissent ; afin que toute notre connaissance puisse être proprement définie l'appréhension des apparences. Et bien que je ne dirai pas que ces arguments prouvent qu'il n'y a pas de connaissance, pourtant ils semblent prouver autant, au moins, que nous ne pouvons pas être assurés qu'il existe une telle chose. Mais vous me répondrez que cela renverse l'hypothèse du texte, qui suppose et tient pour acquis qu'il existe un savoir.
Je réponds que non : car les arguments vont à l'encontre de la connaissance, prise de manière stricte et exacte ; mais le texte en parle d'une manière populaire, de ce que le monde appelle et estime communément la connaissance. Et que ce n'est qu'une chose pauvre, sans valeur, et sans aucune efficacité pour faire avancer les véritables préoccupations du bonheur humain, cela pourrait être rendu très évident. Car, d'abord, il est certain que la connaissance ne constitue ni n'altère l'état des choses, mais seulement transcrit et représente la face de la nature telle qu'elle la trouve ; et par conséquent n'est qu'une chose basse et ignoble, et diffère autant de la nature elle-même, que celui qui ne rapporte que de grandes choses de celui qui les fait.
Qu'est-ce que cela me fait que la volonté ait le pouvoir de se déterminer elle-même ou qu'elle soit déterminée par des objets du dehors ? quand il est certain que ceux ici qui ont une opinion différente, continuent pourtant dans la même ligne de conduite et la même manière d'agir. Ou suis-je de toute façon avantagé, que l'âme veuille, comprenne et accomplisse le reste de ses actions, par des facultés distinctes d'elle-même, ou immédiatement par sa propre substance ? Est-ce de n'importe quel moment si l'âme de l'homme vient au monde avec des notions charnelles, ou si elle vient à nu et reçoit tout des rapports ultérieurs des sens ? Qu'est-ce que j'ai bénéficié si le soleil se déplace autour de la terre, ou si le soleil est le centre du monde, et la terre est en effet une planète, et tourne autour de cela ? Que ce soit l'un ou l'autre, je ne vois aucun changement dans le cours de la nature.
Qui dans le monde trouve un changement dans ses affaires, qu'il y ait de petites vacuités et des espaces vides dans l'air ; ou s'il n'y a pas d'espace mais qu'est-ce qui est rempli et occupé de corps ? Je pourrais compter cent autres problèmes de ce genre, à propos d'une enquête dans laquelle les hommes sont si laborieux, et dans une prétendue résolution dont ils se vantent tant ; ce qui montre que ce qui passe avec le monde pour la connaissance n'est qu'une chose insignifiante ; et que les hommes soient si empressés et industrieux dans sa quête, c'est comme balayer la maison, soulever la poussière et faire un grand travail uniquement pour trouver des épingles.
II. La connaissance est cause de douleur, quant à son acquisition laborieuse et pénible. Car existe-t-il un travail comparable à celui du cerveau ? un labeur comme un creusement continuel dans les mines de la connaissance ? une poursuite aussi douteuse et difficile que celle de la vérité ? une tentative assez sublime pour donner une raison des choses ? Le soldat, il est avoué, s'entretient avec les dangers, et ferme la mort en face ; mais alors il saigne d'honneur, il pâlit glorieusement et meurt avec la même chaleur et la même ferveur qui donnent la vie aux autres.
Mais il ne se tue pas, comme le savant, de sang-froid ; assieds-toi et regarde quand il n'y a pas d'ennemi ; et, comme une mouche stupide, bourdonner autour de sa propre bougie jusqu'à ce qu'il se soit consumé. Puis à nouveau ; laboureur de tuiles, qui a la peine de coudre et de moissonner, il a sa récompense dans son travail même ; et le même blé qui l'emploie remplit aussi sa main. Celui qui travaille aux champs se fatigue certes, mais alors il aide et préserve aussi son corps.
Mais étude, c'est une lassitude sans exercice, une assise laborieuse, qui ronge l'intérieur et détruit l'homme extérieur du corps ; et, comme un coup de foudre plus puissant, non seulement fait fondre l'épée, mais consomme également le fourreau. La nature laisse aux hommes une grande liberté, et n'a jamais donné une plaque tournante de l'appétit pour être un instrument de plaisir ; ni fait un désir, mais pour le plaisir de sa satisfaction.
Mais celui qui augmentera la connaissance, doit se contenter de ne pas jouir ; et non seulement pour couper court aux extravagances du luxe, mais aussi pour nier les exigences légitimes de la commodité, renoncer au plaisir et considérer le plaisir comme son ennemi mortel. Il doit être prêt à être faible, maladif et vorace ; même oublier quand il a faim, et ne rien digérer que ce qu'il lit. Il doit lire beaucoup, et peut-être rencontrer peu ; retournez beaucoup d'ordures pour un grain de vérité; étudier l'antiquité jusqu'à ce qu'il en ressente les effets.
Nous pouvons considérer tous ces appels pour lesquels l'apprentissage est nécessaire, et nous constaterons que le travail et la misère les accompagnent tous. Et d'abord pour l'étude de la physique : est-ce que beaucoup ne perdent pas leur propre santé alors qu'ils apprennent à la restituer aux autres ? Ensuite pour la loi : n'y a-t-il pas beaucoup d'appelés à la tombe, alors qu'ils se préparent à passer à la barre ?
III. la connaissance augmente la douleur, dans le respect de ses effets et de ses conséquences.
1. Le premier effet de l'augmentation de la connaissance est une augmentation du désir de connaissance. C'est la convoitise de l'entendement, l'hydropisie de l'âme, qui s'abreuve de soif et s'affame de satiété et de satisfaction. Or, un désir sans fin vexe et tourmente nécessairement celui qui l'a. Car la misère et le chagrin n'est proprement rien d'autre qu'un appétit avide non satisfait.
Enfin, le bonheur est fruit ; mais il n'y a pas de fruit là où il y a un désir constant. Car la jouissance engloutit le désir, et ce qui comble l'attente y met fin aussi. L'appétit sans fond de la connaissance ne sera pas satisfait, et alors nous savons que la douleur est le résultat certain et le compagnon inséparable de l'insatisfaction.
2. Le deuxième effet malheureux de la connaissance est qu'elle récompense ses adeptes des misères de la pauvreté et les revêt de haillons. La lecture des livres consomme le corps, et l'achat d'eux le domaine. L'esprit de l'homme est une chose étroite, et ne peut maîtriser plusieurs emplois. Un savant sans patron est insignifiant : il doit avoir quelque chose sur quoi s'appuyer : il est comme une cause malheureuse, toujours dépendante.
Comme par exemple, celui qui suit la chimie doit avoir des richesses à jeter sur l'étude de celle-ci ; quoi qu'il en tire, ces fourneaux doivent être alimentés en or. Bref, je ne dirai pas que l'étude de la connaissance trouve toujours les hommes pauvres, mais c'est sûr que c'est rarement ou jamais mais elle les laisse ainsi.
3. Le troisième effet fatal de la connaissance est qu'elle fait de celui qui la possède la cible de l'envie, la marque de l'opprobre et de la contestation. Comment Galilée et Copernic sont-ils persécutés, et Descartes inquiété par presque toutes les plumes ! Et maintenant, si tel est notre lot, que nous reste-t-il à déterminer ? N'y a-t-il aucun moyen de sortir de ce malheureux dilemme, mais qu'il nous faut soit nous précipiter sur les chagrins de la connaissance, soit sur la bassesse de l'ignorance ? Pourquoi oui, il nous reste une juste échappatoire ; car Dieu n'a pas mis l'humanité sous la nécessité ni du péché ni de la misère.
Et donc, quant à l'affaire en cours, il ne s'agit que de continuer notre travail, mais d'en changer la scène ; et faire de Lui, qui est le grand Auteur, aussi le sujet de notre connaissance. ( R. Sud, DD )
L'acquisition des connaissances s'est accompagnée de peine
Il est très important que nous gardions à l'esprit, aussi bien en ce qui concerne les déclarations de l'Écriture, autre point être contraire à la raison et à l'expérience. Les mots du texte peuvent servir d'illustration de ce principe. Il y a une sagesse qui n'apporte aucun chagrin ; et il y a une connaissance dont l'augmentation n'implique aucune augmentation de la douleur.
Nous ne trouverons dans la Bible aucun plaidoyer pour l'ignorance. « Que l'âme soit sans connaissance, ce n'est pas bon », est la déclaration de l'Écriture. De tous les dons que le Seigneur a accordés à ses créatures, aucun n'a un rang plus élevé ou n'implique une responsabilité plus lourde que le don de l'intellect. Le talent doit être utilisé, pas mis de côté ; s'il doit être mis à l'intérêt, non caché dans une serviette, ni enterré dans la terre.
C'est en effet une chose élevée et noble de consacrer nos esprits, avec toutes leurs facultés les meilleures et les plus brillantes, à celui qui les a accordés pour son propre service. Il n'y a pas de plus beau spectacle que celui qui est offert par l'homme de science, qui cherche les annales de la création, écrites en caractères qu'aucun temps ne peut effacer, et sur une page qu'aucun changement ne peut effacer ; et en retire des preuves du caractère et des illustrations des transactions et des actes de la Divinité.
I. Quelques cas où l'application du texte est indéniable. On peut dire en termes généraux que le texte s'applique à toutes les acquisitions de connaissance, qui sont indépendantes de Dieu, et d'où sont exclues les considérations d'âme et d'éternité. La limitation de la sphère de la science humaine doit nécessairement produire l'insatisfaction et la déception. Lorsqu'elle a été poussée à son plus haut degré, ses découvertes ne sont que mesquines et ignobles en comparaison de ce qui reste encore inconnu ; ses acquisitions valent peu, comparées à l'étendue du champ qui ne peut jamais être mis à sa portée et à sa portée.
Et si la science est appliquée pour tracer les machines et les opérations de nos propres esprits, le résultat est encore moins satisfaisant. Une génération de métaphysiciens construit un système qu'une autre génération s'emploie à abattre et à détruire. La connaissance humaine est d'ailleurs confinée dans des limites temporelles aussi étroites. Le présent est ce qu'il peut seul revendiquer. Les annales des siècles passés véhiculent des mensonges mêlés de vérité ; de sorte que la recherche la plus patiente ne peut distinguer entre le fait et la fiction : et infiniment la plus grande partie des transactions, qui ont occupé les millions de l'humanité, n'ont obtenu aucune trace, et n'ont laissé aucun souvenir.
Du futur puissant qui se trouve au-delà de la limite du temps, de cette existence inconcevablement longue à laquelle la vie présente n'est que le commencement et le vestibule, la raison seule ne peut faire aucune découverte. Mais il y a des circonstances dans lesquelles la douleur suit plus directement les traces de cette sagesse qui est de la terre. Les annales de la science humaine, l'histoire des étudiants en apprentissage humain, pourraient fournir bien des pages déchirantes.
Nous pourrions lire que plus d'un, ayant ardemment poursuivi l'objet qui semblait promettre le plus de réputation et d'avancement, n'a tiré de sa poursuite que l'acuité de la déception et l'amertume d'un cœur brisé. Vous pourriez voir le triste spectacle d'un tel homme sombrer dans une tombe prématurée, parce qu'il suivait son seul objet trop attentivement et trop dévoué. Et tandis qu'il sacrifie tant pour la distinction intellectuelle, il est profondément et douloureusement sensible à la négligence.
Il se sent une créature solitaire et abandonnée. Le monde est trop occupé pour marquer ses actes. La connaissance humaine, bien qu'elle ne soit pas sanctifiée par la grâce, tend à nous éloigner de Dieu. Nous pouvons devenir tellement absorbés dans la contemplation des œuvres du Créateur ; en retraçant les divers processus par lesquels ils passent, et les diverses lois auxquelles ils sont soumis, comme pour oublier les hauts attributs du Créateur Lui-même.
Être ainsi détourné de celui qui est la source de la bénédiction présente et de l'espérance éternelle, sera tôt ou tard ressenti comme une chose mauvaise et amère. Il a souvent des effets encore plus désastreux. L'esprit qui s'est si profondément engagé à suivre les découvertes de la science et à rassembler des trésors intellectuels, d'une manière qu'il a façonnée indépendamment de Dieu, peut enfin, dans l'orgueil incontrôlé de la raison, rejeter l'évidence de la vérité de Sa Parole révélée ; peut nier son intervention providentielle dans les transactions de la terre ; et s'enfonçant encore plus profondément dans l'abîme de l'incrédulité, peut se joindre au fou d'antan, en niant son existence même.
Il sentira enfin que, dans sa grande sagesse, il y a eu beaucoup de chagrin, et dans l'accroissement de sa connaissance, il y a eu un accroissement de douleur. Il a amassé le mal pour les derniers jours, et a déposé sur son âme l'amertume de l'angoisse, qui l'a finalement découvert. Et ce qui est vrai des individus ne l'est pas moins des communautés. S'il est dangereux pour un homme de cultiver des accomplissements intellectuels, aux dépens de la piété personnelle ; il n'est pas moins hasardeux que la religion soit dissociée du savoir, dans les schémas dominants d'instruction d'un peuple.
II. Certains des cas dans lesquels aucune application du texte ne peut être faite.
1. Elle ne peut s'appliquer à la connaissance de nous-mêmes et de l'état dans lequel notre nature est tombée. Aucune acquisition n'est simplement importante, car elle se situe au seuil de tout avancement spirituel ; rien de plus difficile, car le cœur est trompeur par-dessus tout, ainsi que désespérément méchant. La déclaration du texte ne peut s'appliquer à la connaissance de Dieu. Aucun sujet sur lequel les facultés intellectuelles peuvent se consacrer n'est aussi élevé et ennoblissant que le caractère de celui qui les a accordés.
Connaître Dieu, tel qu'il est révélé dans le récit évangélique de son amour pour un monde en ruine, c'est ouvrir les portes du réconfort à l'âme. Mais si la connaissance de l'Écriture doit produire de tels effets, elle ne doit jamais être séparée de la grâce. Cette séparation est un des dangers qui appartiennent spécialement à une période de profession religieuse aussi intense que la présente. Il y a beaucoup de personnes qui se penchent sur les pages de la Bible et se sont familiarisées avec ses déclarations, sur la vie et la conversation desquelles ses principes n'ont jamais exercé aucun contrôle perceptible.
Il n'y a pas de lien nécessaire entre les dons de l'Esprit et les acquis de l'apprentissage humain ; pas de confinement des bénédictions de la connaissance spirituelle aux hommes dont l'esprit est pourvu d'autres réserves. Dieu cache souvent ces choses aux sages et aux prudents, et les révèle aux bébés. Une telle connaissance augmente continuellement. Au fur et à mesure que le croyant poursuit son chemin, il découvre progressivement davantage la volonté et les agissements de son Père.
Au début, il aurait pu y avoir beaucoup de zèle et moins de connaissance ; mais tandis que le premier brûle aussi vivement que lorsqu'il a été allumé pour la première fois dans son sein, le second est augmenté par des adhésions continuelles. Cette connaissance ne constituera pas seulement la base de notre bonheur terrestre, mais elle durera plus longtemps que notre existence actuelle et s'étendra jusqu'à la région périphérique de l'éternité. Et Dieu fera avancer ses saints glorifiés, par des révélations continuelles de lui-même. La connaissance croissante sera un élément de cette béatitude, qui pour tout ce que nous savons peut augmenter dans la même proportion pour toujours. ( S. Robins. )
Connaissance et chagrin
Nous limiterons d'abord notre attention à la vie présente ; en second lieu, étendez-le à la vie future ; et dans les deux cas, efforcez-vous de vous montrer avec quelle grande vérité on peut dire : « Dans beaucoup de sagesse, il y a beaucoup de chagrin ; et celui qui accroît la connaissance accroît le chagrin. Or, c'est une observation commune, et confirmée par l'expérience de tous ceux qui sont qualifiés pour témoigner, que c'est la propriété de la connaissance d'humilier un homme, et non de l'enfler ou de le rendre arrogant.
Nous pouvons considérer comme règle que vous trouverez rarement falsifié, que là où il y a de la vanité il y a de la superficialité, et que l'homme qui a manifestement une haute opinion de ses réalisations, et qui se déplace dans un cercle dans toute la fierté d'un présumé supériorité intellectuelle, est redevable à ce qu'il n'est pas bien disséqué et bien passé au crible, à la réputation dont il jouit et à l'attention qu'il commande. Il n'y a rien qui, si difficile qu'il soit à acquérir, se rétrécit dans un espace aussi petit que la connaissance une fois acquise.
Une bibliothèque semblerait un atome quand la bibliothèque est l'esprit. Pour que nous puissions poser comme un fait avéré que l'acquisition de la connaissance est une chose humiliante. Chaque pas nous montre seulement que la plaine est plus large et plus longue que nous l'avions pensé, et plus nous avançons, plus la frontière semble s'éloigner. Ainsi, la complaisance envers notre progrès est incompatible avec le progrès ; car si c'est un progrès que de découvrir que nous ne sommes pas plus près de la fin, quelle cause d'exultation peut fournir le progrès ? Il en est de la sphère de la connaissance comme de la sphère de la lumière ; en l'élargissant, vous agrandissez également la sphère circonscrite des ténèbres.
Mais s'il est ainsi certain que l'augmentation de la connaissance s'accompagne, sinon identique à un sentiment croissant d'ignorance absolue, quoi de plus clair que « celui qui augmente la connaissance augmente la douleur » ? Nous pensons, par exemple, que lorsque le télescope et le microscope furent pour la première fois mis entre les mains du philosophe, il y eut alors un accroissement de connaissance difficilement mesurable, mais en même temps un accroissement conséquent de douleur.
La connaissance s'est accrue : des mondes lointains ont été rapprochés, tandis que des mondes ont été trouvés dans chaque atome et dans chaque goutte d'eau ; et en élargissant le champ de la contemplation, l'homme a seulement appris que l'œuvre de Dieu, comme Dieu Lui-même, ne pourrait jamais être explorée. Et si telles sont les leçons enseignées à l'homme par le télescope, il est certain que l'appareil même qui doit accroître ses connaissances doit lui montrer son ignorance.
On lui a non seulement appris à quel point il en savait peu avant, mais aussi combien peu il serait capable de savoir après. L'accroissement de la connaissance ne serait-il donc pas accompagné d'un accroissement de la douleur ? L'infinité même de la création qu'il a recueillie à partir des révélations du télescope, et le fait que le microscope lui a fait connaître que dans les plus petites subdivisions de l'espace il y avait les meubles et la population de l'univers, ne seraient-ils pas ceux-ci, tandis que l'emplissant d'admiration pour les rouages de la toute-puissance, l'ont-ils rempli aussi de regrets devant la faiblesse de ses propres pouvoirs ? Ne lui auraient-ils pas donné une idée telle qu'il n'aurait pu se faire autrement de la vanité absolue de l'espoir d'embrasser dans le champ de ses recherches toutes les merveilles et toutes les grandeurs de la nature ; et quelle devise, donc, aurait-il pu se sentir disposé à tomber sur un appareil qui amplifiait en effet énormément la sphère de sa contemplation, mais qui lui enseignait que lorsqu'elle était amplifiée, la sphère n'était qu'un grain de sable qui, l'aidant à apprendre, lui disait qu'il ne pourrait jamais être un compétent - quelle devise, sinon la devise de notre texte, « Car dans beaucoup de sagesse est beaucoup de douleur : et celui qui augmente la connaissance augmente la douleur » ? Et en fait, la première et en même temps la plus merveilleuse leçon jamais donnée à cette création était que celui qui augmentait la connaissance devait augmenter le chagrin. « Car dans beaucoup de sagesse il y a beaucoup de douleur : et celui qui augmente la connaissance augmente la douleur » ? Et en fait, la première et en même temps la plus merveilleuse leçon jamais donnée à cette création était que celui qui augmentait la connaissance devait augmenter le chagrin. « Car dans beaucoup de sagesse il y a beaucoup de douleur : et celui qui augmente la connaissance augmente la douleur » ? Et en fait, la première et en même temps la plus merveilleuse leçon jamais donnée à cette création était que celui qui augmentait la connaissance devait augmenter le chagrin.
C'était l'arbre de la connaissance sur lequel poussait le fruit défendu, par la consommation duquel nos premiers parents perdaient l'immortalité. C'était l'espoir d'une augmentation de la connaissance qui poussa Eve à l'acte de désobéissance, Satan lui disant : « Vous serez comme des dieux, connaissant le bien et le mal », et la femme comprit « qu'il fallait désirer l'arbre pour en faire un sage”: et ainsi se déplaça, mangea du fruit, et en donna à son mari, et il mangea aussi.
L'espoir s'est réalisé; leurs yeux s'ouvrirent tous les deux, et ils connurent le bien et le mal ; mais oh, c'était une connaissance fatale ! Il n'y a pas de malheur dans le long et sombre catalogue des afflictions mortelles, il n'y a pas eu de larmes versées, ni de soupirs soulevés, ni de linceul tissé, ni de tombe creusée, qui ne doivent pas être référés à l'acquisition de la connaissance comme son cause productrice. Quoi, alors, n'y a-t-il pas d'exception? Aucun, croyons-nous.
Il tient bon de la connaissance religieuse aussi bien que de la connaissance mondaine, que l'augmenter, c'est augmenter la douleur. La connaissance religieuse peut se résoudre en connaissance de soi et connaissance de Dieu en Christ. Personne ne sait rien de lui-même, mais l'homme qui est capable de s'examiner à la lumière de la Sainte Ecriture ; et à mesure que la connaissance de soi augmente, la douleur ne doit-elle pas aussi augmenter ? Qu'est-ce que cette connaissance sinon la connaissance de notre propre corruption, la connaissance de la tromperie du cœur, la connaissance de sa propre dépravation ? Celui qui se connaît de plus en plus, n'a-t-il pas un sentiment croissant de sa propre faiblesse, de sa propre dépravation, de sa propre entêtement, de sa propre ingratitude ? Il n'aura pas l'air de grandir mieux.
La preuve qu'il s'améliore, c'est qu'il semble empirer à lui-même ; et jour après jour, le Saint-Esprit lui montrera une nouvelle et infecte chambre d'images dans le cœur ; Jour après jour, cet agent céleste dévoilera un nouveau dortoir et mettra à nu un mal chéri et insoupçonné. Et bien qu'il soit des plus salutaires et des plus nécessaires que nous soyons ainsi instruits nous-mêmes, peut-on nier qu'il y ait quelque chose de douloureux et de douloureux dans les leçons qui sont fournies ? De même, en ce qui concerne la connaissance du Christ, il y aura justement cet accroissement contemporain que nous nous apprêtons à découvrir.
Je dois savoir, savoir expérimentalement, que Jésus est mort pour moi, avant que je puisse savoir quoi que ce soit de la haine du péché ; et quand un homme est capable de regarder par la foi l'Agneau de Dieu, portant ses péchés dans son propre corps sur l'arbre (et c'est connaître Dieu en Christ), alors seul il éprouvera une tristesse sincère et sincère pour le péché . Et plus il regarde avec ferveur, plus il contemple la dignité et l'innocence de la Victime, plus il médite le mystère, que l'Être qui était Un avec le Père aurait dû être livré à l'exécration et au sacrifice, plus il sera disposé se détester et se reprocher, et plus il se lamentera sur sa propre culpabilité, qui exigeait une si terrible expiation.
Oui, et n'arrivera-t-il pas continuellement, que comme son âme est très élevée avec les contemplations du Christ, et qu'il a la plus pleine assurance d'intérêt pour l'œuvre salvatrice de l'expiation, n'arrivera-t-il pas continuellement, qu'à des moments tels que ceux-ci, quand la connaissance est au plus haut, la contrition pour le péché sera-t-elle la plus amère et la plus profonde ? Et ne sera-t-il pas ainsi donné une preuve prononcée dans des soupirs et écrite dans des larmes, que même lorsque la connaissance est la connaissance de Dieu en Christ, « dans beaucoup de sagesse il y a beaucoup de douleur ; et est-ce qu'augmente la connaissance augmente le chagrin ? Maintenant, nous pouvons, peut-être, illustrer notre texte par un autre type de connaissance, il suffit de prendre la connaissance de l'histoire.
Nous supposerons un homme étudiant diligemment tous les documents de l'antiquité, se procurant ainsi les événements et les transactions dont cette terre a été le théâtre. Nous sommes clairs que celui qui accroît sa connaissance de l'histoire doit s'être endormi aux impressions, s'il n'augmentait par là la douleur. Qu'est-ce que l'histoire sinon un récit de crimes et de calamités, un résumé mélancolique du malheur et de la méchanceté dont notre globe a été accablé ? Ici et là, nous avons une lumière brillante, quelque noble exemple de la lutte et du triomphe de la vertu, mais dans l'ensemble, les querelles et les torts et les rivalités, l'oppression des innocents, les luttes de l'ambition, la terre puant le sang, polluée de culpabilité et baigné de larmes; ce sont ordinairement les traits du tableau historique.
Qui qui se dit homme peut les contempler sans être triste ? S'il est vrai que lire l'histoire, c'est lire les preuves de l'apostasie humaine et de la malédiction qu'elle a entraînée, s'il est vrai que la connaissance de ce qui est arrivé à notre race au cours des âges successifs est la connaissance d'une longue série de preuves de la corruption totale et de la misère de l'homme qui en résulte, alors assurément quel que soit le plaisir et quel que soit le profit de stocker l'esprit avec les faits, la matière de la réflexion mélancolique nous sera imposée par chaque page du dossier ; et nous devons ou nous professer insensible aux souffrances dont la culpabilité a doté la nature humaine, ou nous devons y admettre comme une vérité, que lorsqu'il s'agit d'histoire, augmenter la connaissance, c'est augmenter la douleur.
Et même si l'augmentation de la connaissance est une connaissance du caractère et du bonheur des excellents de la terre, elle apporte toujours avec elle la matière de la douleur. Qui peut lire la biographie des saints sans avoir deux sentiments excités dans son esprit : d'abord, le sentiment « comme les meilleurs sont imparfaits ! » et deuxièmement, « à quel point les autres sont-ils allés plus près de la perfection que moi ? » Le télescope et le microscope apportaient de la joie au philosophe, et ils l'aidaient à explorer mille merveilles auparavant cachées, tout en lui apprenant la naïveté de ses plus hautes réalisations possibles ; ils l'affligeaient en lui montrant que la perfection serait toujours hors d'atteinte.
Et quand le télescope spirituel est mis entre nos mains, et que nous le dirigeons vers la maison des choses justifiées, belles et riches et scintillantes traversent le champ de vision ; ou quand nous sommes équipés du microscope spirituel, et pouvons regarder en nous-mêmes et voir un monde d'iniquité dans les moindres grains qui flottent dans les recoins de l'esprit, disons-nous qu'il est autre que délicieux d'apercevoir la terre de la promesse, ou autre qu'utile d'être aidé à l'examen minutieux et à l'anatomie du copieux Chaque genre de connaissance est délicieux, et chacun est profitable ; en même temps, chacun fournit de la matière à la douleur.
Il est délicieux de tenir le télescope et de voir par les lentilles de la foi les dômes et les pinacles de la cité céleste ; et il est aussi profitable d'avoir ainsi la vision de l'héritage des saints, car en regardant la récompense nous serons animés au labeur. Mais qui a jamais sondé les palais des fidèles sans se reprocher le peu d'influence que les choses éternelles ont sur lui, par rapport aux choses temporelles, et sans une conscience douloureuse que, bien que roi et héritier de la gloire, sa conduite est souvent comme si l'esclavage était son choix et la corruption son élément ? Rien ne montre plus à l'homme sa propre froideur, son propre retard, sa propre insensibilité aux hautes destinées des rachetés, qu'un aperçu du ciel.
Il ne peut contempler les joies réservées sans sentir qu'il mérite de les perdre pour la faible emprise qu'elles ont après tout sur ses affections. Plus la vue est proche, plus ce sentiment sera fort ; de sorte que tandis qu'il est ravi des révélations du télescope, oui, et excité par elles à l'effort, il sera couvert de honte de sa propre tiédeur dans la poursuite de ce qui est infiniment désirable.
Et ainsi il arrivera que, bien qu'il y ait de la joie, et bien qu'il y ait du profit à augmenter la connaissance, il augmentera aussi la douleur. Et si, posant le télescope, il prend le microscope et soumet son cœur à la puissance grossissante, alors nous n'avons pas besoin de vous dire qu'il est profitable pour lui d'être informé de la profondeur et de l'étendue de la corruption, et nous Nul besoin de vous dire que c'est délicieux pour lui d'être ainsi informé, vu que la nature de l'instruction prouve que l'Esprit de Dieu est l'Instructeur, et toute preuve que l'on nous enseigne l'Esprit est trop précieuse pour être échangée contre l'univers.
Mais ni l'un ni l'autre, en même temps, nous n'avons besoin de vous dire que c'est une chose triste d'être montré sa propre bassesse, une bassesse qui résiste à tous les processus de sanctification ; et ainsi, bien qu'avec le microscope moral, comme avec le microscope naturel, on tire de la joie et du profit de ses démonstrations, il reste vrai des deux, qu'en augmentant la connaissance, ils augmentent aussi la douleur. ( H. Melvill, BD )
Augmentation de la connaissance, augmentation du chagrin
1. La simple connaissance terrestre est insatisfaisante dans sa nature. Prenons pour illustration le champ de la création. La connaissance des faits et des lois peut employer la raison de l'homme, mais elle ne peut finalement pas la satisfaire., et encore moins peut-elle apaiser son âme ou satisfaire les aspirations de son esprit. l'ordre, sans raison primordiale ; des formes d'habileté et de beauté, sans un grand Penseur, dont elles sont des émanations, et que nos propres pensées peuvent toucher, comme elles touchent des âmes sœurs, jusqu'à ce que nous puissions dire : « Comme tes pensées me sont précieuses, ô Dieu !
II. La simple connaissance terrestre est douloureuse dans son contenu. Pour une illustration de ceci, nous pouvons aller de la création à l'histoire, de l'espace au temps. Enlevez notre espérance en Dieu, et l'histoire devient une mer de flots tumultueux, sombre et sans rivage ; les nations s'élevant pour tomber ; de grandes âmes filant à l'horizon comme des météores mourants ; et toutes les aspirations spirituelles du passé écrites mais pour nous dire la vanité de nos propres efforts.
L'histoire serait une triste étude lorsqu'elle aurait perdu toutes les fins supérieures qu'elle pourrait servir d'école de formation pour les âmes immortelles et de pas d'un architecte divin à travers l'échafaudage brisé et les épaves de pierre dispersées vers le haut jusqu'à une structure finie. L'aperçu même de cela est en train de revivre, mais abandonner à la fois l'architecte et la fin, et voir des vies humaines brisées et éparpillées à travers des âges fatigués, et des cœurs humains déchirés et saignants, sans résultat durable, cela remplirait sûrement un esprit réfléchi de douleur . Le plus d'une telle histoire, le plus de chagrin.
III. La simple connaissance terrestre est sans espoir dans son issue. Pour une illustration de ceci, nous pouvons prendre le domaine de la pensée abstraite. Le but ultime de la recherche de l'homme est de trouver le centre de connaissance qui commande tout le domaine. L'homme qui commence la recherche de la vérité est généralement plus satisfait de ses progrès que celui qui a été longtemps dans la course. Ces choses qui, comme la tige d'un arbre, semblent simples et faciles à saisir, s'étendent en dessous en racines interminables, où l'on ne peut jamais les compter toutes ni atteindre la fin de personne.
Qu'un homme essaie de maîtriser un seul sujet, et il le trouvera ainsi. La route s'allonge et le champ s'élargit au fur et à mesure qu'il avance. Et si un homme se sentait poussé à dépasser la surface des choses, et à rechercher l'origine de l'être et la fin de toutes choses, sans accepter un Dieu, le doute et les ténèbres ne feraient que s'accumuler à chaque pas. Sans lampe dans l'âme, il n'y a pas de lumière dans le monde. Son propre être et sa fin deviennent une perplexité croissante.
Il grandit dans l'inquiétude et l'irrésolution, que ne ressentent pas les hommes qui ne sont pas entrés dans une telle recherche. A mesure qu'il agrandit la circonférence de la connaissance, il agrandit les ténèbres qui l'entourent, et même la connaissance ne produit aucun rayon de vraie satisfaction.
IV. La simple connaissance terrestre est décourageante dans ses résultats personnels. On peut considérer ici la nature morale de l'homme. La science terrestre peut faire beaucoup pour améliorer les circonstances extérieures de l'homme. Elle peut occuper sa raison, elle peut affiner et satisfaire son goût ; mais il y a de plus grands besoins qui restent. Si l'homme cherche de quoi remplir et réchauffer son cœur, toute la sagesse de ce monde n'est qu'une froide phosphorescence.
Il poursuit ses eaux comme Tantale assoiffé, et elles touchent ses lèvres et les fuient. Il doit dire avec Goethe : « Hélas, ce là-bas n'est jamais là ! L'arbre de la connaissance ne devient jamais l'arbre de la vie. Si l'homme désire que sa propre nature morale s'élève à une noble élévation, il doit être également déçu par le résultat de la connaissance nue ; non seulement avec ce qu'il accomplit, car ici nous pouvons tous être assez tristes, mais avec ce qu'il promet.
Il peut avoir sa valeur négative en occupant la pensée et le temps, qui pourraient être consacrés à des usages ignobles ; mais il ne peut vaincre la passion, ni renouveler une nature qui a senti la dégradation du péché. Les grandes hauteurs de la sainteté peuvent parfois s'élever devant un tel homme, et la forme sublime du devoir peut briller et l'inviter au sommet éclairé par le soleil de la perfection ; mais il n'y a aucun pouvoir, de la part de Dieu, pour l'aider à le faire,--"La profondeur a dit, ce n'est pas en moi", et un tel idéal, s'élevant sans le pouvoir ou l'espoir de l'atteindre, ne peut que remplir l'homme avec une tristesse plus profonde.
V. La simple connaissance terrestre a une si courte durée. Ici, nous pouvons contempler la vie dans son ensemble. Si l'on admet la pensée de Dieu, toute connaissance réelle porte le sceau de l'immortalité. L'heureux chercheur de vérité est celui qui sent qu'en l'obtenant il s'empare d'un trésor perpétuel, et commence une quête qui doit s'élargir par une nouvelle vie dans de nouveaux mondes. Mais s'il n'y a rien de cela, « en un jour toutes les pensées de l'homme périssent », -- « Le sage meurt et le fou aussi.
» Plus la vérité est douce au goût, plus doit être amère la pensée d'en laisser la poursuite pour toujours. Après tout, c'est une question à laquelle la tête ne peut répondre sans interroger le cœur. C'est cela, un progrès quelconque de la science terrestre peut-il nous réconcilier avec la perte de Dieu et de l'espérance de l'immortalité ? et nous nous sentons assurés que, avec la masse immense des hommes, quand leur nature intérieure est vraiment consultée, la réponse serait trouvée ici,--« L'augmentation de la connaissance est l'augmentation de la douleur. Quoi que nous puissions savoir, si Dieu n'est pas, et si la terre est tout, la « vanité des vanités » est l'épitaphe de la vie. ( John Ker, DD )
La poursuite du savoir
L'Ecclésiaste parle ici simplement de cette connaissance des choses terrestres et des affaires humaines qu'un homme peut acquérir par l'étude et l'observation intellectuelles. Et ce qu'il dit, c'est que l'accumulation de simples connaissances terrestres, comme si c'était le bien principal, est une illusion, qu'une telle connaissance est pleine de déceptions et de peines, et ne peut pas vraiment satisfaire l'âme de l'homme. Or, il est bien vrai que nos esprits ont été constitués de telle sorte que la poursuite et l'acquisition de la connaissance, simplement en tant que connaissance, s'accompagnent naturellement de plaisir.
Et à un jeune étudiant enthousiaste qui se réjouit des vues plus larges et des nouvelles découvertes qu'apporte l'augmentation de ses connaissances, il peut parfois sembler qu'une vie consacrée à l'étude et à la recherche lui donnerait la plus grande satisfaction. Mais il a tendance à oublier qu'une vue plus large des choses n'est pas toujours une vue plus agréable. La connaissance détruit souvent les illusions. La connaissance nous rend souvent plus sensibles à notre ignorance et plus conscients des limites de nos pouvoirs.
La connaissance nous confronte souvent à des problèmes qui nous causent des pensées perplexes et douloureuses, et qui n'étaient pas auparavant à la portée de notre vision. Le philosophe le plus érudit ou le plus brillant étudiant en sciences naturelles constate souvent que toutes ses connaissances sont totalement inutiles en présence d'une difficulté pratique - quelque chose de « tordu » qu'il ne peut pas redresser, quelque chose de « vouloir » qu'il ne peut pas fournir.
Combien de fois la connaissance même d'un médecin habile lui donne un aperçu plus triste et plus profond de la maladie qu'il sait incurable ! Et combien de fois pouvons-nous voir une teinte de mélancolie chez certains des plus grands penseurs du monde ! Ce n'est en effet pas un argument pour endosser les paroles du poète, "Là où l'ignorance est le bonheur, c'est folie d'être sage" : car même la connaissance qui apporte la douleur peut avoir certains avantages sur l'ignorance qui préserve le bonheur.
Mais c'est un argument pour la conclusion de l'Ecclésiaste, que la simple possession de la sagesse terrestre n'est pas le bien suprême de la vie humaine, et que la tentative de satisfaire son âme avec une telle connaissance est un « se nourrir de vent ! » ( TC Finlayson. ).