Ecclésiaste 12:13

Écoutons la conclusion de toute l'affaire : Craignez Dieu et gardez ses commandements.

Le but de la vie

I. La vie a un but. L'architecte entend le bâtiment qu'il conçoit et érige pour répondre à une fin spécifique ; il en est de même de l'ingénieur, du constructeur de navires, du mécanicien, de l'artiste, du créateur et du façonneur de toute œuvre. Dieu devait sûrement avoir une fin en vue en créant l'univers, et en nous faisant ce que nous sommes, et en nous plaçant au milieu de réalités si merveilleuses.

II. Quel est le but de la vie?

1. C'est notre affaire de veiller à ce que nous entrons dans la bonne relation avec Dieu. Par nature et par pratique, nous sommes dans un état d'aliénation de Lui ; il y a une brèche de notre propre fait, entre Lui et nous. Notre principale préoccupation devrait être de remédier à cette brèche. C'est possible.

2. Notre réconciliation avec Dieu effectuée, nous devons constamment l'aimer et lui obéir, et rechercher sa gloire. Pour cela, il nous a donné la vie, la force physique, les dons mentaux, notre nature spirituelle. Il nous a placés ici pour que nous fassions sa volonté. Cela devrait être notre objectif permanent. S'engager dans cet emploi devrait être considéré plutôt comme un privilège qu'une obligation. Dans toutes les poursuites et circonstances, nous devrions chercher à vivre pour Dieu.

En effet, nous ne pouvons atteindre cet objectif qu'en prêtant attention aux détails. Ce n'est qu'en étant le moins fidèle que l'on peut être fidèle en beaucoup. En mosaïque, c'est le remplissage de petits morceaux qui donne souvent complétude et beauté au dessin. La négligence de petites choses conduit parfois à des résultats sérieux. Que les détails de la vie soient « avec Dieu ». Si nous en tenons compte, tout notre travail sera bien fait.

3. Le but de la vie embrasse l'amour et le service à toute l'humanité. Dans les péchés et les peines des hommes ; dans leur lutte contre la pauvreté, oui, et contre les richesses ; dans leurs tentations, et besoin de secours et de sympathie ; dans tout cela, voyez votre champ de labeur. Jusqu'à votre travail. Exécutez-le avec un cœur joyeux et des mains diligentes ; et ne vous lassez jamais - en tout cas, ne devenez jamais inactif - jusqu'à ce que vous puissiez dire, comme l'a dit votre Maître : « C'est fini. » Quand le Dr Donne était mourant, il a dit : « Je compte toute cette partie de ma vie perdue que je n'ai pas passée en communion avec Dieu, ou en faisant le bien. ( W. Walters. )

La morale de tout

Il y a des moments où chacun de nous est soit contraint par la douleur, soit invité par l'espoir du profit, à faire le point sur ses souvenirs. Nous avons tous désiré ardemment, nous avons tous peiné ; pas l'un d'entre nous mais a eu ses aspirations et ses déceptions. La vie s'est avérée et, supposons-nous, tournera différemment de ce que nous espérions ou trouvions lorsque nous nous sommes lancés sur ses voies sans avoir essayé. Le livre est sympathique avec tous ceux qui ont perdu leurs illusions ; avec tous ceux qui regardent les rêves brillants s'éteindre un à un comme les lampes féeriques d'un festival d'été.

Combien de fois ne nous sommes-nous pas exclamés avec le Prédicateur, alors que la vacuité de chaque prétexte de ce monde des plus prétentieux a été révélée par notre propre épreuve : « Ceci aussi est vanité ! Mais il y a une autre facette du sujet. Certaines choses sont réelles. Jamais l'auteur de ce livre ne parle de religion comme si c'était une illusion, ou de Dieu comme s'il était autre que vrai. La partie spirituelle par laquelle nous sommes liés à Dieu et connaissons Dieu est notre véritable moi.

C'est parce que l'âme veut la vérité qu'elle écarte avec tant d'impatience les contrefaçons de la vérité qui la pressent. S'il n'y avait pas dans l'âme une étincelle vitale de valeur, elle ne critiquerait jamais aussi sévèrement la masse de dévalorisation qui l'entoure. C'est donc notre sujet : la vanité du monde et la valeur de la religion, et chacun de ceux-ci vu, et vu seulement, en contraste et en déjouant l'autre.

1. Nous pouvons nommer trois choses sur lesquelles le moraliste écrit la légende de la vanité : le travail humain, la connaissance humaine, le plaisir humain.

(1)L'une de ses réflexions sur le travail est qu'il semble être une inquiétude infructueuse contre les forces fixes de la nature. « La terre demeure éternellement. » Les soleils se lèvent et se couchent ; le vent tourne d'un quartier à l'autre ; les fleuves se jettent dans la mer, et les ruisseaux se jettent dans les fleuves. Il y a des moments où nous sommes opprimés par cette pensée, et cela devient insupportable. Comme l'a dit l'un de nos nobles anglais, qui possédait un manoir surplombant la magnifique vallée de la Tamise : « Je ne comprends pas pourquoi les gens se réjouissent de la vue sur la rivière ; ça y est – couler, couler, couler, toujours la même ! Avec quelle rapidité l'effet du travail de l'homme s'évanouit de la face de la nature ! Il n'y a rien de plus beau que la vue de jardins bien ordonnés ou de champs cultivés ; pourtant avec quelle rapidité la nature, comme au mépris de l'effort de l'homme pour s'améliorer, revient-elle en courant avec ses mauvaises herbes et sa nature sauvage !

(2) Encore une fois, le contraste de la connaissance et de la sagesse humaines avec la similitude de la nature humaine conduit au même reflet de déception. L'augmentation de la connaissance signifie l'augmentation de la douleur. L'étude de l'histoire met au jour une longue série de luttes passionnées pour la vérité et le bien, qu'il faut sans cesse recommencer.

(3) Le prédicateur s'est détourné avec la maladie du cœur du labeur de la connaissance et s'est livré à des plaisirs raffinés. La pensée de la mort, nivelant toutes les distinctions, s'imposait en lui. Le sage est enfin égalé sur la terre avec le fou. La vie lui devint odieuse parce que le travail accompli sous le soleil lui était pénible ; car tout n'était que vanité et vexation de l'esprit.

2. Et maintenant, nous arrivons à « la conclusion de toute l'affaire ». Si cette légende « Vanité et vexation de l'esprit » doit être écrite sur les objets du désir et du plaisir humains, si le monde sonne creux partout où nous le touchons, où se trouve la réalité ? La réponse simple du prédicateur est qu'elle se trouve dans la religion : « Craignez Dieu et gardez ses commandements. Dieu est réel comme l'âme est réelle.

Il est, comme Augustin Le décrit, la Vie de notre vie, le noyau de nos cœurs. Dieu est cet Être pur et parfait d'alliance et de communion avec lequel nous aspirons. Et c'est la lumière que nous avons de Lui et en Lui qui rend le monde si sombre, la perception de sa justesse qui jette dans un contraste douloureux la torsion des voies des hommes, et de sa beauté qui rend leur méchanceté si déformée.

Et notre bonheur doit résider, pour chacun de nous, dans la fidélité à Lui, dans l'observation de Ses lois, qu'elles nous soient connues par l'étude de la Nature ou des Saintes Écritures, ou par l'étude attentive de notre propre cœur et de la esprit oraculaire de sainteté, dont l'influence s'y fait sentir. C'est dans la lassitude du monde que nous tombons sur la douceur et la véracité de la religion pure pour notre rafraîchissement et notre consolation ; c'est lorsque nous avons abandonné la prétention d'être plus sage que nos ancêtres et l'espoir de remettre les choses en ordre, que nous voyons distinctement la culture de nos âmes être notre principale préoccupation, et la seule façon d'améliorer le monde est de accomplissant avec révérence notre devoir dans la plénitude et la simplicité de cœur.

C'est une mauvaise chose pour nous si, quand nous avons découvert le creux de ce monde en forme de bulle, la ruse et l'imposture de la nature humaine, nous disons : « Nous vivrons comme les autres, nous ne prendrons pas les choses au sérieux, nous passera notre chemin avec un sourire et une plaisanterie, sans se fier à rien, n'espérant rien. C'est seulement la présence de Dieu qui est d'un bien substantiel et éternel, qui peut nous consoler de la vanité des choses terrestres, comme le prédicateur l'a trouvé il y a si longtemps. ( E. Johnson, MA )

Tirer le meilleur parti de la vie

Qu'entend-on par « profiter au maximum de la vie » ? La réponse peut être donnée en quatre propositions distinctes mais liées.

I. Le sage calcul de la vie dans sa fin, ses buts, ses limites et ses possibilités. La vie est une réalité sérieuse et formidable ; la vie est au mieux courte ; la vie est chargée d'infinies possibilités de bien et de mal ; la vie est un dépôt responsable d'une solennité et d'une importance infinies. Entrer dans une telle vie et passer ses précieuses années, et se séparer de ses opportunités inestimables, sans considération, sans penser sérieusement à l'avenir - la fin, les obligations et les derniers problèmes de la vie - c'est jouer le rôle d'un fou et d'un pécheur aveugle.

II. Le bon choix des moyens pour assurer la grande fin de la vie. La vie est une confiance rationnelle et effrayante, que Dieu a mise entre nos mains, et Il nous tiendra strictement responsable de son utilisation et de ses résultats. Du bon choix des moyens et de leur application sage et fidèle dépendront principalement le ton, le caractère, le fruit et le résultat final de la vie elle-même.

III. Une gestion jalouse de toutes les ressources à notre disposition, afin d'accomplir la fin de la vie et la mission.

IV. La plus grande dépense de volonté, d'énergie et d'efforts pour obtenir les meilleurs résultats possibles de cette brève période d'existence probatoire. Le présent est le germe d'une existence éternelle. Aussi brève que soit cette vie, elle offre la seule chance du paradis. Nos jours sont « comptés » depuis le début, assez, mais pas un de trop, pour le travail qui nous est confié. Nous devons nous lever et nous dépêcher. ( JM Sherwood, DD )

La crainte de Dieu

La crainte de Dieu qu'il présente devant nous, comme l'ensemble de l'œuvre, du devoir et du bonheur de l'homme, est une crainte qui se confond avec l'amour, et se manifeste en toute sainte obéissance, en gardant les commandements de Dieu, de tout cœur, impartialement, universellement .

I. Le principe de la religion. C'est la crainte de Dieu, pas une terreur comme les hommes méchants, et qui les fait trembler - comme les démons dans leur prison en dessous, mais un sens saint et révérencieux de sa majesté - une croyance en sa présence, sa puissance, et la bonté, l'adoration de son amour et de sa sagesse, la confiance en sa providence et la crainte de son déplaisir. Par conséquent, la crainte de Dieu inclut notre croyance en Lui, tel qu'Il s'est révélé à nous dans Sa Parole.

La crainte de Dieu que je vous recommande maintenant est un sentiment mixte : l'amour, la foi, la confiance doivent s'y mêler. C'est le principe intérieur de la religion - sans lui, il ne peut y avoir d'adoration acceptable. Il y a deux extrêmes dont il est pareillement éloigné. Le seul extrême est cette terreur, qui engendre la superstition et les dispositifs humains pour sa palliation et son élimination.

II. Cette peur se voit dans ses résultats - elle conduit nécessairement à la pratique ; c'est en rapport avec le devoir et l'obéissance. Lorsque nous voyons les mouvements d'une horloge, ou de n'importe quelle machine complexe, nous savons qu'il y a une puissance à l'œuvre à l'intérieur. Si les aiguilles d'une montre bougent, nous savons qu'il y a une cause ; le résultat suit bien sûr. Il en est ainsi des actes extérieurs de la religion quand ils sont justes ; elles jaillissent du principe intérieur.

La grande vertu de ce principe intérieur, c'est qu'il anime universellement l'homme dans sa conduite ; cela donne un but et une tendance justes à ses désirs et à ses affections, à ses paroles et à ses œuvres. Pour gouverner la langue, pour restreindre les appétits du corps, pour corriger l'humeur, pour contenir les gonflements de l'orgueil, les suggestions de méchanceté et de vengeance, pour freiner toute malhonnêteté dans le désir et l'action, pour assurer la tempérance, la sobriété et la chasteté ; « pour empêcher les mains de cueillir et de voler, et la langue de parler mal, de mentir et de calomnier » ; établir la vérité et l'intégrité dans les endroits les plus profonds du cœur ; ce sont tous des résultats découlant d'un principe intérieur de la crainte de Dieu.

III. C'est tout l'homme ; tout son devoir, sa plus haute réalisation, son œuvre la plus noble. ( HJ Hastings, MA )

Quel est tout le devoir de l'homme

Le livre de l'Ecclésiaste ressemble à celui de Job - son but n'est révélé qu'à la fin. On pourrait l'appeler le Livre de l'éveil et du renoncement. Si nous considérons la vie d'un simple point de vue terrestre, elle ne vaut pas la peine d'être vécue. Tout est vanité ; quel en est l'usage? Alors que le livre se ferme, il révèle la vraie philosophie de la vie.

I. La crainte de Dieu. Cela inclut une variété de sentiments.

1. Révérence. Cela peut être considéré comme triple, selon la vision profonde de Goethe de l'éducation - le respect pour ce qui est au-dessus de nous, le respect pour nos égaux et le respect pour ce qui est au-dessous de nous.

2. La peur d'offenser Dieu en faisant ce qui est péché.

3. Cette crainte, qui naît de la révérence, n'a en elle aucun tourment et est étroitement liée à l'espérance.

II. L'obéissance de Dieu. Garder ses commandements comprend tout le devoir de l'homme ; ou c'est le devoir de chaque homme. L'arbre du devoir supporte de nombreuses branches.

1. Notre devoir envers Dieu.

2. Notre devoir envers nous-mêmes.

3. Notre devoir envers les autres.

III. Certaines raisons.

1. Toute notre vie sera jugée.

2. Toute chose secrète dans la vie entière sera révélée dans le jugement, qu'elle soit bonne ou mauvaise. ( LO Thompson. )

Le résumé de la virilité

Il n'est pas nécessaire de mettre les hommes en garde contre la crainte de Dieu. On a tendance aujourd'hui à ne pas trop craindre, mais trop peu.

I. Craignez Dieu. La crainte de Dieu est salutaire.

1. Il favorise la révérence.

2. Il protège la vertu.

3. Il retient le péché.

4. Il pousse à l'obéissance ; à la--

II. Respect des commandements de Dieu ; du commandement.

1. Se repentir.

2. Croire au Seigneur Jésus. Ce sont des préliminaires--à garder--

3. Le grand commandement ; et--

4. Cela « aime ça », et le commandement--

5. Marcher dans « toutes les lois du Seigneur ».

III. « c'est tout le devoir de l'homme ; » plutôt, « ceci est le tout » - c'est-à-dire, c'est tout - « en ce qui concerne la vie de l'homme ». C'est tout ce qui se rapporte--

1. À la foi.

2. Faire l'expérience.

3. Diriger.

4. Au service. Ainsi, vous obtenez l'homme complet. ( RC Cowell )

Tout le devoir de l'homme

Ceci suggère comme thème de méditation le fait que la religion révélée par Dieu inclut toute la sphère de l'activité humaine possible ; qu'il n'y a rien de bon qu'un homme puisse penser, faire, dire ou ressentir, qui ne puisse, dans ses formes les plus élevées, être démontré comme étant enraciné dans, et un fruit de, la religion que Dieu a révélée. « Craignez Dieu et gardez ses commandements ; car c'est là tout le devoir de l'homme.

I. Le premier point à déterminer est le sens du mot peur. Ce n'est pas une peur servile ; ce n'est pas le sentiment qu'aurait un homme qui se tordait sur la terre à l'approche d'un despote, et s'attendrait à être réduit en poussière par le coup de son talon de fer. Le sens biblique de la peur est ce que nous suggérons par le mot vénérer. « Vénérez Dieu et gardez ses commandements ». C'est la « crainte du Seigneur qui est le commencement de la sagesse.

« Révérer Dieu comme notre Créateur, comme le Souverain de l'univers, comme l'unique Législateur, est l'union de l'intellect qui approuve, du cœur qui aime et de la volonté qui consent. Ils sont tous dans le seul mot vénérer. Lorsque le respect de Dieu existe dans une âme humaine, l'attitude naturelle de cette âme est l'attitude qui a conduit saint Paul, alors qu'il s'appelait pourtant Saul, à s'écrier : « Seigneur, que veux-tu que je fasse ?

II. Lorsqu'un enfant de Dieu, le vénérant, pose cette question, il découvre que les commandements de Dieu incluent ses dévotions. L'explication de la prière, du saint sabbat et de la Parole de Dieu se trouve dans le fait qu'ils créent, maintiennent et augmentent le respect.

III. Observez aussi que les commandements de Dieu prennent la forme de la justice, et ces commandements sont simplifiés, puis les détails sont présentés sous eux. Le premier et grand commandement est que « Tu aimeras le Seigneur ton Dieu de tout ton cœur, de tout ton esprit et de toute ta force ». La seule définition de l'amour de Dieu qui puisse satisfaire l'esprit ou le cœur est « d'avoir un désir intense de Lui plaire.

» Elle s'appliquera également aux esprits dans le corps et hors du corps. Et la seconde lui ressemble : « Tu aimeras ton prochain comme toi-même. Cela ne signifie pas plus que vous-même, comme certains fanatiques l'ont supposé, mais que vous-même ; pas dans le sens de prendre soin de ton prochain comme de toi-même, ou de prendre soin de sa maison, de ses enfants, de sa vie ; mais en ce sens : que tu feras du bien à ton prochain selon l'occasion, et que tu ne lui feras pas de mal, même pour ton propre avantage passager. ( JM Buckley, DD )