Ecclésiaste 3:19-21

Car ce qui arrive aux fils des hommes arrive aux bêtes.

L'homme et la bête

Il est difficile de déterminer l'objet exact de l'Ecclésiaste en instituant cette comparaison : en partie parce que l'hébreu est susceptible, en un ou deux endroits, de traductions différentes ; et en partie parce qu'il est possible d'avoir des points de vue très différents sur le lien entre les deux choses que l'Ecclésiaste avait « dites dans son cœur ». Une vue qui peut être prise de cette connexion est que l'Ecclésiaste, ayant enregistré sa conviction que le Dieu juste jugera encore entre les justes et les méchants, continue à enregistrer comment il avait spéculé sur la raison pour laquelle Dieu n'exécute pas toujours ce jugement ici et maintenant.

Il lui était venu à l'esprit que la raison en était peut-être de « prouver » ou de « tester » les hommes, et de leur montrer qu'en eux-mêmes et par eux-mêmes, ils étaient susceptibles de dégénérer en une simple vie animale. Il y a pour l'homme à la fois probation et auto-révélation dans le fait que Dieu ne punit pas toute méchanceté par une punition immédiate et manifeste. Si un homme met sa main dans le feu, il est immédiatement brûlé : la souffrance suit immédiatement l'action, et l'homme ne risque pas de refaire la même chose.

Or, si toutes les violations de la loi morale étaient également suivies de conséquences aussi immédiates et manifestes, il pourrait y avoir un test de la prudence humaine, mais il n'y aurait presque aucun test de la vertu humaine. Si, par exemple, tout homme qui commettrait un acte de malhonnêteté était - immédiatement et sans faute - frappé de paralysie, il n'y aurait pas plus de vertu dans l'honnêteté qu'il n'y en a maintenant à garder la main hors du feu .

Mais le fait que Dieu remet souvent à plus tard le châtiment manifeste de l'iniquité, et permet parfois même aux hommes méchants de piétiner les justes avec une apparente impunité, offre un test de caractère moral et laisse place à l'exercice de vertus qui sont le résultat, non de simple prudence, mais d'allégeance réelle à Dieu et à la justice. Et cette sorte de probation, à laquelle les hommes sont soumis, devient un instrument de révélation de soi.

Les hommes voient combien il y a d'animal dans leur nature. L'esprit de l'homme, en effet, « monte » à la mort ; et l'esprit de la bête « descend sur la terre » : mais « qui connaît » la différence exacte entre les deux ? La différence de destination ne se manifeste pas aux sens. En apparence, la dissolution de l'homme et de la bête est exactement le même genre de chose ; l'être humain ne semble pas avoir de prééminence à cet égard sur le simple animal.

Or, toutes ces circonstances et ces apparences mettent les hommes à l'épreuve ; ils testent les hommes pour savoir s'ils se laisseront sombrer dans une jument animale, une vie égoïste, ou s'ils suivront ces inspirations divines qui les relient à Dieu, les invitent à la justice et les dirigent vers l'immortalité. Mais il y a une autre vue très différente qui peut être prise du passage. Selon ce point de vue, l'Ecclésiaste enregistre ici une humeur de scepticisme matérialiste par laquelle il était passé.

Les deux choses qu'il avait « dites dans son cœur » étaient comme les « deux voix » du poème de Tennyson – des voix s'affrontant pour la maîtrise, et plongeant l'âme pour un temps dans le doute et la perplexité (verset 21, RV) . En supposant donc que ce soit la véritable dérive du passage dont nous sommes saisis, nous n'avons certainement pas besoin d'être surpris que l'Ecclésiaste, en présence des problèmes de la vie, soit passé par une telle humeur de scepticisme matérialiste.

Mais il semblerait que l'Ecclésiaste ne soit pas resté en permanence dans cette attitude sceptique. On peut le considérer comme racontant ici à ses lecteurs ce qu'il avait « dit dans son cœur » de l'homme et de la bête : il ne l'endossait pas forcément au moment où il écrit ce livre. Au contraire, il semblerait d'après d'autres passages qu'il s'accrochait maintenant à l'assurance que Dieu jugerait encore entre les hommes justes et les hommes méchants, et que l'esprit de l'homme ne périt pas à la mort.

Or, si l'Ecclésiaste pouvait ainsi, avec la lumière qu'il possédait, arriver à la conviction finale que l'esprit humain survit à la dissolution du corps, nous pourrions certainement, dans la plus pleine lumière de la révélation chrétienne, surmonter les doutes glaçants qui peuvent parfois s'insinuer dans nos âmes. Des événements, en effet, se produisent parfois dans la providence de Dieu, qui déroutent totalement notre compréhension, et qui semblent presque traiter des hommes comme s'ils étaient de simples animaux.

Des catastrophes se produisent, dans lesquelles les hommes semblent être pris comme s'ils étaient des "poissons de la mer". Le penseur le plus brillant reçoit soudain un coup sur la tête qui lui enlève, pour un temps, tout pouvoir de pensée. De telles choses peuvent nous bouleverser. Mais nous recouvrons la foi lorsque nous regardons Jésus-Christ comme la Lumière du monde et le Révélateur du Père. Celui qui a donné son Fils pour qu'il meure pour nous, et qui nous a amenés à nous confier en son amour paternel, ne nous laissera pas sombrer dans le néant.

Celui qui « est mort pour nous et ressuscité » s'est montré vainqueur de la mort ; et, "parce qu'il vit, nous vivrons aussi". Glorifiant son caractère et sa croix, et recevant dans nos cœurs un peu de son propre esprit, nous devenons conscients de pensées, de motifs et d'aspirations qui nous élèvent au-dessus de notre simple nature animale et contiennent en eux les arrhes de l'immortalité. ( TC Finlayson. )