Ecclésiaste 3:2

Un temps pour naître et un temps pour mourir.

Comment profiter au maximum de la vie

(avec Ecclésiaste 7:17 ):--Le verset a deux parties: "Il y a un temps pour naître; et un temps pour mourir » : et il semble que l'homme ait aussi peu de contrôle sur l'un que sur l'autre, sur le jour de sa mort comme sur le jour de sa naissance. Ce sont les deux jalons entre lesquels s'inscrit toute la vie de l'homme sur terre.

Ici, pas de place pour le libre arbitre. Tout est destin aveugle et sans remords. Et pourtant le texte corrélatif : « Pourquoi mourrais-tu avant ton temps ? semble impliquer que la vie et la mort sont au pouvoir de l'homme. Et dans un sens clair, cela aussi est vrai, de sorte que les deux ne sont que les pôles opposés d'une grande vérité, qui dans son intégralité embrasse toute une philosophie de la vie. Cette philosophie se résume en ceci : que la vie est un don de Dieu - un don sacré - à utiliser avec sagesse et à apprécier sobrement, et à ne pas prendre à la légère ni jeter.

Mais la vie sur terre n'est pas immortelle : « Il y a un temps pour mourir. Ce n'est pas non plus un décret sévère. Si seulement le but pour lequel la vie a été donnée est atteint, l'homme peut enfin l'abandonner, non seulement sans regret, mais dans une paix parfaite. La seule chose qu'il a à craindre est qu'il soit appelé hors de la vie avant l'heure, avec tous ses plans non réalisés, ses espoirs déçus et son grand destin non atteint. La seconde moitié de notre texte : « Pourquoi mourrais-tu avant ton temps ? nous enseigne cette leçon pratique : que nous devons tirer le meilleur parti de la vie par une prudente économie de celle-ci - non par une petite économie d'argent (qui n'est souvent que le plus petit élément dans le total des influences qui composent l'être que nous sommes ), mais une économie de la vie elle-même, de toutes les forces vitales, de la santé et de la raison et des éléments du bonheur.

Tout cela est embrassé dans un seul grand mot, Vie. C'est le prix que le Créateur offre à tout être auquel il donne un corps vivant et une âme raisonnable. « Pourquoi mourrais-tu avant ton temps ? » En un sens, aucun homme ne peut mourir avant son heure, car le jour de la mort n'est-il pas fixé ? Dieu n'a-t-il pas fixé son lien qu'il ne peut pas franchir ? Pourtant, dans un autre sens, il est tout à fait possible d'abréger le terme de la vie. » C'est le sens évident ici.

Par « temps » d'un homme, on entend la limite naturelle à laquelle une personne de sa vitalité et de sa force, vivant une vie sobre et tempérée, peut atteindre. Rien de moins que cela peut être attribué à sa propre folie ou culpabilité. Ainsi, tous admettront qu'un homme meurt avant l'heure qui s'ôte la vie, qu'il n'a pas plus le droit de s'ôter que celle de son prochain. Même si l'existence qui lui reste doit être endurée plutôt que appréciée, un homme doit se tenir comme une sentinelle à son poste, surveiller les longues heures de la nuit et attendre le lever du jour.

Mais le misérable suicidé n'est pas le seul homme coupable de s'être suicidé. Il y a d'autres manières de mettre fin à son existence que par la violence. L'ivrogne. Le nombre de ceux qui périssent ainsi prématurément est incalculable. Le vice a tué ses milliers, et l'ivresse ses dix mille. Et maintenant, tournez-vous et regardez une autre image. Si c'est une honte de mourir ainsi, d'un autre côté, quelle chose glorieuse c'est de vivre, de jouir d'une existence rationnelle, intelligente et morale ! Même par calcul égoïste, la jouissance purement intellectuelle d'un homme de science transcende de loin les délices vulgaires d'une vie de plaisir.

Quelle vie a dû être celle de Kepler ou de Galilée ! Qui rejetterait une existence qui contient de telles possibilités de connaissance ? Prenez donc la résolution de vivre une vie de tempérance, de pureté et de vertu les plus strictes, afin que vos jours soient longs dans le pays que le Seigneur votre Dieu vous donne. Mais ce n'est que la moitié de la vérité de mon texte. « Pourquoi mourrais-tu avant ton temps ? » Mais enfin « il y a un temps pour mourir.

« Dieu, je te remercie pour cette parole ! « Il y a un temps pour mourir ! Et la religion, tout en condamnant le rejet inconsidéré de la vie, condamne également la lâcheté de s'accrocher à la vie lorsque le devoir exige qu'elle soit sacrifiée. Si chère que soit la vie, il y a des choses mille fois plus chères : la vérité, l'honneur, la justice et la liberté, la patrie et la religion ; et il peut devenir un devoir de sacrifier le moindre intérêt au plus grand.

Il ne s'ensuit pas qu'un homme meurt avant l'heure parce qu'il meurt jeune. « Cette vie est longue qui répond à la grande fin de la vie ; » et bien que l'on puisse terminer sa course au seuil même de l'âge adulte, cette fin peut être glorieusement accomplie. ( Champ HM, DD )

Un temps pour planter, et un temps pour cueillir ce qui est planté.

Les périodicités du monde religieux

Les saisons se succèdent, et chacune a son usage et sa finalité. Le printemps avec sa beauté fraîche vient d'abord sur la scène, puis, après un délai raisonnable, suit l'automne avec sa triste décadence. Le semeur prend possession du champ dans les beaux jours d'avril, et il est la figure la plus appropriée dans le paysage, tandis qu'il répand les graines de la promesse sur les sillons nus et bruns. Il s'en va, et sa place est prise par les moissonneurs, qui forment une agréable compagnie sur le champ doré des moissons, et se rassemblent dans les gerbes sous le sourire éclatant du jour bleu de septembre.

Le temps de la plantation est associé à tout ce qui est frais, animé et porteur d'espoir. Mais le temps de cueillir ce qui a été planté est associé à l'échec et à la déception, à la vanité et à la mort. Et la nature rend son œuvre de décadence particulièrement inesthétique, afin de nous imposer plus catégoriquement sa leçon de morale. On ne peut s'empêcher de ressentir à quel point le pommier a l'air désolé après la chute de ses pétales d'un blanc rosé et quand le petit fruit vert se couche, à quel point l'or très fin des tresses de cytise se fane et comment l'aubépine fleurit en se flétrissant. laisser une tache brun sale sur les haies champêtres comme le lit desséché d'une couronne de neige tardive qui a fondu sous le soleil d'été.

Alors que nous sommes ainsi rappelés de manière impressionnante de la périodicité de la Nature, du flux et reflux de ses saisons et de ses productions, nous pouvons appliquer la leçon à nos affaires humaines. Il y a des périodes dans l'histoire humaine qui sont analogues à la saison du printemps où nous semons et plantons avec un enthousiasme brillant et un grand espoir. Nos esprits sont ardents et vigoureux. Tout est frais et plein d'intérêt. Il semble que nous n'avions que récemment pris conscience de la beauté et de la gloire du monde.

En ne regardant que le passé, nous pouvons nous rappeler des siècles de génie créateur où l'homme a conçu et exécuté de grandes choses dans l'art et la littérature, lorsque chaque œuvre portait la marque de l'inspiration originale. Un tel âge était celui de Périclès en Grèce et de la reine Elizabeth en Angleterre. De telles périodes étaient des périodes de plantation, et elles avaient toute la gloire et la fraîcheur du printemps. Mais ils ont été suivis d'âges au cours desquels une terrible réaction de lassitude et de décadence s'est produite.

Les règles et les précédents ont été suivis au lieu de la nouvelle perspicacité, de la liberté et de la spontanéité de la nature ; la critique a assumé la fonction d'inspiration ; et partout on pouvait voir la convention servile de la capacité épuisée. C'étaient des âges au cours desquels toutes les énergies intellectuelles que les hommes leur avaient laissées étaient dépensées pour arracher ce que des âges plus nobles avaient planté. Le début de l'époque victorienne fut une période de puissance créatrice remarquable, un printemps de fertilité mentale exubérante.

Mais la fin de celui-ci semble être caractérisée par une sorte de pourriture apathique. Comme l'arbre fruitier qui a été une saison trop productif et doit se reposer jusqu'à ce qu'il recouvre et accumule de nouvelles réserves de vitalité, ainsi cet âge semble souffrir de la réaction de surproduction. La plus grande partie de notre littérature est livrée à la critique ou à l'imitation. C'est le moment de cueillir ce qui a été planté.

Et la même périodicité qui distingue l'intellectuel caractérise aussi le monde religieux. Elle a ses âges de foi et ses âges de doute ; un temps pour planter et un temps pour cueillir ce qui a été planté. Il semble que nous ayons atteint aujourd'hui une période d'apathie et d'indifférence analytique à l'égard des choses religieuses. On voit de toutes parts, au lieu d'un noble enthousiasme dans la plus haute de toutes les études, une critique acerbe et tatillonne sur les sujets les plus sacrés.

On a beau déplorer cet état de choses, on ne peut pas dire qu'il soit absolument mauvais. Il a, en effet, un bon objectif à servir. Les périodes hivernales sont nécessaires dans le monde spirituel en tant que périodes d'épreuves, pour découvrir ce qui est simplement superficiel et transitoire, et ce qui est substantiel et contient des éléments d'endurance. C'est une désolation hivernale pour préparer un printemps de réveil ; et beaucoup de ses maux sont causés par l'accélération d'une nouvelle vie.

La meilleure chose, par conséquent, à faire pendant l'inquiétude d'un temps de cueillette dans le monde religieux est de s'attarder beaucoup sur les âges de la foi où les hommes ont vécu des vies héroïques et sont morts de mort bénie dans la croyance sincère de l'Évangile de Jésus. Christ. La critique et l'analyse du temps présent peuvent être mieux contrecarrées par la synthèse et la construction d'un temps plus noble où les hommes ont créé au lieu de détruits, construit au lieu de descendre, planté au lieu de cueillir le printemps de la grâce divine. Et cette synthèse est pratiquement toujours possible pour les doux d'esprit à qui Dieu enseignera sa voie. ( H. Macmillan, DD )