Ecclésiaste 3:9-11

Quel profit a celui qui travaille dans ce où il travaille ?

Rêves d'automne

L'automne est une période qui a son sens, ainsi que ses devoirs propres. Sa profonde suggestivité est écrite sur la sombre grandeur de ses couchers de soleil, sur la mort affreuse avec laquelle il frappe le feuillage et fait exploser les fleurs, est porté en nous par la tristesse et les déchets qu'il répand autour. Son devoir de récolter, d'estimer les résultats, est inscrit sur ses récoltes et ses fruits. « La fin de toutes choses est proche », semble-t-il dire ; car c'est le temps du châtiment et de la récompense.

Le jour de l'automne est un jour anticipé de jugement, ses nuages ​​préfigurant des nuages ​​plus lourds, et nous invitant à nous préparer à rencontrer ce Dieu dont il est dit : « Les nuages ​​et les ténèbres l'entourent », etc.

I. L'inquiétante question de l'automne. Pourtant, après toutes ces pensées utiles, nous vient, quant à l'Ecclésiaste au verset 9, la question posée dans chaque grand âge, par chaque grand esprit, la question qui nous rencontre continuellement dans la vie et la pensée de l'âge présent : « À quoi bon ? Quel est le vrai but des choses ? Qu'importent-ils ? C'est avant tout la question de l'automne, de la fin de l'automne, non pas du maïs qui tombe, mais de la feuille qui tombe.

Si remplies que soient nos vies d'intérêt et de travail, nous vient de temps en temps la question inévitable : « Quel profit a celui qui travaille dans ce où il travaille ? » - puisque nous aussi, nous devons disparaître et tomber. La suggestion, cependant, n'est pas simplement celle de la mort physique, mais celle de la mort de l'espoir, de la défaite du dessein honnête, de la stérilité de l'effort désintéressé. Pour les religieux, ce qui est encore plus troublant, c'est l'échec de l'effort religieux.

Nous assistons à notre époque à la décadence de certaines formes de piété. Parmi le bois de la galerie longue et poussiéreuse d'une salle ancestrale, vous tombez sur une vieille épinette. Vous prenez les plumes et frappez les touches : les sons qui sortent sont inconnus, lointains ; la musique est onirique, bizarre ; l'instrument est hanté par les esprits ; il y a quelque chose de réprobateur dans la faible mélodie des longs fils intacts.

Il en est ainsi des vieux hymnes, des anciennes formes de piété ; car il n'est jamais donné à un âge de reproduire l'esprit d'un autre sous les mêmes formes. « J'ai vu le travail que Dieu a donné aux fils des hommes pour qu'il l'exerce avec eux », dit l'Ecclésiaste d'un air songeur. Tout cela est-il inutile ? L'enthousiasme politique, l'ardeur religieuse, le travail acharné des travailleurs du monde, les idéaux élevés et les hautes imaginations des grands penseurs du monde, sont-ils balayés par le temps comme des feuilles pourries ?

II. Réfléchir à la réponse. C'est la question que se pose dans son esprit l'ancien penseur juif à qui l'on doit le livre de l'Ecclésiaste. Il n'y répond pas ; il y réfléchit et suggère des considérations consolantes. Oui, en effet moi, Dieu, j'ai donné aux fils des hommes d'être mis en travail, d'être

"habitué à la douleur,

Aux épreuves, au chagrin et à la perte.

Mais " Il a fait tout beau en son temps : aussi Il a mis le monde dans leur cœur ". Ainsi, avec l'Ecclésiaste, reposons-nous un moment dans ce suprême effort de la nature pour nous faire plaisir ; dans la pensée stoïcienne que le monde est un système divin, un cosmos d'ordre et de beauté, et que, selon l'ancienne foi d'Israël, toutes choses ont été créées « très bonnes ». Pourtant, nous ne sommes pas tout à fait satisfaits.

L'homme est agité parmi les beautés du monde parce que sa vie est plus grande, plus profonde que celle du monde. Dieu « a fait tout beau : .. . aussi il a mis le monde dans leur cœur. Ce que les écrivains allemands appellent le Welt-schmerz - la douleur du monde - est un fardeau omniprésent pour ceux dont le cœur est le plus tendre et dont les personnages ont atteint les plus hauts niveaux. C'est pourquoi Wordsworth, qui se délectait tant des beautés de la nature, entendait toujours

« L'humanité dans les champs et les bosquets

Pipe angoisse solitaire.

Ce que Thomas Hardy appelle « la gravité générale de la situation humaine » a été plutôt augmenté que diminué par la découverte de notre temps, que l'homme a atteint son niveau actuel au moyen d'une lutte terrible, qui a duré d'innombrables millénaires, et est ce qu'il est autant par les souffrances qu'il a endurées que par la persévérance et le courage avec lesquels il s'est mis à surmonter les difficultés de sa vie.

III. La question de l'automne a répondu. L'Ecclésiaste ne peut plus nous aider ; car son « Je sais qu'il n'y a rien de bon en eux, mais qu'un homme se réjouisse et fasse du bien dans sa vie », signifie probablement un peu plus que « gardez votre cœur et faites de votre mieux ». Pas même saint Paul, pas même le Christ lui-même, ne répond à toutes nos questions ; mais le christianisme nous donne la certitude que tout va bien pour ceux qui ont confiance en Dieu et font le bien, et le dernier mot de la sagesse ainsi que de la foi est : « Tout concourt au bien de ceux qui aiment Dieu ».

"Ils servent aussi ceux qui ne font que rester debout et attendre."

Dieu est avec nous comme il l'était avec nos pères, et nos manières de le servir sont aussi acceptables que les leurs, dans nos cœurs sont vraies et nos vies pures et sérieuses. Car les changements qui traversent la société et les Églises sont en réalité des manifestations de la sagesse de Dieu ; le toucher de son doigt leur donne leur sens et leur beauté ; et le fervent observateur est autant ravi de leur signification et fasciné par leur intérêt que l'âme artistique est ravie par les teintes de l'automne.

De plus, le christianisme nous enseigne à regarder en avant, et non en arrière, pour la révélation de la vraie signification des relations de Dieu avec nous. Le Christ n'a jamais désespéré de l'humanité ou de sa propre cause ; et pourquoi devrions-nous? ( W. Burkitt Dalby. )