Ecclésiaste 6:12

Car qui sait ce qui est bon pour l'homme dans cette vie, tous les jours de sa vaine vie qu'il passe comme une ombre ?

car qui peut dire à un homme ce qui sera après lui sous le soleil ?

Le connu et l'inconnu

I. Notre vie que nous connaissons.

1. Nous savons quelque chose de notre vie présente, et ce que nous en savons devrait nous humilier en présence de Dieu, car, premièrement, elle est très courte. Salomon ne dit rien ici sur les « années » de notre vie, il ne les compte que par « jours ». Plus un homme grandit, plus sa vie semble courte ; et c'est parce que Jacob était si vieux, et avait vu tant de jours, qu'il les appela "peu et mauvais".

” Les enfants et les jeunes semblent avoir vécu longtemps; les hommes semblent n'avoir vécu que peu de temps ; les hommes plus âgés une période encore plus courte; mais l'homme le plus âgé compte ses jours les plus courts de tous. Les calculs sur le temps sont très singuliers, car la longueur semble tourner à la brièveté. Eh bien, puisque je suis une créature si éphémère, l'insecte d'une heure, un puceron rampant sur la feuille de laurier de l'existence, comment oserais-je songer à lutter contre toi, mon Dieu, qui étais bien avant que les montagnes fussent produites, et qui sera quand les montagnes auront disparu pour toujours ?

2. Notre vie, en plus d'être très courte, est singulièrement incertaine. N'oublions pas ce fait, car si la pensée nous est désagréable, c'est qu'il y a quelque chose qui ne va pas à l'intérieur. L'enfant de Dieu, lorsqu'il est en règle avec son Père, oublie l'incertitude et se souvient que toutes choses sont certaines dans le dessein éternel de Dieu, et que tous les changements sont sagement ordonnés, et donc l'incertitude ne lui cause aucune détresse. Pourtant cette vérité devrait-elle nous faire vivre avec beaucoup de prudence, de tendresse et de vigilance.

3. Encore une fois, notre vie est non seulement courte et incertaine, mais, tant que nous l'avons, elle est singulièrement sans substance. Beaucoup de choses que nous gagnons pour nous-mêmes avec beaucoup de soin sont très insatisfaisantes. N'avez-vous jamais entendu le riche avouer qu'il en est ainsi ? N'avez-vous jamais entendu le savant, qui a obtenu de nombreux diplômes et qui était à la tête de sa profession, déclarer que plus il en savait, moins il avait l'impression de savoir ? « En vérité, tout homme dans son meilleur état est tout à fait vanité.

« Maintenant, regardez ; il nous convient mal, à nous dont la vie est si incertaine, et dont la vie au mieux est si insignifiante, de commencer à lutter avec Celui dans la main de qui notre souffle est, et à qui sont toutes nos voies. Il valait mieux que nous nous soumettions immédiatement à lui et que nous apprenions qu'en lui nous vivons, nous mouvons et avons notre être. C'était bien pour nous aussi de donner au Seigneur toute cette pauvre vie, quelle qu'elle soit, pour être utilisée à son service, et pour être dépensée pour sa gloire.

II. Ce qui est le mieux pour nous ne nous est pas connu. Supposons que nous posions la question : « Qu'est-ce qui est le mieux pour un homme dans cette vie – la richesse ou la pauvreté ? » – quelle sera la réponse ? La richesse, l'œil en est ébloui ; il apporte beaucoup de confort et de luxe ; pourtant il y a un passage de l'Écriture aussi vrai aujourd'hui que lorsque le Maître l'a prononcé pour la première fois : « Combien est-il difficile pour ceux qui se confient dans les richesses d'entrer dans le royaume de Dieu !

« Qui sait donc que la richesse est une bonne chose ? Est-ce que certains choisissent la pauvreté? Il y a autant à dire sur les maux et les inconvénients de la pauvreté qu'il y a à dire de l'autre côté. Celui qui manque de pain est souvent tenté par l'envie et par bien d'autres péchés qu'il n'aurait peut-être pas commis s'il n'avait pas été dans cet état. Ce n'est pas à vous ou à moi d'être en mesure d'équilibrer la réponse à cette question : « Qui sait ce qui est bon pour l'homme dans cette vie, la richesse ou la pauvreté ? » Il y avait un homme sage qui a dit : « Ne me donnez ni pauvreté ni richesse », et il semblait avoir atteint le juste milieu.

Maintenant, prenons une autre question, celle de la santé ou de la maladie : « Qu'est-ce qui est bon pour l'homme dans cette vie ? Il semble d'abord qu'il doit être bon pour un homme de jouir de la meilleure santé et de la plus vive vigueur, n'est-ce pas ? Nous le souhaitons tous, et nous sommes autorisés à le faire. Personne ne pense que la maladie et la maladie peuvent vraiment être en elles-mêmes une bénédiction. Pourtant, j'ai vu des esprits doux, saints, dévots et mûrs qui ne pouvaient provenir d'aucun jardin sauf de celui qui était entouré de maladies, de chagrin et de malheur.

Le meilleur art du graveur a été dépensé sur eux, l'outil de gravure a été très tranchant, et le marteau les a frappés très terriblement. Ils n'avaient jamais été de telles merveilles de la grâce du Maître sans leurs peines. Pourtant, je ne doute pas qu'il y ait d'autres esprits qui ont été rapprochés de Dieu dans leur joie, des saints qui, par gratitude à Dieu pour leurs délices débordants, et les miséricordes de cette vie, et la santé de leurs corps, ont été attirés et liés plus étroitement à leur Dieu.

Il en est de même de la publicité ou de l'obscurité. Il y a des personnes dont les grâces sont mieux vues en public, et elles s'occupent du bien des autres ; ils doivent être reconnaissants que Dieu les ait placés dans une position où ils sont vus, car cela les a conduits à la vigilance et à la prudence. Les vœux de Dieu ont été sur eux, et ils ont été aidés dans leur chemin vers le ciel par les responsabilités mêmes de leur position publique.

Mais, quelquefois, j'ai souhaité être une violette, que je pourrais répandre mon parfum dans quelque endroit humble caché par les feuilles. Pourtant je ne doute pas que l'obscurité ait aussi ses maux, et que plus d'un voulût y échapper. « Qui sait ce qui est bon pour l'homme dans cette vie ? » Tout dépend de votre être là où Dieu vous place. Tout homme est en sécurité s'il est là où Dieu veut qu'il soit, et s'il tremble pour sa propre sécurité, et s'accroche au Fort pour sa force ; mais ceux qui pensent que leur position leur donne l'immunité contre le danger sont déjà en péril de leur sécurité imaginaire.

Je crois que la même question pourrait être posée à propos de l'expérience chrétienne : « Qui sait ce qui est bon pour l'homme dans cette vie ? Il doit être bon d'être plein de joies élevées, de s'élever aux plus hautes hauteurs de sainteté et de béatitude, n'est-ce pas ? Oui, oui, mais il peut être bon de descendre au plus profond, et de connaître la plaie de son propre cœur, et de sentir la flagellation de la verge de ton Père. « Qui sait ce qui est bon pour l'homme dans cette vie ? » Une expérience mixte peut être meilleure qu'un niveau uniforme de hauteur ou de profondeur.

III. Le texte mentionne une autre forme de notre ignorance, et c'est celle-ci, ce qui sera après nous ne nous est pas connu : « car qui peut dire à un homme ce qui sera après lui sous le soleil ?

1. La question peut signifier : « Qui peut dire à un homme ce qu'il vivra encore dans cette vie ? » Il est maintenant aisé, il est prospère, il est en bonne santé ; mais qui peut lui dire ce qui lui reste à venir ? Personne; c'est pourquoi, que le riche ne se glorifie pas de la richesse qui peut prendre des ailes et s'envoler. Que l'homme qui est honoré par ses semblables ne considère pas que les applaudissements des hommes sont plus substantiels qu'une vapeur.

2. Mais je pense que le texte porte principalement sur ce qui se passera après la mort. Que nous devons laisser entre les mains du Seigneur; ce n'est pas à nous de savoir ce qui sera fait quand nous serons appelés loin de la terre. ( CH Spurgeon. )

Le secret d'une vie heureuse

La question du texte a été maintes fois répétée depuis l'époque de Salomon, et diverses réponses ont été données par des enseignants qui ont prétendu être les chefs des hommes. Le stoïcien a répondu : « Le principal bien pour l'homme dans cette vie est de tout prendre comme il vient, et de maintenir une indifférence impassible,—être comme une statue froide et immobile au milieu des tempêtes ou au milieu du soleil de la vie. » L'Épicure répond : « Mangez, buvez et réjouissez-vous ; faites plaisir à vos sens et bannissez toute pensée et tout souci du futur.

» L'Avare répond : « Obtenez tout ce que vous pouvez et donnez aussi peu que vous le pouvez ; accumulez des richesses et amassez la chose la plus précieuse que la terre puisse donner : l'or. L'ascète dit : « Traitez le monde avec dédain et mépris, éloignez-vous-en et piétinez toutes ses associations et ses joies. » Répondons à la question du texte à la lumière du Nouveau Testament, et nous verrons qu'il est bon pour l'homme dans cette vie--

I. Faire l'expérience de la réconciliation avec Dieu. Le prodigue ne pouvait être heureux loin de son père, en désaccord avec lui ; et l'homme ne peut pas être heureux loin de Dieu, tout en étant en désaccord avec Lui. L'inimitié dans le cœur est un perturbateur de joie ; et pour un homme, avoir de l'inimitié dans son cœur contre Dieu ne peut pas être bon, ne peut pas conduire à la joie. Il est bon pour un homme de s'abandonner et d'être du côté du Seigneur ; alors, au lieu de discorde, il y aura harmonie dans son cœur ; au lieu d'un conflit, il y aura la paix dans son esprit.

II. Exercer la résignation à Dieu. Un homme ne peut pas avoir une vie heureuse qui nie Dieu, ou qui nourrit des doutes sur sa bonté et sa sagesse, dont la volonté va à l'encontre de la volonté divine. C'est la pensée qui était en Christ ; Il s'est soumis à la volonté de son Père constamment et entièrement.

III. Attendre la restitution de Dieu. Nous ne trouverons le repos et la joie qu'en croyant au triomphe final de la bonté, à la réconciliation ultime de toutes les contradictions apparentes du présent. Ces choses constituent le bien de l'homme dans cette vie et rendront l'existence humaine non seulement tolérable, mais heureuse. ( FW Brown. )

Sur notre ignorance du bien et du mal dans cette vie

Demandons quel compte peut être donné de notre ignorance actuelle, concernant ce qui est bon pour nous dans cette vie ; s'il ne restait plus rien, mais seulement errer dans l'incertitude au milieu de ces ténèbres, et s'en plaindre comme la triste conséquence de notre état déchu ; ou si de telles instructions ne peuvent pas en être dérivées, car elles permettent de reconnaître que par ceci, comme par toutes ses autres nominations, la sagesse de la Providence tire un réel bien du mal apparent.

I. Illustrer la doctrine du texte. Lorsque nous passons en revue le cours des affaires humaines, l'un des premiers objets qui attirent partout notre attention est le jugement erroné des hommes concernant leur propre intérêt. Le mal douloureux que Salomon a remarqué il y a longtemps à propos des richesses, de leur possession par les propriétaires de celles-ci à leur détriment, a lieu également en ce qui concerne la domination et le pouvoir, et tous les objets splendides et les postes élevés de la vie.

Nous voyons tous les jours des hommes grimper, par des marches pénibles, à cette hauteur dangereuse qui, à la fin, rend leur chute plus sévère et leur ruine plus visible. Mais ce n'est pas aux postes élevés que la doctrine du texte se limite. Autour de nous, nous voyons partout une multitude occupée. Inquiets et inquiets dans leur situation présente, ils sont sans cesse occupés à en accomplir un changement ; et dès que leur vœu est exaucé, on discerne, par leur conduite, qu'ils sont aussi mécontents qu'avant.

Là où ils pensaient avoir trouvé un paradis, ils trouvent un désert. L'homme des pins d'affaires pour les loisirs. Les loisirs qu'il avait désirés s'avèrent d'une ennuyeuse tristesse ; et, faute d'emploi, il languit, tombe malade et meurt. L'homme de la retraite ne s'imagine pas un état aussi heureux que celui de la vie active. Mais il ne s'est pas longtemps engagé dans les tumultes et les luttes du monde, jusqu'à ce qu'il trouve une raison de se remémorer avec regret les heures calmes de son ancienne intimité et de sa retraite.

La beauté, l'esprit, l'éloquence et la renommée sont avidement désirés par les personnes de tous les rangs de la vie. Ils sont le souhait le plus cher du parent pour son enfant; l'ambition des jeunes et l'admiration des vieux. Et pourtant dans quels cas innombrables ont-ils prouvé, à ceux qui les possédaient, rien d'autre que des pièges brillants ; séductions au vice, incitations à la folie et, finalement, sources de misère ?

II. Le fait donc étant sans aucun doute certain qu'il est courant que les hommes soient trompés dans leurs perspectives de bonheur, recherchons maintenant les causes de cette tromperie. Tenons compte de ces circonstances particulières à notre état, qui nous rendent si incompétents juges du bien ou du mal futur dans cette vie.

1. Nous ne nous connaissons pas suffisamment nous-mêmes pour prévoir nos sentiments futurs. Nos esprits, comme nos corps, subissent une grande altération, à cause des situations dans lesquelles ils sont jetés et des étapes progressives de la vie par lesquelles ils passent. Par conséquent, concernant toute condition qui n'a pas encore été essayée, nous conjecturons avec beaucoup d'incertitude.

2. Mais ensuite, en supposant que notre connaissance de nous-mêmes suffise à nous orienter dans le choix du bonheur, nous sommes néanmoins exposés à l'erreur, par ignorance des rapports qui subsistent entre notre propre condition et celle des autres.

3. De plus, comme nous ignorons les événements qui résulteront de la combinaison de nos circonstances avec celles des autres, nous ignorons également l'influence que les transactions présentes de notre vie peuvent avoir sur celles qui sont futures.

4. En supposant que toute autre incapacité soit supprimée, notre ignorance des dangers auxquels notre état spirituel est exposé nous disqualifierait pour juger sainement de notre vrai bonheur. Pouvez-vous estimer prospère celui qui est élevé à une situation qui flatte ses passions, mais qui corrompt ses principes, trouble son humeur et, enfin, bouleverse sa vertu ? Dans l'ardeur de la poursuite, que ces effets sont peu prévus ! Et pourtant combien de fois s'accomplissent-elles par un changement de condition ! Des corruptions latentes sont invoquées ; les graines de la culpabilité sont vivifiées ; il s'ensuit une multiplication des crimes qui, sans la fatale culture de la prospérité, n'auraient jamais vu le jour.

III. Au lieu de seulement déplorer cette ignorance, voyons comment elle doit être améliorée ; quels devoirs il suggère, et quelles fins sages il était destiné par la Providence à promouvoir.

1. Que cette doctrine nous enseigne à avancer avec prudence et circonspection dans un monde où le mal se cache si souvent sous la forme du bien.

2. Que notre ignorance de ce qui est bien ou mal corrige l'anxiété concernant le succès dans le monde.

3. Que notre ignorance du bien et du mal nous détermine à suivre la Providence et à nous résigner à Dieu. Étudiez pour vous intéresser à la faveur divine ; et vous pouvez vous abandonner en toute sécurité à l'administration divine.

4. Que notre ignorance de ce qui est bon pour nous dans cette vie nous empêche de prendre des mesures illégales pour englober nos conceptions les plus préférées.

5. Que notre connaissance imparfaite de ce qui est bien ou mal nous attache d'autant plus à ces quelques choses dont il ne peut y avoir aucun doute qu'elles soient vraiment bonnes.

6. Que notre ignorance de ce qui est bien ou mal ici-bas conduise nos pensées et nos désirs vers un monde meilleur. ( H. Blair, DD )

Objet de la vie humaine

Quelle est l'utilité, le sens de ma vie? Dans quel but a-t-il été donné ? A quelle fin doit-elle viser ? La vie est-elle un instrument au service d'un objectif solide, ou une fantasmagorie éphémère, qui ne laisse aucun résultat durable ? Telle était, en substance, l'enquête du prédicateur il y a trois mille ans, et qui exige encore une réponse de chaque nouvelle génération et de chaque homme vivant. L'un d'entre vous a-t-il été disposé à poursuivre, sans régler, ni même commencer, cette grande question ; vouloir naviguer dans ce frêle bateau de notre mortalité au fil des années, sans savoir où, ou désirant aucun port ? Si vous réfléchissez, vous ne pouvez pas procéder de cette manière ignorante et accidentelle.

« Communiquez avec votre propre cœur », et vous ne serez pas satisfait jusqu'à ce qu'un objet s'élève devant vous, large comme l'horizon, embrassant toutes les occupations et poursuites mineures dans sa glorieuse boussole, et vous permettant, par une référence claire et continue, de façonner chaque jour bagatelle et détail, autrement sans valeur ou peut-être insignifiant, vers son accomplissement. Sur ce seul point je retiendrais votre attention, pour décider si tel objet est le vôtre ; car c'est à défaut de cela que réside, s'il y a lieu, la grande faute de l'homme, l'erreur fatale, le péché impardonnable.

Le principe peut être décliné sous diverses formes d'énoncé. Vous pouvez revenir à l'ancien langage du prédicateur, ou vous pouvez dire avec le catéchisme moderne, que « le but principal de l'homme est de glorifier Dieu et de Le jouir pour toujours ». Vous pouvez parler dans la phrase, bien comprise, de la philosophie de notre temps, « Auto-culture » : ou dans la phrase, profondément interprétée, de la philanthropie de notre temps, « Réforme.

» Tout cela signifie essentiellement la même chose, nécessitant dans l'analyse les mêmes éléments. Cette solution de notre problème ne nous entraîne pas dans une austérité fanatique, n'abolit pas les vocations et les buts mineurs de l'activité, de l'étude, ou du trafic, ou de l'habileté mécanique, dans ce monde. Cela les fait lever avec un esprit plus élevé et les transforme en une influence plus noble. Il polarise les affaires errantes et sans but du temps et des sens, fait en sorte que toutes nos relations ne servent pas seulement à des fins temporaires, mais, dans leurs effets sur nos cœurs, indiquent des résultats permanents.

Il met une nouvelle question dans notre bouche, que le changeling esclave des expédients temporels et des petites fins ne pense pas à poser, - une question qui revient à juste titre avec chaque transaction dans laquelle nous nous engageons, chaque conversation que nous tenons, chaque plan que nous formons, chaque mesure que nous exécutons,, Est-ce que nous promouvons ici dans cette chose même, si grande ou insignifiante qu'elle puisse paraître, l'objet de la vie ? Si ce n'est pas promouvoir, mais vaincre cet objet, il nous invite à nous méfier et à nous abstenir.

Il ne nous enferme pas dans un endroit étroit de raideur et d'isolement d'ermite, mais nous accompagne au-dessus du vaste océan des affaires du monde, demandant seulement qu'il puisse tenir un pilote divin à la barre. Il ne met aucune barrière au plaisir, goûté avec une innocente modération, mais il convertit le plaisir lui-même de l'ennemi en ami et serviteur, comme il peut être le véritable ami et fidèle serviteur de la vertu.

Il ne condamne pas l'acquisition de richesses comme un moyen qui peut accomplir les fins mêmes de la religion ; mais il s'enquiert avec un murmure pénétrant au confessionnal même de l'esprit de l'homme, et que, à côté de Dieu, seul l'homme lui-même peut entendre, si le cœur est adonné à la richesse, s'en délectant, avec un suprême désir habituel ; ou, au contraire, comme un intendant la considérant comme un prêt de Dieu, comme un adorateur l'offrant pour son sacrifice ; tandis que, sur les ailes de son aspiration principale et ardente, elle-même s'élève toujours vers lui comme le Bien infini, prend le souffle de son Esprit en échange de l'encens de sa louange, et, de l'élévation de sa prière, fait descendre les conseils de sa loi majestueuse sur sa conduite mortelle. ( G A. Bartol. ).