Ecclésiaste 7:2-4

Il vaut mieux aller à la maison de deuil que d'aller à la maison de festin.

Sur les bénéfices à tirer de la maison de deuil

Il est évident que le sage ne préfère pas la tristesse, pour son propre compte, à la gaieté ; ou représenter la tristesse comme un état plus éligible que la joie. Il ne l'envisage qu'à la lumière de la discipline. Il le considère en référence à une fin. La véritable portée de sa doctrine dans ce passage est qu'il y a un certain tempérament et un certain état de cœur, qui ont une conséquence bien plus grande pour le vrai bonheur, que l'indulgence habituelle de la gaieté étourdie et irréfléchie ; que pour atteindre et cultiver ce caractère, de fréquents retours de graves réflexions sont nécessaires ; que, pour cette raison, il est utile d'admettre ces vues de la détresse humaine qui tendent à éveiller une telle réflexion dans l'esprit ; et qu'ainsi, des vicissitudes de la douleur, que nous éprouvons dans notre propre sort, ou que nous sympathisons avec le sort des autres,

Je commence par remarquer que le tempérament recommandé dans le texte convient à la constitution actuelle des choses de ce monde. Si l'homme avait été destiné à un cours de jouissance tranquille, la gaieté perpétuelle aurait alors correspondu à son état ; et la pensée pensive ont été une intrusion contre nature. Mais dans un état où tout est agité et mélangé, où il n'y a pas de prospérité sans revers, et pas de joie sans ses chagrins qui l'accompagnent, où de la maison de festin tout doit, à un moment ou à un autre, passer dans la maison de deuil, il serait également contre nature de ne pas admettre de sérieuses réflexions. Il convient aussi d'observer que, comme la tristesse du visage a, dans notre situation présente, une place propre et naturelle ; il est donc nécessaire à la vraie jouissance du plaisir.

C'est seulement l'interposition d'heures sérieuses et réfléchies qui peut donner des sensations vives aux retours de joie. Ayant présupposé ces observations, je me mets à souligner les effets directs d'une attention appropriée aux détresses de la vie sur notre caractère moral et religieux.

1. La maison de deuil est calculée pour donner un contrôle approprié à notre légèreté et à notre légèreté naturelles. Quand quelque incident touchant présente une forte découverte de la tromperie de toute joie mondaine, et réveille notre sensibilité au malheur humain ; quand nous voyons ceux avec qui nous nous étions récemment mêlés dans la maison du festin, enfoncés par certaines des vicissitudes soudaines de la vie dans la vallée de la misère ; ou quand, dans un triste silence, nous nous tenons à côté de l'ami que nous avions aimé comme notre propre âme, étendu sur le lit de la mort ; c'est alors la saison où le monde commence à apparaître sous un jour nouveau ; quand le cœur s'ouvre aux sentiments vertueux et est entraîné dans ce train de réflexion qui doit diriger la vie.

Lui qui auparavant ne savait pas ce que c'était que de communier avec son cœur sur un sujet sérieux, se pose maintenant la question : Dans quel but a-t-il été envoyé dans cet état mortel et transitoire : quel sera son sort lorsqu'il se terminera ; et quel jugement doit-il porter de ces plaisirs qui amusent un peu, mais qui, il le voit maintenant, ne peuvent sauver le cœur de l'angoisse au mauvais jour ?

2. Des impressions de cette nature non seulement produisent un sérieux moral, mais éveillent des sentiments de piété et amènent les hommes dans le sanctuaire de la religion. On nous enseignait autrefois, mais maintenant nous voyons, nous sentons combien nous avons besoin d'un Protecteur Tout-Puissant, au milieu des changements de ce monde vain. Notre âme s'attache à Celui qui ne méprise pas et n'a pas horreur de l'affliction des affligés. La prière jaillit d'elle-même du cœur qui s'acharne, afin qu'il soit notre Dieu et le Dieu de nos amis en détresse ; qu'il ne nous abandonne jamais pendant que nous séjournons sur cette terre de pèlerinage ; peut nous fortifier sous ses calamités.

Les découvertes de sa miséricorde, qu'il a faites dans l'Évangile du Christ, sont considérées avec joie, comme autant de rayons de lumière descendus d'en haut pour dissiper, dans une certaine mesure, l'obscurité environnante. Médiateur et Intercesseur auprès du Souverain de l'univers, apparaissent des noms confortables ; et la résurrection des justes devient le puissant cordial de la douleur.

3. Des sentiments si graves produisent l'effet le plus heureux sur notre disposition envers nos semblables aussi bien qu'envers Dieu. C'est une observation commune et juste, que ceux qui ont toujours vécu dans la richesse et l'aisance, étrangers aux misères de la vie, sont susceptibles de contracter la dureté de cœur à l'égard de toutes les préoccupations des autres. Par l'expérience de la détresse, cette arrogante insensibilité d'humeur est le plus efficacement corrigée ; comme le souvenir de nos propres souffrances nous incite naturellement à ressentir pour les autres lorsqu'ils souffrent.

Mais si la Providence a eu la bonté de ne pas nous soumettre à une grande partie de cette discipline dans notre propre sort, tirons des améliorations du sort plus dur des autres. Écartons-nous quelquefois des sentiers lisses et fleuris dans lesquels il nous est permis de marcher, pour apercevoir la marche pénible de nos semblables à travers le désert épineux. En entrant volontairement dans la maison de deuil ; en cédant aux sentiments qu'elle excite et en mêlant nos larmes à celles des affligés, nous acquerrons cette sensibilité humaine qui est un des plus hauts ornements de la nature de l'homme.

4. La disposition recommandée dans le texte, non seulement nous améliore en piété et en humanité, mais nous aide également à nous gouverner nous-mêmes et à modérer nos désirs. La maison de deuil est l'école de la tempérance et de la sobriété. Toi qui voudrais agir en sage et bâtir ta maison sur le roc et non sur le sable, contemple la vie humaine non seulement au soleil, mais à l'ombre.

Fréquentez la maison de deuil, ainsi que la maison de gaieté. Étudie la nature de cet état dans lequel tu es placé ; et équilibre ses joies avec ses peines. Tu vois que la coupe qui est offerte à toute la race humaine est mélangée. De ses ingrédients amers, attendez-vous à ce que vous buviez votre portion. Tu vois l'orage planer partout dans les nuages ​​qui t'entourent. Ne sois pas surpris si sur ta tête il se brise.

Baisse donc tes voiles. Rejetez vos espoirs fleuris; et sortez prêt à agir ou à souffrir, selon ce que le Ciel décrètera. Ainsi tu seras excité de prendre les mesures de défense les plus appropriées, en tâchant d'obtenir un intérêt en sa faveur, qui, dans le temps de trouble, peut te cacher dans son pavillon. Ton esprit s'ajustera pour suivre l'ordre de sa providence. Tu seras capable, avec sérénité et stabilité, de suivre ton cours tout au long de la vie.

5. En nous accoutumant à des conceptions si sérieuses de la vie, notre goût excessif pour la vie elle-même sera modéré, et nos esprits se formeront peu à peu à souhaiter et à désirer un monde meilleur. Si nous savons que notre durée ici doit être courte, et que notre Créateur nous destine à un état plus durable, et à des emplois d'une nature tout à fait différente de celles qui occupent maintenant les occupés, ou amusent les vains, nous devons sûrement soyez convaincus qu'il est de la plus haute conséquence de nous préparer à un changement si important.

Cette conception de notre devoir nous est fréquemment présentée dans les écrits sacrés ; et par conséquent la religion devient, bien que non pas un principe morose, mais grave et solennel, attirant l'attention des hommes des poursuites légères à celles qui sont d'un moment éternel. ( H. Blair, DD )

La maison du deuil

Jésus, notre Sauveur Tout-Puissant, Enseignant faisant autorité et Modèle parfait, fréquentait parfois les maisons de festin, mais semblait toujours plus prêt à aller et plus à l'aise dans les maisons de deuil. Son exemple suggère que s'il peut être bon de visiter le premier, il vaut mieux visiter le second.

I. Il vaut mieux aller dans la maison du deuil que dans la maison du festin, car nous pouvons y être plus bons. Nous pouvons devenir moins bons pour le corps, mais nous deviendrons plus bons pour l'âme. Nous pouvons obtenir moins pour servir notre plaisir présent, mais nous en obtiendrons plus qui serviront à notre bien-être futur. C'est une salle de classe dans laquelle de grandes leçons morales et spirituelles sont enseignées de manière très lucide et très impressionnante.

1. Là, nous pouvons apprendre à fond le terrible mal du péché.

2. C'est là que nous apprenons le mieux la vanité de la créature.

3. Là, nous pouvons mieux apprendre la valeur du temps.

4. Là, nous pouvons apprendre la béatitude actuelle de la vraie religion personnelle.

II. Il vaut mieux aller dans la maison du deuil que dans la maison du festin, car nous pouvons y faire plus de bien. Chaque homme devrait être autant soucieux de faire le bien que de devenir bon. En fait, faire le bien est l'un des moyens les plus sûrs d'être bon. Mais, même à part cela, l'homme qui a reçu un grand bien de Dieu doit s'efforcer de dispenser du bien à ses semblables, et nous pouvons généralement faire plus de bien dans la maison de deuil que dans la maison de festin.

Car dans ces derniers, les hommes sont tellement adonnés au travail de dorloter leur corps qu'ils sont généralement peu disposés à prêter attention à tout ce que vous pouvez dire sur le salut de leur âme. Mais dans la maison de deuil, où la pauvreté, la maladie ou la mort ont occupé, si vous avez manifesté un intérêt indéniable pour le bien-être temporel de la famille, vous les trouverez généralement disposés à écouter ce que vous pourriez avoir à dire sur leur vie spirituelle et éternelle. bien-être.

Ainsi répandrez-vous beaucoup de chagrin et laisserez-vous entrer beaucoup de paix et de confort. Ainsi profiterez-vous à vos semblables, enrichirez vos propres âmes et glorifierez ce Christ qui est mort pour votre salut. ( John Morgan. )

Sur les dangers du plaisir

Les plaisirs sensuels sont parmi les ennemis les plus dangereux de la vertu. Mais, ardentes et sujettes à l'excès, elles demandent à être soumises à une prudente et sainte vigilance, et à être livrées avec prudence et circonspection.

I. Beaucoup d'indulgence dans le plaisir tend à affaiblir cette vigilance et cette garde qu'un homme sage et bon aura toujours besoin de garder sur lui-même. Le plaisir admet rarement la sagesse de son parti. La baguette de vérité qu'elle porte détruirait toutes ces images irréelles et ces visions aériennes dont le voluptueux égaré est entouré. Là, le cœur est libéré de toute retenue et s'ouvre à l'impression vive et chaleureuse de toute idée séduisante. Les hommes s'abandonnent sans méfiance à la douce négligence, et par les avenues non gardées entrent une multitude d'ennemis, qui n'attendaient que ce moment décisif.

II. Le plaisir non seulement nuit à la garde qu'un sage doit constamment garder sur son cœur, mais il l'expose souvent à de trop fortes tentations. David nous en donne un exemple instructif et touchant. Combien plus certainement le plaisir corrompre ceux qui pénètrent dans ses environs sans circonspection et s'exposent sans surveillance à toute la force dangereuse de ses tentations dans la maison du festin ! Ici l'exemple et la sympathie, tous les arts de la séduction, tous les attraits de l'ingéniosité, toutes les décorations que l'esprit peut donner au vice, unissent leur influence pour trahir le cœur.

III. Les scènes de plaisir et d'indulgence tendent à altérer les sentiments de piété envers Dieu. Une suite continuelle de plaisirs est susceptible d'effacer de l'esprit ce sentiment de dépendance envers le Créateur, devenant ainsi l'état de l'homme. L'esprit, humilié par la souffrance, jouit de la moindre miséricorde avec gratitude ; tandis que le plus grand, par une fière prospérité, est d'abord maltraité et ensuite oublié.

IV.Les plaisirs élevés et constants sont hostiles à l'exercice des affections bienveillantes. Ils ont tendance à se contracter et à endurcir le cœur. Les importunités du besoin, les soupirs de la misère sont des intrus importuns dans la joyeuse fête. Qui est disposé à chercher les retraites de la douleur et de la détresse, et à y administrer les consolations dont les affligés ont besoin ? Ne sont-ils pas ceux qui ont eux-mêmes été éduqués à l'école du malheur, et qui ont appris, par leurs propres sentiments, les prétentions de l'humanité souffrante ? Ne sont-ils pas ceux qui se détournent souvent de la voie prospère que la Providence leur permet de hardiment toute la vie, de visiter les réceptacles de la misère humaine et de porter le réconfort dans les habitations de la misère et de la maladie ? Qui apprend là-bas à ressentir ce qui est dû à la nature humaine ? Le plaisir est égoïste.

Attirant tout en son centre, il dénoue les liens de la société. C'est pourquoi le luxe hâte la ruine des nations à mesure qu'il fait de l'amour du plaisir le caractère régnant de leurs mœurs.

V. Les plaisirs tendent à affaiblir le principe de l'autonomie gouvernementale. L'abnégation est nécessaire pour se maîtriser. Au milieu des jouissances modérées et des appétits corrigés, les sentiments du devoir ont l'occasion de s'enraciner fermement, et de prendre l'ascendant sur les autres principes du cœur, l'indulgence sans retenue les corrompt. Et les passions, de plus en plus enflammées et ingouvernables, précipitent leurs faibles captifs par-dessus toutes les barrières de la prudence comme de la piété. La modération et l'abnégation sont nécessaires pour restaurer le ton de la nature et pour créer le plus grand goût même des plaisirs des sens.

VI. Le plaisir est défavorable à ces sérieuses réflexions sur notre condition mortelle et sur l'instabilité de toutes les choses humaines, si utiles pour préparer l'âme à sa destination immortelle. Ce n'est que lorsque nous nous rappellerons que nous sommes unis à ce monde par un lien momentané, et au suivant par des relations éternelles, que nous mépriserons, comme devraient le faire les êtres raisonnables, les occupations fantastiques des dissipés et des oisifs, et cultiverons les solides et immortelles espérances de la piété. Ce sont des leçons qui ne sont pas enseignées dans la maison des sièges. ( SS Smith, DD )