L'illustrateur biblique
Ésaïe 27:4,5
La fureur n'est pas en Moi.
--De tous les sens mis sur ce verset difficile, il n'y en a que deux qui peuvent être considérés comme naturels ou probables. Le premier peut être paraphrasé comme suit : - Ce n'est pas parce que je suis cruel ou vindicatif que j'afflige ainsi mon peuple, mais parce qu'elle est une vigne envahie d'épines ou de ronces, à cause desquelles je dois la traverser et la consommer ( c'est-à - dire , les brûler hors d'elle)
. L'autre est celle-ci : Je ne suis plus en colère contre Mon peuple ; oh, que leurs ennemis (comme des épines et des ronces) se dresseraient contre moi, afin que je puisse me précipiter sur eux et les dévorer. ( JA Alexandre. )
Liberté et discipline
I. UNE BÉNIE ABSENCE DANS LA NATURE DE DIEU. "La fureur n'est pas en Moi." La fureur semble être une colère incontrôlée et incontrôlable. Un navire dans une tempête, avec son gouvernail en panne ou sa vis cassée, est passif face à la puissance des vents et des vagues. Un lion, qui pendant des heures a été déçu de sa proie, est passif sous la domination de sa faim. Dans les deux cas, aucune influence, interne ou externe, ne peut résister au cours en avant.
Et quand un homme est tellement en proie à la colère qu'aucune considération du dedans ni aucune intercession du dehors ne peut l'apaiser, quand il est passif dans sa puissance, il est dans un état de fureur. Mais un tel domaine n'est pas possible à notre Dieu. Sa colère est toujours sous contrôle, et nous avons de nombreuses preuves que, au plus fort de son mécontentement, il est accessible à l'intercession en faveur de ses créatures. Néanmoins--
II. CETTE ABSENCE BÉNIE DANS LA NATURE DE DIEU EST COMPATIBLE AVEC LA CONTENTION AVEC LES IMPRENANTS. « Qui me dresserait les ronces et les épines au combat ? » etc. Imaginez un père et son fils en désaccord, le père ayant raison et le fils ayant tort. le niveau du fils.
Mais quel mal le père se ferait-il à lui-même, à sa famille et à la société s'il adoptait cette voie. Il ne devrait pas, ne le fera pas. Si le fils décide de se battre, la réconciliation est impossible. C'est la position relative de Dieu et de l'homme impie. Dieu déclare ses conditions : « Que le méchant abandonne sa voie », etc. Considérez ce qui est impliqué dans les conditions des impies. Rien de moins que l'inversion de toute la loi morale.
Dieu dit : « Je suis Jéhovah, je ne change pas. C'est une impossibilité bénie. Mais l'homme impénitent doit, peut, doit ! Sinon, il faut opposer le feu de la bonté aux ronces de la méchanceté, une lutte aussi désespérée et dont l'issue est aussi certaine que celle de la flamme dévorante avec les ronces et les épines.
III. L'ABSENCE DE FURIE EN DIEU LE CONDUIT A PREFERER LE PARDON A LA PUNITION, ET A DONNER DES MOYENS AU PREMIER. « Qu'il s'empare de ma force », etc. Les hommes, les églises et les nations aiment la paix dans la mesure où ils sont justes ( Psaume 72:3 ). La préférence de Dieu pour la paix dépend de l'attribut même dont les impies le priveraient, à savoir, sa justice.
Quelle est la force de Dieu ? Comment s'en emparer ? Lorsqu'un homme tombe par-dessus bord en mer, le moyen de sauvetage désigné est la bouée de sauvetage qui lui est lancée. S'emparant de cela, il s'empare de la force du vaisseau pour le sauver. Lorsque le tueur d'hommes, fuyant le vengeur du sang, est entré dans la ville de refuge, il s'est emparé du refuge désigné par Dieu. La force de Dieu est sa prérogative de pardon, exercée pour nous par Christ, le « bras » ou la « force » du Seigneur. ( H. Bushnell, DD )
Fureur pas en Dieu
I. LA FURIE N'EST PAS EN DIEU. Mais comment cela peut-il être? La fureur n'est-elle pas une manifestation de ses attributs essentiels - ne lisons-nous pas à maintes reprises que sa fureur - de Jérusalem remplie de la fureur du Seigneur - de Dieu jetant la fureur de sa colère sur le monde - de lui rendant son colère contre ses ennemis avec fureur - de Lui accomplissant sa fureur sur Sion - de Lui faisant reposer sa fureur sur la ville sanglante et dévouée ? Nous ne devons donc pas penser que la fureur est complètement bannie de l'administration de Dieu.
Il y a des moments et des occasions où cette fureur se décharge sur ses objets ; et il doit y avoir d'autres moments et occasions où il n'y a pas de fureur en Lui. Maintenant, quelle est l'occasion pour laquelle il nie toute fureur dans notre texte ? Il invite les hommes à la réconciliation ; et il les assure que s'ils veulent seulement s'emparer de sa force, ils feront la paix avec lui. Fury sera déchargé sur ceux qui rejettent l'invitation.
Mais on ne peut pas dire qu'il y ait un exercice de fureur en Dieu au moment de donner l'invitation. Il y a le contraire le plus visible et le plus direct. Ce processus même s'est déroulé avant et avant la destruction de Jérusalem. Il rejeta les avertissements et les invitations du Sauveur et connut enfin sa fureur. Mais il n'y avait pas de fureur au moment où Il a donné les invitations. Le ton de la voix de notre Sauveur lorsqu'il prononça : « O Jérusalem, Jérusalem », n'était pas le ton d'une fureur vindicative et irritée. Il y avait de la compassion là-dedans, un avertissement et un sérieux suppliant qu'ils s'occuperaient des choses qui appartiennent à leur paix. Faisons-en l'application à nous-mêmes.
II. DIEU NE VEUT PAS SE GLORIFIER PAR LA MORT DES PÉCHEURS. Quand Dieu dit : « Qui mettrait les épines et les ronces contre moi au combat ? Je les traverserais, je les brûlerais ensemble », il parle de la facilité avec laquelle il pouvait accomplir sa colère contre ses ennemis. Ils périraient devant Lui comme la mite. Pourquoi organiser, alors, un concours aussi inégal que celui-ci ? Dieu dit dans le texte que ce n'est pas ce qu'il veut.
Dans la langue du verset suivant, il préférerait que son ennemi, qui n'est pas encore en paix avec lui, et qui peut donc être assimilé à une ronce ou à une épine, s'empare de sa force, afin qu'il fasse la paix avec Lui - et comme le fruit de ce qu'il a fait, il fera la paix avec lui. Maintenant, dites-moi si cela n'ouvre pas une vue la plus merveilleuse et la plus invitante de Dieu ? C'est l'attitude réelle dans laquelle il se présente à nous dans l'évangile de son Fils. Que vous reste-t-il à faire ? Dieu est prêt à vous sauver : êtes-vous prêt à être sauvé ?
III. L'INVITATION. « Ou qu'il s'empare de ma force, afin qu'il fasse la paix avec moi ; et il fera la paix avec moi. « Ou » ici est la même chose avec « plutôt ». Plutôt que cela, ce dont il est question dans le quatrième verset devrait vous incomber. Nous n'avons pas à chercher loin ce que signifie cette force, car Isaïe lui-même parle ( Ésaïe 33:6 ) de la force du salut.
1. Nous lisons qu'une force puissante devait être mise en avant dans l'œuvre de justification d'un pécheur. Juste en proportion du poids et de l'ampleur de l'obstacle était la grandeur de cette force que le Sauveur a déployée dans l'œuvre puissante de l'éloigner. Une voie de rédemption a été découverte dans les richesses insondables de la sagesse divine, et Christ est appelé la sagesse de Dieu. Mais le même Christ est aussi appelé la puissance de Dieu.
2. Mais il y a aussi une force mise en avant dans l'œuvre de la régénération de l'homme.
3. Lorsque vous demandez à un ami un service, un soulagement d'une détresse ou d'une difficulté, on peut dire que vous vous emparez de lui ; et quand vous placez une confiance ferme à la fois sur sa capacité et sa volonté de rendre le service, vous pouvez bien dire que votre emprise est sur votre ami - une expression qui devient d'autant plus appropriée s'il promet de faire le bon office nécessaire, dans lequel au cas où votre emprise n'est pas seulement sur son pouvoir, mais sur sa fidélité. Et il en est de même des promesses de Dieu en Jésus-Christ - vous avez à la fois une puissance et une promesse à saisir. ( T. Chalmers, DD )