L'illustrateur biblique
Exode 15:1
Puis chanta Moïse et les enfants d'Israël.
Le Cantique de Moïse à la Mer Rouge
Un intérêt inhabituel s'attache à cette chanson, la plus ancienne enregistrée de toutes les odes sacrées, et la plus importante dans les annales de l'anthologie hébraïque. Pour le peuple juif lui-même, c'est ce qu'il a longtemps appelé « Le Chant » ; une appellation à laquelle il a droit, tant par sa prééminence inhérente que par ses associations inégalées.
1. C'est le chant natal d'Israël. Car, en traversant la mer Rouge, ils passèrent par l'agonie de leur existence nationale, et de cette époque date une nouvelle chronologie dans le calendrier d'Israël. Les tribus opprimées sont devenues une république ; et une communauté de libre.
2. C'est le chant d'émancipation d'Israël, ou chant de liberté. Il signale une triple délivrance ; marquant le moment suprême de sauvetage des triples maux de l'esclavage domestique, de la servitude politique et de la servitude religieuse.
3. C'est le premier hymne national et Te Deum d'Israël en un. L'Exode n'était pas un simple effort de la part de la race hébraïque pour obtenir son indépendance et réaliser ses aspirations après une nationalité séparée. L'esprit même de cette idée n'avait pas encore été créé en eux ; mais tout dépendait qu'ils fussent d'abord délivrés des influences corruptrices du fétichisme et de l'idolâtrie égyptiens, non moins que du joug de la servitude égyptienne.
Ce n'est pas que la masse d'entre eux ait pu apprécier la pleine signification du grand événement en tant que puissant mouvement religieux, répétant à plus grande échelle la migration d'Abraham d'Ur en Chaldée, et rompant avec les superstitions idolâtres et avilissantes, pour trouver un maison pour le libre développement d'une croyance et d'un culte supérieurs. Mais l'œil de leur grand chef aperçut ce dessein divin ; et il était parti avec cette première proposition provisoire à Pharaon de la part de Dieu « Laissez mon peuple partir, afin qu'il puisse Me servir dans le désert.
C'est le Te Deum d'Israël, ou chant de remerciement et de louange à Dieu. Un sentiment accablant de l'interposition divine est le sentiment prédominant dans la chanson du premier au dernier. Ce n'est pas une simple ode profane ; pas un simple chant de guerre ou une explosion de triomphe patriotique ; pas de cri exultant d'insulte sur un ennemi tombé ; mais un hymne de bénédiction et de gratitude pour une grande délivrance, un psaume pieux et solennel devant Dieu, à qui, de qui et pour qui il est chanté. Cette intention élevée et sacrée l'empêche de dégénérer en une tension sauvage de vengeance ou de vaine gloire.
4. C'est le chant de l'Église d'Israël ; le type de tous les chants de rédemption et de salut. Les mots mêmes de « rédemption » et de « salut » sont d'abord introduits en rapport avec cette grande délivrance. « Je vous rachèterai à bras étendu » ; et encore : « Ne craignez pas ; arrête-toi et vois le salut du Seigneur. Le peuple s'était unifié en une assemblée d'adoration. C'est le chant triomphal de délivrance d'Israël.
La note est celle de la joie et de la victoire ; et est prophétique du succès de chaque bataille et lutte pour la cause et le royaume du Seigneur, combattu au nom du Seigneur et dans sa force. Ce triomphe est particulièrement le précurseur de ce dernier et glorieux à la fin des âges, lorsque l'Israël spirituel, que nul homme ne peut compter, de tous les peuples, tribus et langues, « ayant remporté la victoire sur la bête, et sur son image, et sur sa marque, et sur le nombre de son nom », prendront une position comme leurs prototypes d'autrefois, pas, cependant, sur le rivage de la mer Rouge, avec le simple emblème de la présence de Dieu devant eux-- mais comme Jean les vit dans une vision apocalyptique, debout près de la mer de verre mêlée de feu ; non plus seulement menés par Myriam et son chœur, mais tous ayant la harpe de Dieu à la main, chantant,
I. Introduction : ou le triple but du chant (vers 1, 2). Ainsi le cantique est d'abord inscrit et offert au Seigneur. Il est aussi son grand thème ou sujet ; et c'est son exaltation qui en constitue le but unique et expressément avoué. A Dieu, de Dieu, pour Dieu, telles sont les trois pensées-pivot régulant et déterminant le mouvement de la strophe d'ouverture et, en fait, de tout l'hymne.
Ici, comme souvent avec les psaumes ultérieurs, nous avons tout le chant concentré dans le premier couplet. L'occasion de la chanson, son sujet, son design, sont tous indiqués. Premièrement, il y a ici un chant au Seigneur. L'idée la plus simple que nous puissions attacher aux mots d'ouverture, « Je chanterai au Seigneur », est la suivante : je me mettrai dans la présence immédiate et ressentie de Jéhovah, et je lui adresserai et lui offrirai mon chant ! Comme il a été près de nous pendant les transactions mouvementées et prodigieuses de la nuit ! En prenant conscience de cette cherté, je dirigerai ma chanson vers Lui.
A quel degré de solennité cette conception élève le chanteur ! offrande au Seigneur. Ce n'est pas un exercice plaisant de don et de faculté, mais « un sacrifice au Seigneur, le fruit des lèvres ». « Le chant, dit l'un, est autant le langage de la sainte joie que la prière est le langage du saint désir.
« Quelle vue sublime ! L'ensemble d'un peuple chantant devant l'unique Dieu invisible, et réalisant consciemment plus ou moins sa relation directe avec l'Éternel, sous aucune forme extérieure ou image ou symbole matériel ! Deuxièmement, le Seigneur est le sujet ou le thème du chant. Tout est sous-jacent au sens de la personnalité divine. Rien d'autre que cela aurait pu allumer l'âme à la chanson. Si Dieu doit faire l'objet d'hymnes de louange, il faut que la pensée d'un être vivant et personnel suscite l'esprit de gloire et de louange de son nom.
Troisièmement, il y a ici un chant, non seulement au Seigneur et du Seigneur, mais pour le Seigneur. Louer et exalter le Seigneur est déclaré être la fin et le but ultimes de ce chant. Et en effet, c'est la plus haute portée et le but final de toute louange - manifester et exprimer le caractère Divin, le travail et les voies Divins, la gloire et l'honneur Divins. On nous apprend à prier pour Dieu aussi bien que pour Lui ; et de mettre cela toujours au premier plan de nos prières, comme de toutes choses la première, la meilleure, la suprêmement désirable.
« Que ton nom soit sanctifié : que ton règne vienne : que ta volonté soit faite » - ces requêtes ont préséance sur toutes les requêtes pour nous-mêmes ou pour les autres. Mais pas seulement pour faire cela, mais aussi pour l'exprimer et énoncer notre objectif pour le faire - c'est le but et la fonction particuliers de la louange, dont la « Doxologie », ou l'attribution du pouvoir, de la bénédiction, de la domination et de tout excellence, est le point culminant le plus élevé. C'est l'anticipation même du ciel lui-même et de tout son culte.
II.Le corps ou le sujet de la chanson (versets 3-13). Le troisième couplet semble être conçu pour un grand refrain - probablement destiné à être repris par un corps de guerriers à la voix grave. Il marque une transition du style déclaratif de l'introduction à l'alternance de parties récitatives et ascriptives dans le corps principal de la chanson. Il forme également un lien approprié entre les deux, étant un point culminant approprié à ce qui précède, car il énonce pourquoi et dans quel caractère le Seigneur doit être exalté - "le Seigneur est un homme de guerre" - et un indice approprié à ce qui suit, parce qu'il suggère, de façon si frappante, la nature de son triomphe qui est maintenant sur le point d'être célébré ; un triomphe impliquant lutte et conflit. Il est « un homme de guerre » conformément toujours à son nom sublime et sacré Jéhovah. Le chant continue de développer les trois grandes qualités du guerrier Jéhovah,
1. Il est au pouvoir sans résistance. Ce pouvoir est vu d'abord dans l'ampleur de l'échelle sur laquelle il opère - le sens de ceci étant renforcé par le détail des détails au verset 4. Les chars de Pharaon, et son hôte, et ses capitaines choisis. Puis, encore une fois, dans la facilité avec laquelle il atteint son objectif lorsqu'il les "jete" dans la mer, c'est comme s'il avait pris toute l'armée dans sa main et l'avait jetée comme une pierre dans l'abîme ; et enfin, dans la complétude du renversement et le caractère irréversible et irrécupérable du résultat.
Ayant ainsi signalé la catastrophe, l'inspiration du poète semble prendre un nouvel élan. Le style change soudainement aux versets 6, 7 et 8 ; il cesse d'être simplement descriptif et devient directement ascriptif. Le ton est maintenant élevé et pieux, Dieu s'adressant immédiatement à la deuxième personne, et tout l'événement étant attribué à l'interposition et à l'opération miraculeuse de sa seule puissance.
2. Il est dans l'équité et la droiture indiscutables. L'« équité et la droiture » sont aussi manifestes que le pouvoir. On nous apprend au verset 7 à considérer toute la situation comme destinée à une démonstration de « l'excellence divine » : si vraie, si opportune et si exemplaire dans sa manifestation. Avec une facilité consommée, mais avec une justice non moins consommée, la peine redoutable est édictée ; pour montrer comment « Il est glorieux en sainteté et craintif en louanges » tout en « faisant des merveilles.
» Car il est dit que l'Égypte, dans ce qu'elle faisait, n'était pas seulement « l'ennemi » d'Israël, mais c'était « ceux qui se soulevèrent contre toi » ; lutter contre le Tout-Puissant et violer les premiers principes de la justice divine, de la vérité et de la miséricorde. Les victimes de la catastrophe étaient les sujets convenables d'une économie rétributive et auto-justifiée. De plus, c'était si bien chronométré. Ils ont été pris, pour ainsi dire, en flagrant délit, sur le fait même ; au moment même où ils anticipaient leur vengeance et jubilaient de sa satisfaction. Tandis qu'ils étaient enivrés d'insolence et d'orgueil : tandis qu'ils exhalaient la menace et la cruauté, le Seigneur leur parle avec colère ; le Seigneur les prend en dérision.
3. Pourtant, finalement, Il est en miséricorde abondante. Nous devons noter la bonté, non moins que la sévérité, de Dieu ici. La réitération au verset 12 de ce qui a été dit auparavant semble avoir été faite à dessein pour rehausser le contraste sublime et suggestif.
III. Les trois questions (versets 14-18). Dans cette troisième et dernière vague de l'hymne, la miséricorde divine dans la rédemption d'Israël est illustrée. Le chant devient prophétique ; et trois grands problèmes sont décrits et anticipés, un immédiat, un intermédiaire et un final.
1. L'influence immédiate de l'Exode et du passage de la Mer Rouge, sur les tribus et les peuples alentour, versets 14-16. Une gradation frappante est observée dans la description des divers effets : il y a d'abord une panique et une agitation généralisées en général, puis les chefs ou « phylarques » d'Édom sont paralysés de terreur ; les hommes puissants de Moab tremblent d'une peur incontrôlable; et finalement les Cananéens fondent de désespoir.
2. Il y a une influence intermédiaire ou plus éloignée sur le règlement final et le destin final d'Israël. Un si grand triomphe initial était un heureux augure et un pronostic sûr du succès à venir. Cela devait être accepté comme un gage divin de toute aide et secours nécessaires, jusqu'à ce qu'ils soient enfin fermement établis dans la terre promise, en tant que nation, race ou famille et Église. Car au verset 17, nous avons un point culminant avec trois détails, dans lequel Israël est présenté sous trois aspects, et leur terre est présentée sous le triple caractère d'un héritage, d'une maison et d'un sanctuaire, réveillant les cordes du patriotisme, de l'ascendance, et culte.
3. Il y a la dernière grande question de tous, « Le Seigneur régnera aux siècles des siècles. La prophétie de ce cantique va ainsi jusqu'à la fin de toutes choses ; car la délivrance d'Israël n'était pas simplement typique, mais en fait une partie et une tranche de la rédemption finale. Et par conséquent, ce chant de Moïse n'est pas seulement la note-clé et l'inspiration des chants de l'Église de l'Ancien Testament, mais un chant de l'Église de tous les temps, célébrant comme il le fait un événement et une délivrance non seulement s'engageant mais contribuant de manière vitale à les derniers grands actes dans le triomphe de la rédemption complète du Christ. ( AH Drysdale, MA )
Le Cantique de Moïse
I. L'histoire que la chanson célèbre.
II. Les réflexions que l'histoire ainsi célébrée suggèrent.
1. L'histoire offre un terrible exemple de rébellion persévérante contre Dieu, malgré l'imposition de châtiments répétés et éveillés.
2. La tendance de l'esprit humain à oublier les miséricordes passées, lorsque nous sommes impliqués dans les afflictions présentes.
3. Le devoir d'obéir à Dieu, même lorsque ses commandements semblent contraires à nos intérêts et à notre bonheur.
4. La certitude que Dieu apparaîtra au nom de son peuple, aussi longtemps que son intervention puisse être retardée.
5. L'histoire nous rappelle une plus noble délivrance que Dieu a effectuée pour son peuple par Jésus-Christ.
6. Nous pouvons apprendre de l'histoire avec quelle joie reconnaissante les disciples du Christ célébreront sa puissance et sa grâce, quand ils auront traversé le fleuve de la mort. ( J. Alexandre. )
Jubiler
I. Il sera instructif de noter l'heure du chant de cette chanson. A tout il y a une saison : il y a un temps pour le chant des oiseaux, et il y a un temps pour le chant des saints. « Alors chanta Moïse. »
1. C'était d'abord au moment du salut réalisé. Quand nous doutons de notre salut, nous suspendons notre chant ; mais quand nous le réalisons, quand nous voyons clairement la grande œuvre que Dieu a faite pour nous, alors nous chantons au Seigneur qui a aussi triomphé glorieusement pour nous. Comment notre joie de cœur peut-elle plus être refoulée ?
2. Il en va de même en temps de consécration distincte. Je vous rappelle que l'apôtre nous assure que tout Israël a été « baptisé pour Moïse dans la nuée et dans la mer ». Ce passage à travers la mer Rouge fut le type de leur mort, de leur enterrement et de leur résurrection à une nouvelle vie ; c'était leur baptême national à Dieu : c'est pourquoi ils chantaient comme un cantique nouveau. C'est la chose la plus heureuse qui puisse arriver à un homme mortel, d'être consacré à Dieu.
3. C'était aussi un jour de manifestation manifeste de la puissance de Dieu.
4. Mais ce cantique peut être chanté à tout moment de la vie de foi. Que vos cœurs se mettent à sonner toutes leurs cloches, et que leurs doux carillons ne s'arrêtent pas pour toujours.
II. Le ton de cette chanson.
1. Notez d'abord que le ton est enthousiaste.
2. Le ton est également congrégationaliste, étant destiné à chaque Israélite pour s'y joindre. Bien que Moïse ait commencé par dire : « Je chanterai au Seigneur », mais Miriam a conclu par : « Chantez au Seigneur, car il a glorieusement triomphé. Ceci est un hymne pour chaque enfant de Dieu, pour tous ceux qui sont sortis d'Egypte. Que la chanson soit enthousiaste et unanime.
3. Cependant, veuillez remarquer à quel point c'est très personnel. « Je chanterai au Seigneur, car il a glorieusement triomphé. Le Seigneur est ma force et mon chant, et il est devenu mon salut ; Il est mon Dieu, et je lui préparerai une habitation ; le Dieu de mon père, et je l'exalterai. Ne vous perdez pas dans la foule.
4. Notez, encore une fois, que le ton de cette chanson est extrêmement confiant. Il n'y a pas l'ombre d'un doute là-dedans : il est tout au long des plus positifs dans ses attributions de louanges.
5. Et cette chanson est très complète. Il chante ce que Dieu a fait, et ensuite ce que Dieu fera en amenant Son peuple dans la Terre Promise ; elle ne finit pas non plus jusqu'à ce qu'elle s'élève à cette tension la plus élevée de toutes : « Le Seigneur régnera aux siècles des siècles.
6. Notez aussi, tout au long, que cette chanson est infiniment joyeuse. Les Israélites étaient des esclaves jouissant d'une nouvelle liberté ; les enfants laissent jouer. Ils ne savaient pas être assez heureux. Donnons à Dieu notre joie illimitée.
7. Pourtant, je dois dire que, si enthousiaste que fût ce chant, et si plein de joie qu'il fût, ce n'était qu'un chant tel qu'il était dû au Seigneur.
III. Les premières clauses de cette chanson. « Le Seigneur est ma force et mon chant », etc.
1. Remarquez, le chant est tout de Dieu : il n'y a pas un mot sur Moïse. Oublions les hommes, oublions la terre, oublions le temps, oublions nous-mêmes, oublions cette vie mortelle, et ne pensons qu'à notre Dieu.
2. Observez, le cantique insiste sur ce que Dieu a fait : « Il a jeté le cheval et son cavalier à la mer. Traçons toutes les miséricordes que nous recevons de notre Dieu, car il a accompli toutes nos œuvres en nous ; Il nous a choisis, il nous a rachetés, il nous a appelés, il nous a vivifiés, il nous a préservés, il nous a sanctifiés et il nous rendra parfaits en Jésus-Christ. La gloire est toute à Lui.
3. Le chant déclare également ce que le Seigneur fera encore. Nous vaincrons encore au grand nom de Jéhovah. Prenez la première note : « Le Seigneur est ma force. Quelle noble parole ! Le pauvre Israël n'avait pas de force ! Elle avait crié à cause de son esclavage douloureux, faisant des briques sans paille : Le Seigneur est ma force quand je n'ai pas de force à moi. Il est bon de dire : « Le Seigneur est ma force » quand nous sommes faibles et que l'ennemi est fort ; mais nous devons garder à l'esprit que nous disons la même chose lorsque nous sommes forts et que nos ennemis sont en déroute.
Le suivant est : « Le Seigneur est mon chant », c'est-à-dire que le Seigneur est celui qui donne nos chants ; Il insuffle la musique dans le cœur de son peuple ; Il est le Créateur de leur joie. Le Seigneur est aussi le sujet de leurs chants : ils chantent lui et tout ce qu'il fait pour eux. Le Seigneur est d'ailleurs l'objet de leur chant : ils chantent au Seigneur. Leur louange est destinée à Lui seul. ( CH Spurgeon. )
Le Chant de triomphe
Le Cantique de Moïse n'a jamais été surpassé pour la beauté poétique de son imagerie et de ses expressions. Elle est d'ailleurs si pleine de sainteté et d'adoration, qu'elle la rend incomparable.
I. Racontons toutes les causes de reconnaissance qui y sont énumérées.
1. Les Israélites avaient été délivrés d'un terrible danger. L'ennemi avait dit : « Je poursuivrai, je rattraperai, je partagerai le butin ; Je tirerai mon épée, ma main les détruira.
2. Ils avaient été délivrés d'un danger inévitable. Personne ne pouvait les sauver à part Dieu seul. Devant eux était la mer ; derrière eux étaient Pharaon et son hôte.
3. Ils avaient été délivrés du danger universel. Pas la vie de mille seulement, ni même de dix mille parmi eux n'avait été menacée ; tous, vieux et jeunes ensemble, devaient être tués.
4. Ils avaient été délivrés par les plus glorieux miracles ; le fort vent d'est, colonne de lumière, la mer se changeait pour ainsi dire en murs de glace.
5. Ils avaient été délivrés malgré leurs péchés. Oh, quel exemple de la grâce gratuite de Dieu ! Ils avaient méprisé ses paroles, avaient murmuré ; c'était pour ainsi dire malgré eux que Dieu les avait sauvés.
6. Ils avaient été livrés tous ensemble, aucun ne manquait, aucun n'avait péri, pas même le plus jeune des enfants. Aucun deuil n'a entaché leur triomphe, comme cela arrive souvent aux nations de la terre lorsqu'elles célèbrent une grande victoire.
7. Ils avaient été sauvés par la puissance de Dieu seul. Ce n'était pas leur œuvre, c'était celle du Seigneur, qui leur avait dit : « Restez tranquilles, et vous verrez le salut du Seigneur ; le Seigneur combattra pour vous.
8. Enfin, leur délivrance s'accompagna de promesses pour l'avenir. Dieu les avait fait sortir d'Egypte, mais c'était pour les conduire à Canaan.
II. Si nous sommes de vrais croyants, et si Jésus est notre Sauveur, nous avons les mêmes raisons que les Israélites avaient pour chanter le cantique de louange.
1. Comme eux, nous avons été délivrés d'un terrible danger. C'était le danger de mort, non du corps, car cela n'est comparativement rien, comme notre Seigneur l'a dit, mais de l'âme ; c'est-à-dire condamnation, éloignement de Dieu, toute une éternité passée « dans les ténèbres du dehors, là où il y a des pleurs et des grincements de dents ».
2. Comme les Israélites, nous avons été délivrés d'un danger inévitable. Il n'y a aucun moyen d'échapper - aucun salut ailleurs que dans le Seigneur Jésus-Christ.
3. Nous avons été délivrés d'un danger universel. En effet, nous sommes tous par nature condamnés. « Il n'y a aucune différence : car tous ont péché et sont privés de la gloire de Dieu. »
4. Nous avons été délivrés par les merveilles les plus glorieuses. « Voici quel amour le Père nous a témoigné pour que nous soyons appelés fils de Dieu », s'exclame l'apôtre Jean. Ces choses sont si sublimes, que les anges désirent les examiner.
5. Nous avons été délivrés malgré nos péchés ; car « Dieu recommande son amour envers nous, en ce que, alors que nous étions encore pécheurs, Christ est mort pour nous.
6. Comme Israël, nous avons été délivrés tous ensemble. Aucun du peuple élu de Dieu ne manquera ; le plus jeune enfant, le plus méprisé, le plus oublié des hommes, s'il a mis sa confiance dans le Seigneur, ne périra pas.
7. Dieu nous a sauvés sans aucune force de notre part, car nous étions incapables de faire quoi que ce soit. « J'ai foulé le pressoir seul », dit le Sauveur par la bouche d'Isaïe. Il a obéi pour nous, il a porté nos péchés, il a accompli toute l'œuvre de notre salut.
8. Enfin, notre délivrance a été accompagnée, comme celle des Israélites, de glorieuses promesses. Le Seigneur nous guidera par son conseil, et ensuite il nous recevra pour la gloire. Il sera notre force, car il a été notre Sauveur. ( Prof. Gaussen. )
Remerciements virils
Parmi la masse des hommes, combien il y a peu de cette gratitude franche et virile, qui reconnaît ouvertement, et à la vue d'un monde moqueur, la main libératrice et salvatrice de Dieu. Au milieu d'un tel oubli généralisé de la main d'une Providence dominante, c'est une satisfaction d'enregistrer le cas d'un marin britannique reconnaissant, un bon jeune homme du service naval à bord du navire de Sa Majesté, le Queen. Ils croisaient au large du cap Finisterre.
Les mains avaient été tournées vers le haut de ris pour la nuit ; le travail venait d'être terminé, lorsque le jeune capitaine de la toupie d'artimon s'est déséquilibré et est tombé. Il est descendu d'une distance d'une centaine de pieds ou plus, et serait tombé sur le pont, où sans aucun doute il aurait été tué sur le coup ou grièvement blessé ; mais alors qu'il tombait, il agrippa le pied de l'artimon, cela le jeta contre la voile, ce qui brisa sa chute, et il fut sauvé ! Et alors qu'il touchait le pont, il s'agenouilla à la vue de la foule d'officiers et d'hommes qui composaient l'équipage, et remercia Dieu Tout-Puissant pour sa délivrance en toute sécurité, pendant laquelle le silence et la discipline étaient tels qu'on aurait pu entendre une chute d'épingle sur le pont.
Après la délivrance devrait venir une chanson
La gratitude est un devoir impératif ; et l'une de ses premières et plus belles formes est un hymne d'action de grâce et de louange. Il est vrai qu'il ne vaudra pas grand-chose s'il ne se dépense qu'en chants ; mais partout où le psaume est sincère, il communiquera aussi sa mélodie à la vie. Trop souvent, cependant, il ne donne même pas une chanson. Vous vous souvenez comment un seul des dix lépreux est revenu remercier le Seigneur pour sa purification ; et peut-être ne nous tromperions-nous pas bien loin si nous affirmions qu'une proportion semblable règne aujourd'hui entre les reconnaissants et les ingrats.
Pourtant, il serait erroné de laisser l'impression qu'une telle gratitude envers Moïse est presque inconnue. Au contraire, les pages de nos recueils de cantiques sont couvertes de chants qui sont nés, comme celui-ci, de la délivrance. Beaucoup des plus beaux psaumes de David sont les paroles de son cœur en action de grâces pour des miséricordes semblables à celles que Moïse célébrait ; et certaines des paroles les plus nobles de Watts et Wesley, de Montgomery et de Lyre, ont eu une origine similaire.
Ce n'est pas tout ; nous pouvons voir qu'à toutes les époques de grand renouveau national, il y a eu une explosion de chansons. A la Réforme, aucun résultat de l'œuvre de Luther n'est plus remarquable que l'impulsion qu'il donne à l'hymnologie de la Patrie. En fait, on peut dire que cela a été aussi bon que créé par la Réforme ; et dans notre propre pays, chaque renaissance successive de la religion a eu son propre hymne spécial.
Mais nous n'avons pas tout le génie de Wesley, ou l'inspiration de Moïse, ou de David ; et que ferons-nous alors? On peut au moins s'approprier les paroles de ceux qui nous ont précédés, et les utiliser dans la mesure où elles répondent à notre cas ; et je ne peux concevoir aucune occupation plus agréable ou plus profitable pour le ménage que le chant de ces hymnes qui nous sont devenus chers à cause des expériences personnelles que nous pouvons lire entre les lignes.
Mais nous pouvons faire mieux encore que cela ; car nous pouvons mettre nos actions quotidiennes sur la musique d'un cœur reconnaissant, et chercher à arrondir nos vies en un hymne - dont la mélodie sera reconnue par tous ceux qui entreront en contact avec nous, et dont la puissance ne sera pas évanescente, comme la voix du chanteur, mais pérenne, comme la musique des sphères. A cette hymnologie de la vie laissez-moi vous inciter; car seuls ceux qui portent cette musique dans leurs cœurs chanteront enfin sur le rivage de la terre céleste, ce cantique de « pur concert » pour lequel Jean ne pouvait trouver aucune meilleure description que ce que c'était » le cantique de Moïse, le serviteur de Dieu, et le cantique de l'Agneau. Mais pour chanter la délivrance, il faut accepter la délivrance. Ouvrez donc vos cœurs pour recevoir le salut. ( WM Taylor, DD )
Le Seigneur est ma force et mon chant . --
La citadelle et le temple
I. Ce que le Seigneur est pour son peuple.
1. « L'Éternel est ma force », a chanté l'armée ravie, lorsqu'ils ont vu comment il avait « triompé glorieusement » pour eux - et cela a toujours été le chant du peuple de Dieu alors qu'ils traversaient des dangers et des tribulations sur leur chemin à la Canaan céleste ( Ésaïe 26:4 ).
2. Mais si le Seigneur est la force de son peuple, cela doit impliquer qu'ils sont eux-mêmes faibles.
3. Mais le Seigneur est notre force ; et si l'Église est comparée à des choses faibles, le langage figuré de la Bible est également fort en présentant le Seigneur comme sa force ( Proverbes 28:10 ; Psaume 18:2 ). Le Seigneur Jésus est appelé le Capitaine de son salut, son Libérateur, Gouverneur, Guide.
4. Mais le Seigneur n'est pas seulement la force de son peuple, mais aussi son chant. Il est une aide très présente dans les ennuis, et il lève parfois la tête et réjouit le cœur, même au milieu des peines et des épreuves ( Habacuc 3:17 ).
5. Le Seigneur est aussi le salut de son peuple. Il les sauve parfois, de manière miraculeuse, des maux temporels.
6. Il est leur Dieu : et c'est tout. Un pouvoir infini, la sagesse, la miséricorde, la bonté, l'amour, la pitié, la vérité, la justice, sont tous exercés en leur faveur ; car, en un mot délicieux, il est leur Dieu, oui, et il sera leur Dieu aux siècles des siècles, et leur guide jusqu'à la mort.
II. Les résolutions que le sentiment de sa bonté les amène à prendre.
1. « Je lui préparerai une habitation », faisant allusion, probablement, au Temple que les Juifs construisirent plus tard. Mais c'est dans le cœur humble et contrit que le Seigneur se plaît à habiter ; et nous lui préparons une habitation lorsque nous ouvrons nos cœurs pour le recevoir, lorsque nous les lui consacrons entièrement, et lorsque nous en faisons l'objet principal de nos désirs.
2. "Le Dieu de mon père" - le Dieu d'Abraham, d'Isaac et de Jacob, et de tous nos pieux ancêtres - "et je l'exalterai". Avec ma langue je louerai son nom, et mon âme s'élèvera en lui. ( B. Bailey. )
Le Dieu de mon père . --
Le pathos de la théologie
Une chanson est la conclusion appropriée d'une victoire. Le jeûne est l'adoration de la douleur ; chanter est le culte de la joie. Les mots spécialement choisis pour la méditation montrent que la victoire n'a pas fini d'elle-même ; il touchait au saint passé ; il a consommé les promesses et les espérances des siècles.
I. « Le Dieu de mon père. Alors la religion n'était pas une nouveauté pour eux. Ils ne furent pas surpris lorsqu'ils entendirent le nom de Dieu associé à leur victoire. La religion ne doit pas être une originalité pour nous ; ce ne doit pas être une sensation nouvelle ; ce devrait être le souffle commun de notre vie quotidienne, et la mention du nom de Dieu dans le rapport de notre expérience ne cherchait pas à exciter un simple étonnement.
II. « Le Dieu de mon père. Alors la religion de leur père ne leur fut pas cachée. Ils savaient que leur père avait un Dieu. Il est possible de ne pas soupçonner qu'un homme a quelque respect pour Dieu jusqu'à ce que nous voyions son nom annoncé en rapport avec un événement religieux. Nous ne pouvons pas lire ce livre saint sans être impressionnés par le fait que les hommes qui ont fait l'histoire du monde étaient des hommes qui vivaient en communion continuelle avec le spirituel et l'invisible.
III. « Le Dieu de mon père. Pourtant, il ne s'ensuit pas que le père et l'enfant doivent avoir le même Dieu. Vous avez délibérément le pouvoir de servir la connexion entre vous-même et le Dieu de vos pères. C'est un pouvoir terrible !
IV. « Le Dieu de mon père. Alors nous sommes débiteurs du passé religieux. Il y a certains résultats de la bonté dont nous héritons indépendamment de notre propre volonté. Cet âge hérite de la civilisation du passé. L'enfant est meilleur pour la tempérance de son père. Mephibosheth a reçu des honneurs à cause de Jonathan. Les processus de Dieu ne sont pas toujours consommés à l'âge où ils commencent. Des générations peuvent passer, et alors la pleine bénédiction peut venir. Questions pratiques :
1. Votre père était chrétien, êtes-vous tellement plus sage que votre père que vous pouvez vous permettre de mettre de côté son exemple ? Il y a certaines choses dans lesquelles vous êtes tenu d'améliorer les actions de votre père ; mais êtes-vous bien sûr que l'adoration du Dieu du ciel en fait partie ?
2. Votre père était un saint homme, entreprendrez-vous de rompre la ligne d'une sainte succession ? La renommée de sa sainteté ne devrait-elle pas éveiller votre propre préoccupation religieuse ?
3. Votre père était profondément religieux, hériterez-vous de tout ce qu'il vous a donné en nom, en réputation, en position sociale, et rejetterez-vous tous les éléments religieux qui ont fait de lui ce qu'il était ?
4. Votre père ne pourrait pas vivre sans Dieu,, pouvez-vous ? ( J. Parker, DD )
Une noble ascendance et une glorieuse résolution
I. Une ascendance noble. « Le Dieu de mon père. Quels sont les hommes qui ont l'ascendance la plus illustre ? Les hommes qui ont honoré, servi et fait confiance au seul vrai Dieu vivant. Le même Dieu fait pour tous les âges ; Son caractère se recommande à l'adoration de toutes les âmes. Il est naturel de valoriser tout ce que nos pères aimants aiment. Nous apprécions leurs livres préférés, mais combien plus leur Dieu, la totalité de la bonté, la fontaine de toute béatitude ?
II. Une résolution glorieuse. « Je l'exalterai. » Comment pouvons-nous « L'exalter ? » Intronisez-le dans nos affections en tant que Seigneur des seigneurs et Roi des rois, gouvernant toutes les pensées, animant et dirigeant toutes les activités. ( homéliste. )
Le Dieu vivant
I. Qui était le Dieu de nos pères ?
1. Un être pur, pas le « hasard » de l'athée.
2. Un Être conscient, pas la « simple loi » du déiste.
3. Un Être personnel, pas « le tout » du panthéiste.
4. Un Être parfait, tel que révélé dans la Bible.
5. Un être émotif, tel que manifesté en Christ.
6. Un être communicatif, tel que transmis par le Saint-Esprit.
II. Qu'est-ce que l'exalter ?
1. Pas par de hautes flèches.
2. Pas par un rituel magnifique.
3. L'adorer comme objet de notre adoration.
4. Lui donner la place principale dans nos affections. ( WW Wythe. )
Le Dieu de ma mère
Lors d'une soirée à la mode, un jeune médecin présent parla d'un de ses patients, dont il considérait le cas comme très critique. Il a dit qu'il était "très désolé de le perdre, car il était un jeune homme noble, mais très inutilement préoccupé par son âme, et les chrétiens ont accru son agitation en lui parlant et en priant pour lui. Il souhaitait que les chrétiens laissent leurs patients tranquilles. La mort n'était qu'un sommeil sans fin, la religion du Christ une illusion, et ses adeptes n'étaient pas des personnes de la plus haute culture ou intelligence.
» Une jeune dame assise à côté, et l'une des plus gaies de cette compagnie, dit : « Pardonnez-moi, docteur, mais je ne peux pas vous entendre parler ainsi et garder le silence. Je ne suis pas professeur de religion ; Je n'en ai jamais rien su expérimentalement, mais ma mère était chrétienne. Des fois sans nombre, elle m'a emmené avec elle dans sa chambre, et avec sa main sur ma tête, elle a prié que Dieu lui accorde la grâce de m'entraîner pour les cieux.
Il y a deux ans, ma précieuse mère est décédée et la religion qu'elle aimait tout au long de sa vie l'a soutenue à l'heure de sa mort. Elle nous a appelés à son chevet, et avec son visage brillant de gloire, nous a demandé de la rencontrer au ciel, et je l'ai promis de le faire. Et maintenant, dit la jeune femme avec une profonde émotion, puis-je croire que tout cela n'est qu'une illusion ? que ma mère dort d'un sommeil éternel ? qu'elle ne se réveillera plus au matin de la résurrection, et que je ne la reverrai plus ? Non, je ne peux pas, je ne le croirai pas.
” Son frère essaya de la calmer, car à ce moment-là elle avait l'attention de tous les présents. "Non!" dit-elle. « Frère, laissez-moi tranquille ; Je dois défendre le Dieu de ma mère, ma religion. Le médecin ne répondit pas et quitta bientôt la pièce. Il a été retrouvé peu de temps après arpentant le sol d'une pièce voisine, dans une grande agitation et une grande détresse d'esprit. "Que se passe-t-il?" a demandé un ami. – Oh, dit-il, cette demoiselle a raison.
Ses paroles ont transpercé mon âme comme une flèche. Moi aussi, je dois avoir la religion que j'ai méprisée, ou je suis perdu à jamais. Et le résultat des convictions ainsi éveillées fut que la jeune femme et le médecin se sont tous deux convertis au Christ, et sont des membres utiles et influents de l'Église de Dieu.