Ézéchiel 46:9

La porte nord. .. la porte sud.

Nord et sud dans la religion

Le temple d'Ézéchiel expose l'ordre, la grandeur et la beauté de l'Église dans sa vigueur, et la vie qui en sortira lors des inondations partout dans le monde. C'est l'image de l'Évangile du Christ dans son aspect social et dans son influence guérissante et régénératrice. Que peut-on dire alors en déclarant à propos de ce temple que ceux qui entreront par la porte du sud sortiront par le nord, et que ceux qui entreront par le nord sortiront par le sud ? Un homme peut entrer soit par le cerf du nord, soit par le sud.

La liberté est parfaite ici. Mais il n'y a aucune liberté quant à ce qu'il fera après cela. Il passera de part en part. Il fera pour le « contre-contre ». Cela n'a-t-il pas une signification très claire pour nous, que nous ne devrions pas rester assis du côté de la religion qui nous a attirés le premier, ne pas continuer à marcher sur l'ancien terrain, mais nous efforcer de parcourir toute l'étendue de la religion. Il y a un nord et un sud dans la religion.

Il y a un côté lumineux et ensoleillé. Il y est toujours chaleureux et sympathique. Et il y a un côté froid et sombre, qui ne reçoit le soleil que les jours les plus longs. Certains entrent par un côté, d'autres par l'autre. Certains viennent avec du chagrin et des larmes, poussés par un froid glacial ou des explosions sauvages. D'autres entrent par la porte de l'espoir et de la joie, attirés par des promesses lumineuses. Ils viennent calmes, aisés et radieux, comme dans une vieille maison qu'ils n'avaient jamais perdue.

La religion a de nombreux opposés, mais pas de contradictions. La Bible parle continuellement de l'importance de joindre les contraires, tels que la prière et la louange, le travail et l'attente, creuser et pleurer, se reposer et courir, pleurer et se réjouir, le passé et le futur, le temps et l'éternité. La vérité enseignée dans le texte est donc la plus pratique et la plus suggestive, et elle se situe très près de la racine du succès - que nous devrions aller vers le bien opposé de ce que nous possédons, pas simplement plus loin. que là où nous sommes, mais que nous devrions nous efforcer d'atteindre et d'embrasser l'accomplissement directement opposé, sans laisser ou sous-estimer ce qui est possédé, mais en y unissant ce qui peut sembler contraire ou qui peut éventuellement avoir été considéré par nous comme totalement antagoniste et incompatible .

Nous découvrirons que ce sont ces contraires qui non seulement préservent de l'exagération et de la caricature, mais qu'ils sont même nécessaires pour un enracinement et une force appropriés. Quand on découvre comment les contraires se fusionnent et s'entraident, ont besoin les uns des autres, se revendiquent et ne sont eux-mêmes que lorsqu'ils se trouvent, il est fortifié contre le scepticisme moral et contre les troubles religieux. Ce que je défends n'est pas un compromis, mais une jonction dans laquelle chacun reste pour renforcer et développer l'autre.

Souhaitons-nous en voir des exemples dans la vie humaine ? Les grands généraux qui ont un pouvoir d'arrangement large et lointain ne sont-ils pas aussi remarquables par le contraire, l'attention aux petits détails ? Ainsi les hommes qui ont organisé et soutenu de grandes entreprises mercantiles ont été des combinaisons remarquables de qualités opposées, prudents et hardis, froids et intenses, patients et ardents, attentifs aux petites choses, attentifs aux moindres signes, tout en concevant de grands projets.

Si un peintre est heureux dans les contours, cela ne lui profitera pas beaucoup s'il n'étudie pas les petits effets ; s'il excelle en forme, il doit essayer d'exceller aussi en couleur. Tout dans la vie réelle a besoin de son contraire pour lui donner de la substance, de la moelle et de la permanence. Il faut souvent nous rappeler cette vérité, car chacun est enclin à un côté particulier des choses, par tempérament, par habitude ou par environnement.

I. Vérité. La vérité de Dieu a de nombreux côtés, et il y a des vérités qui s'opposent : des classes entières de vérités s'opposent. Une vie religieuse saine cherche à s'emparer de ces deux éléments.

1. La religion embrasse des vérités mystérieuses et des vérités claires et claires. Pouvons-nous avoir raison si nous ne cherchons que des choses claires et négligeons les vastes mystères, ou si nous sommes fascinés par les mystères et méprisons ou oublions les choses faciles à comprendre ? Tout homme a constamment besoin des vérités les plus simples, car la religion n'est pas principalement un exercice pour l'intellect ou une discipline pour la foi, mais le repos et la nourriture des plus faibles.

Mais que personne ne dise : Les choses simples et claires sont tout ce que je veux ; Je ne me soucie pas des mystères. Ils m'embarrassent ; ils me pèsent. Je les évite, je les dépasse. Pensez-vous donc vraiment que vous avez mis la main sur ces simples vérités pendant que vous agissez ainsi ? Les vérités simples ont besoin du vaste et insondable pour leur donner de la force. Vous avez vous-même besoin d'être impressionné et maîtrisé, voire même déconcerté et perplexe face à l'impénétrable.

2. Il existe des vérités de théorie et des vérités de pratique. Qu'une classe s'ajoute à l'autre. La théologie devrait être la plus inspirante de toutes les sciences. Si vous êtes entré dans le temple par cette porte, c'est bien ; mais n'y reste pas. La religion est plus que la théologie. Un homme peut être très théologique et très peu religieux. Mais vous ne maîtrisez jamais vraiment la théologie tant que vous n'avez pas appris les expériences élémentaires de la religion. Vraiment prier et être contrit, et rester en communion avec Dieu ouvre la théologie.

II. Vénération. L'adoration a plusieurs facettes. Il abonde aussi en contraires. Telles sont la tristesse et la joie, l'espérance et la peur, la prière et la louange, la supplication et la promesse, ou la résolution. Avec quelle intégralité et impartialité celles-ci sont présentées dans la Parole de Dieu ; pourtant combien il est fréquent pour les hommes de s'accrocher à un côté du culte. Combien entrent par la porte nord de la prière et ne s'approchent jamais vraiment de la porte sud de la joie et de la louange.

Vous ne devez pas rester dans le chagrin. Celui qui a apporté à Dieu des larmes, des peines, des peurs, des doutes, des fardeaux, qu'il apporte une grande joie. Il peut avoir du mal à le faire. Il est appelé dans les Psaumes le sacrifice de la joie. Et vraiment c'est un sacrifice et souvent le plus coûteux que l'on puisse apporter. Cela peut vous coûter bien plus cher pour apporter de la joie à Dieu que pour apporter du travail et des larmes. Ainsi, passer du côté de la joie serait vraiment l'effort le plus sain que beaucoup puissent faire.

Cela allait révolutionner sa vie. Il serait renouvelé et fait un homme spirituel dans le simple effort d'apporter à Dieu la joie. Mais il y a ceux qui trouvent facile d'être heureux et reconnaissants, la dépression, l'horrible fardeau du péché, les larmes amères ou un chagrin qui trouverait un soulagement dans les larmes, dont ils n'ont aucune expérience. Ne sont-ils donc pas obligés de s'affliger ! Peuvent-ils ignorer tout ce côté de la religion ? Ont-ils trouvé leur chemin vers une région où c'est superflu ? Cela ne peut pas être s'ils sont des hommes pécheurs.

Celui qui ne connaît pas le secret de la douleur doit être bien à la surface des choses. Il y a ceux, encore, qui ont été très sérieux pour eux-mêmes. Ils ont plaidé et lutté pour le pardon. Ils ont pleuré maintes et maintes fois avec tout le sérieux de leur nature après le renouveau, après la délivrance du mal et l'obtention de la liberté divine ; ils ont senti, comme une charge écrasante, le fardeau de leur propre âme ; mais ils n'ont jamais ressenti le poids du mal et de l'esclavage du monde.

Ils doivent apprendre à être très sérieux au sujet d'un objet et d'une personne qui ne sont pas les leurs, et cela ne peut leur apporter aucun avantage. Ce n'est qu'alors qu'une âme s'émancipe vraiment, alors seulement, lorsqu'elle reprend la cause de Dieu et de l'homme et s'oublie elle-même, connaît la grandeur de la prière.

III. Vie morale et spirituelle.

1. Comme il est courant de dénoncer le sentiment et d'exalter la conduite et l'action. La tendance est certainement juste quant à la valeur comparative de ces contraires s'ils sont considérés comme antagonistes. Action, conduite au sens plein du terme, l'action de l'homme est la fin et le but de tous. Mais, d'autre part, le sentiment est la base propre de l'action et de la conduite. La pitié et la compassion sont des sentiments ; quelqu'un peut-il agir de manière sage ou noble qui les décrie ou les ignore ? La sympathie et la bienveillance sont des sentiments.

L'admiration est un sentiment. Pris ensemble, ceux-ci forment ce sentiment suprême appelé amour. Le zèle et l'enthousiasme sont des sentiments. Les hommes qui parlent avec désinvolture du sentiment doivent sûrement être mal à l'aise lorsqu'ils réfléchissent à la valeur que le grand cœur humain accorde à ces choses et à l'immense influence qu'elles exercent. Ils doivent sûrement être mal à l'aise lorsqu'ils reflètent à quel point la Parole de Dieu parle de manière très différente et à quel point elle est déterminée à expulser les mauvais sentiments et à réveiller les bons.

Non! Le vrai cours pour les hommes est de ne pas excuser ou justifier leur manque de sentiment, mais de le déplorer, de se lamenter sur leur pauvreté, et de faire pression pour qu'ils puissent devenir riches. Il y a ceux qui, au contraire, reposent dans l'émotion, qui sont contents d'eux-mêmes d'être si susceptibles, et qui ont des désirs si beaux, si sérieux, si élevés. C'est un énorme danger. Le sentiment sert à l'action. Ceux, par conséquent, qui se sentent fortement devraient de tous les hommes particulièrement mettre leur cœur sur l'action, sur être extrêmement, complètement, minutieusement pratique. Il leur est plus facile que les autres hommes d'être diligents et minutieux. Leur éclat et leur enthousiasme devraient leur donner des ailes.

2. La dévotion et la justice s'opposent de la même manière; en d'autres termes, certains sont principalement pour Dieu, d'autres principalement pour l'homme. Il y a ceux qui ressentent fortement les revendications de Dieu et qui sont constamment attirés par l'adoration. Le plaisir qu'ils prennent à la dévotion est réel, mais leur conscience et leurs affections humaines sont endormies. Ils ont besoin qu'on leur rappelle fortement qu'il y a tout un côté des choses de la plus haute importance qu'ils ignorent, que si un homme aime Dieu, il doit aussi aimer son frère, et que c'est l'amour de Dieu à garder. Ses commandements.

Et le type inverse n'est-il pas fréquent ? Le sentiment de cette classe est exprimé par des phrases telles que : La meilleure adoration de Dieu est de faire ce qui est juste. La meilleure adoration de Dieu est d'aider les hommes. La meilleure adoration de Dieu est d'être comme Lui. Que dirons-nous à cela? L'aide des hommes peut être un culte de Dieu, mais ce n'est peut-être pas le cas. Ce ne sera pas une adoration de Dieu à moins qu'il n'y ait d'abord, et comme fondement de la vie, une adoration directe de Dieu. Dieu réclame un culte direct, et l'âme en a besoin. D'où tirerez-vous votre inspiration et votre pouvoir d'aider les hommes si vous n'entrez pas en contact avec Dieu ? ( J. Leckie, DD )