Genèse 49:10

Le sceptre ne s'éloignera pas de Juda, ni un législateur d'entre ses pieds, jusqu'à ce que Shiloh vienne ; et à lui sera le rassemblement du peuple

Une révélation du Christ :

I. En utilisant le mot prophétie dans son sens prédictif, c'est LE LANGAGE DE LA PROPHÉTIE INCONTESTABLE.

II. Cette prophétie contient la RÉVÉLATION DU CHRIST.

III. Cette révélation du Christ était liée à l'annonce du MOMENT PARTICULIER O IL DEVAIT APPARAÎTRE.

IV. Cette annonce est liée à une déclaration indiquant DE QUELLE MANIÈRE SON PEUPLE VENIR À LUI. Il est à la fois prédictif et descriptif.

V. Cette déclaration suggère une enquête sur LA CONCEPTION DU CHRIST POUR ASSEMBLER LE PEUPLE À LUI-MÊME. En harmonie avec son titre de « le Paisible », son grand dessein est de leur donner du repos.

1. Reposez-vous, en les réconciliant avec Dieu.

2. Le repos, en réalisant l'union spirituelle de l'homme avec l'homme.

3. Le repos, en nous conduisant au repos parfait dans un autre monde. ( C. Stanford, DD )

Le Shiloh ; ou, le tranquillisant du monde :

I. LA PARTIE ACCOMPLIE DE CETTE PROPHETIE CONCERNANT LE CHRIST.

1. Que Juda devrait avoir un pouvoir royal.

2. La continuation de cette autorité jusqu'à un certain temps.

3. La partie accomplie de cette prophétie montre deux choses--

(1) Le pouvoir de l'homme, par Dieu, de prévoir l'avenir.

(2) Le caractère de Dieu en tant que Gouverneur du monde.

(a) Sa fidélité, adhérant strictement à Sa parole à travers les siècles.

(b) Sa toute-puissance, dominant tellement les affaires des nations et des générations qu'il provoqua à l'heure même les faits qu'il avait prédits.

II. LA PARTIE ACCOMPLISSANTE DE CETTE PROPHÉTIE. « A lui sera le rassemblement du peuple. »

1. La bonté qui se sacrifie attire les hommes.

2. La merveille attire les hommes.

3. La promesse du bien attire les hommes.

4. La grandeur sublime attire les hommes. ( homéliste. )

Le Shiloh promis :

I. LE TITRE DU SAUVEUR.

1. Un messager, ou celui qui est envoyé ( Jean 6:29 ; Jean 6:38 ; Jean 6:57 ; Jean 7:16 ; Jn 28:9-33).

2. Éphésiens 2:13 paix ( Éphésiens 2:13 ; Colossiens 1:20 ).

3. Sauveur prospère.

II. L'APPARITION DU MESSIE.

1. Il devait être de la tribu de Juda.

2. Il devait se présenter devant la domination et l'autorité de la tribu de

Juda devrait cesser.

III. L'UVRE DU MESSIE « A lui sera le rassemblement du peuple. Ils sont réunis...

1. À sa croix comme source de salut.

2. À sa cause en tant que ses disciples dévoués.

3. À son Église en tant qu'amis visibles de son royaume.

4. À Son étendard royal en tant que Ses sujets loyaux et obéissants.

5. À son royaume glorieux comme trophées de sa grâce, pour briller dans l'éclat de la pureté et de la béatitude pour les siècles des siècles.

Apprendre:

1. Le vrai caractère du Seigneur Jésus. Il est le Shiloh promis.

2. Avons-nous été amenés à une connaissance expérimentale salvatrice de sa grâce ?

3. La pleine réalisation du texte est encore à venir. ( J. Burns, DD )

La prophétie de Jacob concernant Shiloh :

I. Il conviendra, d'abord, DE CONSIDÉRER LA PROPHÉTIE ET ​​SON ACCOMPLISSEMENT. Jusqu'à l'époque où elle fut délivrée, la nation d'Israël n'était pas divisée en tribus ; mais à partir de cette époque, il fut toujours ainsi divisé. La prophétie affirme que le sceptre ne devrait pas quitter la tribu de Juda jusqu'à ce qu'un personnage ici dénommé Shiloh apparaisse.

1. Ce que nous devons entendre par le terme « sceptre », tel qu'il est employé ici, c'est toute la question : s'il se rapporte à l'autorité royale, comme certains le supposent. Cela semble improbable ; car, en premier lieu, le sceptre royal n'était pas spécialement placé dans la tribu de Juda, et on ne pouvait pas dire qu'il s'écartait de cette tribu plus qu'une autre ; deuxièmement, Saül était de la tribu de Benjamin, non de Juda ; les Maccabées de la tribu de Juda non plus.

« Sceptre » désigne ici un état-major ; chaque tribu avait son bâton de pouvoir, et le sens est que l'autorité d'une tribu doit rester en Juda jusqu'à ce que la période spécifiée arrive. Après les trois captivités, les dix tribus, qui avaient été séparées de celles de Juda et de Benjamin sous le règne de Roboam, furent perdues et mélangées parmi les nations. Mais Juda et Benjamin, désormais considérés comme une seule tribu, possédaient toujours son bâton d'autorité, et c'est pourquoi le nom de Juif, dérivé de Juda, était utilisé pour désigner toute la nation. Juda est resté comme un peuple séparé pendant la captivité à Babylone.

2. Le terme « législateur » doit être limité dans son interprétation par le terme « sceptre ».

3. Concernant la signification du terme « Shiloh », qui n'apparaît que dans le texte, diverses opinions ont été proposées ; le plus probable est qu'il désigne le pacificateur, Jésus-Christ, venu (comme les anges célébraient sa nativité) donner « la paix sur la terre » ; ou, comme d'autres le pensent, cela peut le marquer comme « envoyé » et ainsi être pris comme le même mot avec « Siloé », que l'évangéliste interprète comme « envoyé » ; Il parlait continuellement de lui-même comme de celui que Dieu avait « envoyé ».

4. La prophétie déclare que « c'est à lui que sera le rassemblement du peuple » ; des mots qui expriment la dépendance de la foi, l'allégeance de l'espérance, qui serait centrée sur le Seigneur promis de tous. Jésus-Christ est le lien d'une nouvelle société sur terre !

II. À TITRE D'OBSERVATION BRÈVE D'AMÉLIORATION--

1. La force de la prophétie comme preuve d'inspiration. Le signe et l'épreuve de la prophétie est son accomplissement, selon la règle établie par Moïse, « si la parole n'a pas lieu, le Seigneur n'a pas parlé ».

2. La dignité de notre Seigneur. Il apparaît comme le chef, l'objet central de la prophétie ; la lumière qui éclaire son obscurité.

3. La consolation que les croyants peuvent tirer du caractère que soutient notre Sauveur.

4. Notre assemblée à cette occasion et à d'autres semblables prouve la vérité de la prédiction ; c'est un commentaire sur les mots : « A lui sera le rassemblement du peuple. Pourquoi ne sommes-nous pas des idolâtres des Gentils ? c'est parce que « Shiloh » est apparu parmi nous.

5. Observez, en dernier lieu, la vanité de l'espérance juive. Le peuple à qui il est venu en « cherche un autre » : contredisant toute prophétie, toute histoire ! Mais quand la plénitude des Gentils viendra, quand les temps des Gentils seront accomplis, les enfants de Juda seront encore visités par l'Esprit de grâce et de supplications ; « ils regarderont celui qu'ils ont transpercé ; et le pleurera comme celui qui pleure son premier-né. Prions pour leur conversion nationale. ( R. Hall, MA )

La prophétie concernant Shiloh :

I. NOUS NOUS EFFORCERONS DE VÉRIFIER LA PORTÉE GÉNÉRALE DES CONDITIONS, SCEPTRE, LAWGIVER ET SHILOH. Si ces mots sont définis de manière satisfaisante et correctement appliqués, il n'y aura aucune difficulté dans la discussion de notre seconde proposition. Dans notre langue, le sceptre est une sorte de bâton royal ou bâton, qui est porté lors d'occasions solennelles par les rois en gage de leur commandement et de leur autorité royale.

Dans la Parole de Dieu, il a évidemment le même sens et a été utilisé de la même manière dans les temps anciens. En ce qui concerne le mot législateur, il semble signifier l'autorité législative, ou plutôt judiciaire, et est destiné à exprimer la continuation du pouvoir à la fois civil et ecclésiastique jusqu'à la venue de Shiloh. Mais le terme restant apparaît comme le plus important, et demande une attention particulière. C'est la clef de voûte de l'édifice prophétique par laquelle il faut observer la symétrie, la magnificence et la perfection de l'ensemble.

Shiloh se rapporte évidemment à une personne, et la question est : « De qui le prophète parle-t-il ? Actes 8:34 ). Nous n'hésitons pas à répondre, il parle du Messie, voire de Jésus-Christ, le Fils du Dieu vivant.

II. CONSIDÉRER OU PROUVER L'ACCOMPLISSEMENT EXACT DE LA PROPHÉTIE. Le passage intimiste--

1. Le départ du sceptre des autres tribus d'Israël.

2. Que lors de l'apparition du Messie, Juda devrait également abandonner sa prééminence.

3. Les hommes doivent être rassemblés à Christ. Peu importe quel nom ils portent dans le monde professant, quels talents ils possèdent, ou avec quels privilèges extérieurs ils sont favorisés à moins qu'ils ne soient amenés à Christ. Il est la fin de la prophétie, la substance des ombres anciennes,

(1) Ils seront rassemblés à des fins de miséricorde par le ministère de l'Évangile.

(2) Le peuple doit être rassemblé vers Jésus par l'intermédiaire de Son propre Esprit. « C'est l'Esprit qui vivifie » ( Jean 6:63 ).

(3) Le peuple sera rassemblé à Christ dans Son Église.

(4) Le peuple sera rassemblé vers Christ au dernier jour pour le jugement. ( T. Bois. )

La prophétie de Shiloh :

Il y a, vous le voyez, trois parties de la bénédiction, chacune reprenant et répétant l'heureux nom de Juda : « Juda, tu es celui que tes frères loueront », etc. ; « Juda est un lionceau », etc. ; et, « Le sceptre ne s'éloignera pas de Juda », etc. Prenons ces trois parties dans leur ordre.

I. « Juda, tu es celui que tes frères loueront ; ta main sera sur la nuque de tes ennemis ; les enfants de ton père se prosterneront devant toi. » Il y a ici deux choses la relation de Juda avec ses frères en Israël et sa relation avec les ennemis d'Israël. Sa relation avec ses frères en Israël est exprimée dans les première et dernière clauses : « Tu es celui que tes frères loueront » - « Les enfants de ton père se prosterneront devant toi.

» Maintenant qu'il y a ici une référence générale à la suprématie de Juda parmi les tribus, cela ne fait aucun doute ; mais je ne peux éviter la conclusion, une conclusion qui a été renforcée par un examen très attentif des mots principaux de ce verset, qu'un plus grand que Juda est ici, même Jésus, dont la louange est chantée par tout le vrai Israël de Dieu, avant que tous les enfants d'Abraham selon l'esprit se prosternent et adorent.

Ceci est soutenu par plusieurs considérations. Le nom « Juda » signifie « Louange de Dieu » ou « Gloire à Dieu ». Et il y a, je ne peux m'empêcher de penser, quelque chose de plus que de la curiosité dans le fait que si des équivalents hébreux ont été donnés pour les mots grecs dans l'hymne qui a été chanté par les anges sur les plaines de Bethléem, lorsque le grand Fils de Juda y est né, un prince et un Sauveur, cela pourrait se lire ainsi, « Juda au plus haut, sur terre Shiloh » ; « Gloire à Dieu au plus haut des cieux et paix sur la terre.

» Ce point de vue est encore renforcé par le fait que le mot rendu ici par « louange » – « tes frères loueront » – est utilisé presque exclusivement pour louer Dieu. Et si nous avons raison quant aux clauses qui se réfèrent à la relation de Juda avec ses frères en Israël, il s'ensuit que dans cette clause qui se réfère à sa relation avec les ennemis d'Israël, nous voyons non seulement les victoires de Juda sur les nations qui l'entourent, mais les victoires du grand Fils de Juda sur ses ennemis dans le monde entier. Nous avons en effet ici le germe de ces nombreuses prophéties dont le second Psaume peut être pris comme un spécimen.

II. « Juda est un lionceau : de la proie, mon fils, tu es monté ; il se baissa, il se coucha comme un lion et comme un vieux lion : qui le relèvera ? Nous avons ici la suprématie et la force de Juda devant nous dans une figure vivante, la figure d'un lion. Vous observez bien sûr la gradation dans la prophétie : d'abord le jeune lion se réjouissant de sa force grandissante ; puis le lion adulte dans le plein développement de sa puissance ; et enfin le vieux lion reposant dans une majesté tranquille, satisfait des triomphes antérieurs, en jouissant du fruit, mais conservant sa force terrible, de sorte que même les plus hardis n'osent le réveiller.

Ici encore, nous avons la base et l'explication d'une grande partie des prophéties ultérieures. Nous retrouvons le Lion de Juda dans la prophétie de Balaam ( Nombres 24:9 ; aussi 23:24). Nous le trouvons dans les prophéties où peut-être nous l'attendons peu, par exemple, Ésaïe 29:1 , où Ariel, vous devez vous en souvenir, est l'hébreu pour « Lion de Dieu.

» Ainsi, aussi, la lamentation d' Ézéchiel 19:1 . est tout fondé sur cette prophétie. La référence à travers tout cela est évidente, à la force et aux prouesses du lion de la tribu royale de Juda. Mais est-ce tout ? Peut-être que certains d'entre vous sont prêts à dire : « Oui, c'est tout. » On ne peut certainement pas dire qu'il y ait un quelconque témoignage de Jésus dans un passage comme celui-là.

Cela semble certainement aussi improbable que tout autre passage prophétique dans toute la Bible. Pourtant, même ici, si nous prenons l'Écriture pour notre guide, comparant l'Écriture avec l'Écriture, le témoignage de Jésus n'est pas absent. Et si vous voulez une preuve, suivez-moi à deux passages éloignés l'un de l'autre et de celui-ci, et pourtant évidemment liés l'un à l'autre et à cela. Ésaïe 29:1 abord à ce chapitre sur Ariel, « le Lion de Dieu » ( Ésaïe 29:1 .

). Lisez en particulier les versets 11 et 12 et comparez-les avec Apocalypse 5:1 . L'Ariel de l'Ancien Testament apparaît ici comme le « Lion de la tribu de Juda » dans le Nouveau. Qui est le « Lion de la tribu de Juda » ? Personne qui lit ce chapitre de l'Apocalypse ne peut hésiter sur la réponse. Après tout, c'est Jésus, le doux et l'humble, et pourtant le grand et terrible Jésus, l'Agneau immolé, et aussi le Lion qui tue. Il est le « Lion de la tribu de Juda ! N'oublions pas qu'il existe une chose telle que « la colère de l'Agneau ».

III. « Le sceptre ne s'éloignera pas de Juda, ni le législateur d'entre ses pieds jusqu'à ce que Shilo vienne », etc. Qui est Shiloh ? Très clairement, il est « la semence de la femme ». J'ai mis de côté la traduction « jusqu'à ce que Juda vienne Shilo », c'est -à- direle lieu où le tabernacle fut érigé après la conquête de Canaan ; Je l'ai mis de côté, car bien que grammaticalement possible, il est contraire à la portée de la prophétie, Juda n'ayant pas plus de relation avec l'endroit longtemps appelé Shiloh qu'aucune des autres tribus, et moins que Joseph, sur le territoire duquel l'endroit était ; parce qu'il épuise les prophéties dans l'histoire primitive des tribus d'Israël, alors que le patriarche dit au début qu'il va parler de ce qui arrivera « dans les derniers jours » ; et parce que la suprématie de Juda sur les autres tribus, et ses conquêtes de lion, se trouvent après, et non avant, que les enfants d'Israël soient venus à Silo.

En outre, il n'y a aucune preuve qu'un endroit du nom de Shiloh était connu à cette époque, et il n'y avait certainement pas de rassemblement des nations (le mot en hébreu n'est pas le singulier, "peuple", mais le pluriel, "peuples". » ou « nations ») à Shiloh. Sans aucune hésitation, nous adhérons donc à notre propre traduction. Et alors la question se pose : si Shiloh est le Messie, comme il l'est de toute évidence, quelle est la signification du nom ? La grande majorité des interprètes ont toujours, et relient toujours le mot « Shiloh » à cette famille bien connue de mots hébreux signifiant « paix », « repos », de sorte que « Shiloh » signifiera « Celui qui apporte la paix », « Celui qui donne du repos.

» Il y a presque tout en faveur de cette interprétation. Il se connecte magnifiquement avec l'image de la paix présentée dans les versets 11 et 12 qui suivent, et contraste fortement avec la métaphore guerrière de ce qui précède (verset 9). Il est en accord avec les circonstances dans lesquelles le nom « Shiloh » a été donné à l'endroit où le Tabernacle de Dieu a été érigé par les enfants d'Israël après que Dieu leur ait donné le repos de leurs ennemis.

Ensuite, dans 1 Chroniques 5:2 , nous trouvons, pour expliquer que les tribus les plus âgées ont été mises de côté, ces mots : peut comparer avec ce beau passage Ésaïe 9:6 , « Un enfant nous est né, un fils nous est donné ; et le gouvernement reposera sur son épaule, et son nom sera appelé Merveilleux, Conseiller, le Dieu puissant, le Père éternel, le Prince de la paix.

» Puis, aussi, le nom que David donna à son fils Salomon (un nom étroitement lié au nom « Shiloh » - il n'apparaît pas en anglais aussi distinctement que dans l'original) ; dans ce nom, nous pouvons à peine ne pas reconnaître l'attente de David, que dans son règne juste et paisible, il y aurait un type du règne du prince de la paix, une position qui est pleinement confirmée par ces Psaumes du royaume, dont le célèbre 72e Psaume peut être pris comme spécimen.

Nous avons déjà fait référence à la doxologie des anges, « Gloire à Dieu au plus haut des cieux et paix sur terre », où les mots « Juda » et « Shiloh » entrent en relation les uns avec les autres de manière très similaire à ce que nous trouvons dans cette prophétie. Alors nous ne pouvons nous empêcher de penser à des paroles aussi précieuses que celles de notre Shiloh : « Venez à moi, vous qui êtes fatigués et chargés, et je vous donnerai du repos. » « Je vous laisse la paix, je vous donne ma paix ; pas comme le monde le donne, je vous le donne.

Que votre cœur ne soit pas troublé, qu'il n'ait pas peur. » Et pour ne pas multiplier les passages, car beaucoup d'autres pourraient être donnés, ne trouvons-nous pas à la fin de la Parole de Dieu, dans le livre de l'Apocalypse, « le Lion de la tribu de Juda » et « l'Agneau », celui l'emblème de la force, et l'autre l'emblème de la douceur et de la paix, proches l'un de l'autre, et se référant au même glorieux Sauveur ? Nous avons déjà parlé du « Lion de la tribu de Juda » - eh bien, l'Agneau est le Silo de notre texte.

C'est donc le « Prince de la Paix » dont on parle ici de la venue. « Et à lui sera le rassemblement des peuples. » La signification de ceci est sûrement très évidente maintenant. Le Shiloh est la Semence en laquelle toutes les nations de la terre doivent être bénies. Voici le point culminant de la royauté de Juda. La vraie idée est que la royauté ne doit jamais disparaître de Juda, mais doit culminer dans le royaume éternel du « Lion de la tribu de Juda », « la racine de David », « Roi des rois et Seigneur des seigneurs.

« Le sceptre est de ne pas partir du tout. Le royaume doit être un royaume éternel. La royauté de la tribu de Juda durera toute l'éternité, parce que le « Lion de la tribu de Juda », le « Prince de la paix », le Silo de Dieu, en qui cette royauté culmine, est « le même hier, à- jour et pour toujours », « Roi des rois et Seigneur des seigneurs » pour toujours ! Et alors commença le « rassemblement des peuples.

» Il peut être intéressant de jeter un coup d'œil en passant sur ce rassemblement prophétique, tel qu'il s'en est déjà rendu compte dans l'histoire. Pour commencer, nous en avons un gage dans le long voyage des sages d'Orient pour adorer l'enfant Jésus. Voilà les prémices de la grande récolte des Sémites longtemps exclus. Vous vous souvenez encore de la femme syro-phénicienne qui, lorsque Jésus arriva sur les côtes de Tyr et de Sidon, se jeta à ses pieds et l'adora, et le supplia de bénir son enfant.

Là, nous voyons les prémices de la grande récolte des Hamites. Encore une fois, vous vous souvenez comment, lorsque Jésus était à l'une des fêtes à Jérusalem, il y avait certains Grecs parmi eux qui sont venus pour adorer à la fête, qui sont venus à Philippe de Bethsaïde en Galilée, demandant avec ferveur: «Monsieur, nous voudrions voir Jésus. Là, nous voyons les prémices de la grande récolte des fils de Japhet. Alors ranch pour les premiers fruits; maintenant pour la récolte.

Et ici, nous trouvons cette affirmation vraie : « Les derniers seront les premiers, et les premiers seront les derniers ; » car lorsque Shiloh arriva, les Juifs eux-mêmes refusèrent de se rassembler auprès de lui ; cette même tribu de Juda dont, selon la prophétie, il est sorti, l'a méprisé et rejeté ; et en conséquence, dans le juste déplaisir de Dieu, ils ont été mis de côté "jusqu'à ce que la plénitude des Gentils soit entrée" Romains 11:25 ). C'est ainsi que les Juifs eux-mêmes sont les derniers de tous les peuples à se rassembler dans leur propre Shiloh. ( JM Gibson, DD )

Shiloh

Le patriarche mourant parlait de son propre fils Juda ; mais en parlant de Juda, il avait un œil particulier sur notre Seigneur, qui était issu de la tribu de Juda. Tout ce qu'il dit de Juda, le type, il l'entend donc par rapport à notre grand Juda, l'antitype, notre Seigneur Jésus-Christ. Premièrement, laissez le titre « Siloh », et deuxièmement le témoignage : « À lui sera le rassemblement du peuple », attirer notre attention.

I. Le titre « Shiloh ». Quel vieux mot c'est ! Quel mot du vieux monde ! Je ne devrais pas me demander si c'était l'une des inventions de Jacob. Un nom d'animal familier est souvent le produit d'un amour particulier. L'affection tendre prend cette tournure bienveillante. Le nom de Jacob pour Jésus était « Shiloh » ; et il y a si longtemps qu'il L'a appelé Shiloh que je ne m'étonne pas que nous en ayons presque oublié le sens. Il savait qu'il avait une richesse de sens tel qu'il sortait de ses lèvres, et le sens est toujours là ; mais le puits est profond ; et ceux qui ont étudié les langues savantes ont trouvé que c'était un mot d'une occurrence si rare et si singulière, qu'il est difficile, avec une certitude positive, de le définir.

Non pas qu'ils ne puissent pas trouver de sens, mais qu'il est possible d'en trouver tant de sens. Non pas qu'il ne soit pas assez riche, mais qu'il y ait un embarras de richesse. Il peut être interprété de tant de manières différentes. Certains soutiennent que le mot « Shiloh » signifie « envoyé ». Comme ce mot que vous avez dans le Nouveau Testament, « Il leur a dit, allez à la piscine de Siloé, qui est, par interprétation, 'Envoyé' », vous observez la ressemblance entre les mots Siloé et Shiloh.

Ils pensent que les mots ont le même sens ; auquel cas Shiloh ici signifierait la même chose que Mes-siah l'envoyé - et indiquerait que Jésus-Christ était le messager, l'envoyé de Dieu, et est venu à nous, pas à sa propre instance, et à sa propre volonté , mais mandaté par le Très-Haut, autorisé et oint à cette fin. Ici, arrêtons-nous une minute. Nous nous réjouissons de savoir que, quelle que soit la signification de ce titre, il est bien certain que Jésus a été envoyé.

C'est une chose très précieuse de savoir que nous avons un Sauveur ; mais souvent et souvent cela m'a réconforté de penser que ce cher Sauveur qui est venu me sauver n'est pas venu en amateur, non autorisé des cours célestes, mais qu'il est venu avec les lettres de créance du Père éternel, de sorte que, quoi qu'il l'a fait, nous pouvons être sûrs qu'il l'a fait au nom de Dieu. Jéhovah ne répudiera jamais ce que Jésus a accompli.

Dieu l'a envoyé pour être une propitiation ; Il est le médiateur du propre envoi de Dieu. Détendez-vous, demeurez doucement, sur ce sens du mot Shiloh. Si cela signifie "envoyé", il y a une grande douceur dedans. D'autres l'ont rapporté à un mot dont la racine signifie le Fils. Dans une telle hypothèse, le nom serait strictement approprié à notre Seigneur. Il est le « Fils de Dieu » ; Il est le « Fils de l'Homme » ; Il était le « Fils de Juda » ; Il était le « Fils de David » : « Un enfant nous est né, un Fils nous est donné.

» Attardons-nous un moment sur cette glose : « Jusqu'à Shiloh », « Jusqu'à ce que le Fils vienne. » Que l'annotation soit bonne ou mauvaise, Jésus est le Fils de Dieu. Celui qui est venu nous sauver est Divin. Bénissons-Le comme le Fils, le Fils de Dieu, le Fils de l'homme. Un troisième sens a été donné au mot « Shiloh » qui le paraphrase plutôt qu'il ne le traduit. Le passage, selon certains critiques, se résumerait à quelque chose comme ceci : « Jusqu'à ce qu'il vienne à qui il appartient, à qui il est, à qui il est réservé » ; ou, comme le dit Ézéchiel : « Retourne-toi, jusqu'à ce qu'il vienne à qui appartient le droit, et tu le lui donneras.

» Cela peut signifier, alors, « Le sceptre ne s'éloignera pas de Juda jusqu'à ce qu'il vienne à qui appartient ce sceptre. » Ce sens est soutenu par de nombreuses autorités savantes, et a sa valeur intrinsèque. Le sceptre appartient au Christ. Tous les sceptres Lui appartiennent. Il viendra et vérifiera son titre envers eux. N'avez-vous pas vu la photo qui représente Nelson à bord d'un navire de guerre français, recevant les épées des différents capitaines qu'il a conquis, tandis qu'un vieux goudron se tient à ses côtés mettant toutes ces épées sous son bras au fur et à mesure qu'elles sont amenées en haut.

Je me suis souvent représenté notre grand commandeur, le seul roi de droit divin, revenant sur notre terre, et ramassant les sceptres des rois en gerbes, et les mettant de côté, et recueillant leurs couronnes ; car Lui seul régnera Roi des rois et Seigneur des seigneurs. Quand le dernier et le plus grand de tous les monarques viendra une seconde fois, « sans sacrifice pour le péché pour le salut » - oh, la gloire de Son triomphe ! Il a le droit de régner.

S'il y a jamais eu un roi par nature et par naissance, c'est le Fils de David ; s'il y en a jamais un qui soit élu à la monarchie par les suffrages de ses sujets, c'est bien Jésus-Christ. Qu'il soit couronné de majesté aux siècles des siècles. A Lui appartient la royauté, pour Lui elle est réservée. L'interprétation, cependant, qui a le plus de soutien, et qui je pense a la plus juste prétention d'être correcte, est celle qui dérive le mot « Shiloh » de la même racine que le mot « Salem.

« Cela fait qu'il signifie la paix. "Jusqu'à ce que la paix, ou le porteur de paix, ou le donneur de paix", ou, si vous l'aimez mieux, "le reste, ou le faiseur de repos - viendra." Sélectionnez le mot que vous préférez, il représentera suffisamment le sens. "Jusqu'à ce que le porteur de paix vienne, jusqu'à ce que le faiseur de repos vienne." Son avènement délimite l'attente et le désir du patriarche. Oh, bien-aimé, quelle veine de réflexion charmante cela s'ouvre ! Savez-vous ce que signifie le repos ? Une telle "paix, paix", une paix aussi parfaite que celle de celui dont l'âme est arrêtée ; parce qu'il a confiance, comme le prophète Isaïe l'a fait.

Voici le repos ! L'homme peut bien se reposer quand il n'a rien à faire, quand tout est fait pour lui. Et c'est l'évangile. Le chemin du salut du monde est « Faites », le chemin du salut de Dieu est : « Tout est fait pour vous ; accepter et croire.

II. Confiants donc, chers amis, que votre foi a identifié la vision de Shiloh de Jacob, occupons les quelques minutes qui nous restent à considérer le témoignage que rend ici le patriarche. « A lui sera le rassemblement du peuple. » « A lui », comme le dit l'hébreu, « seront les rassemblements des peuples ». Si large la circonférence qui converge en ce centre glorieux.

Il comprend tous les peuples des Gentils ainsi que les Juifs. Certes, elle inclut la nation favorisée, mais elle englobe aussi les îles lointaines ; oui, nous tous, mes frères. « A lui seront les rassemblements des peuples. » Quelle joie cette annonce devrait nous donner ! Comprenez-vous qu'autour de Jésus-Christ, autour de sa croix, qui est le grand étendard élevé, le peuple se rassemblera ? Soyez assuré de ceci : Christ est le seul centre de véritable unité pour son peuple.

La vraie chrétienté consiste en tous ceux qui adorent Dieu en esprit, n'ayant pas confiance en la chair. La véritable Église se compose de tous ceux qui croient au Seigneur Jésus-Christ et sont vivifiés par le Saint-Esprit. ( CH Spurgeon. )

Le rassemblement du peuple à Shiloh

Il me semble que le vieil homme était triste. L'un, et un autre, et un autre de ses fils passèrent devant lui, et de leur postérité il ne sortit ni Sauveur, ni Messie. Juda vint, et tandis que ses yeux se posaient sur lui et que les visions de l'avenir s'ouvraient, il vit la tribu grandir, devenir remarquable, devenir le chef des autres tribus et endurer ; des rois étaient assis sur son trône, et des princes étaient parmi sa postérité ; et alors il vit Juda, devenu faible, emporté; la tribu qui s'effondre ; la désolation est sur le point de venir, et juste à ce moment-là, il vit apparaître l'étoile, une lumière qui brillait sur Juda, et il dit : « Juda, tu es celui que tes frères loueront » ; puis s'écria, comme si son âme était ravie d'une vision :

« Il a vu le jour du Christ. C'était juste au moment où Juda tombait en ruine ; c'était comme le prince et le législateur passaient à jamais parmi sa postérité ; mais il n'était pas tout à fait parti jusqu'à ce que la lumière et la joie d'Israël soient apparues, et le prince de la paix, dont le droit était de prendre le royaume, en prit possession, et alors, au lieu qu'Israël soit emmené captif dans des terres étrangères, au lieu de son des armées étant perdues dans les plaines de Babylone et de Perse, au lieu d'être des fugitifs et des étrangers parmi toutes les nations, il vit un nouvel Israël, une nouvelle nation, sous une nouvelle alliance de promesse ; et il s'écria : « C'est à lui que se rassemblera » - non pas Juda, ni Éphraïm, ni Manassé, ni Benjamin, simplement, mais « C'est à lui que sera le rassemblement du peuple » - toutes les tribus , toutes les nations, toutes les tribus.

Les fils de l'humanité se rassembleront partout autour de lui ; car Il accueille à la fois Juif et Gentil, Grec et barbare, esclave et libre. Tous recevront les bénédictions de la paix. Telle était la vision qui vint aux heures paisibles du départ de Jacob. Pour mieux comprendre ce sujet, nous pouvons nous référer aux expressions utilisées ici : « Le sceptre ne s'éloignera pas de Juda. Mais il y a une autre partie de cette prophétie.

Quand ce Shiloh devrait venir, à lui devrait être le rassemblement du peuple. À quel point cela contrastait-il magnifiquement avec ce que Jacob avait vu dans sa vision. Il vit Jacob sur le point de mourir, et qu'il devait être dispersé, mais en compensation de tout cela, autour du Silo, la Semence promise, Celui qui devait être envoyé, le Prince de la Paix, si le rassemblement des les gens soient.

À certains égards, cela semblait être un élargissement des promesses faites aux Juifs, et nous pouvons tracer un lien apparent entre leur pouvoir et celui sous le règne de Shiloh. Par exemple, le rassemblement du peuple était à Jérusalem. Ils montaient trois fois dans l'année pour adorer devant Dieu sur le mont Sion. Dispersés, il n'y a plus le culte. Les services du temple sont fermés depuis longtemps.

Les gens ne viennent plus se rassembler autour du mont Moriah. Il n'y a pas de temple debout, autour duquel l'humanité se rassemble ; mais il y avait une croix érigée. Shiloh s'est accroché à cette croix, et Il a dit : " Et moi, si je suis élevé, j'attirerai tous les hommes à moi. " Et maintenant, comme résultat, ne voyons-nous pas le rassemblement de l'humanité autour du Seigneur Jésus-Christ ? Mais tandis que les hommes, ici et là, peuvent se souvenir du nom d'un Homère, ou d'un Alexandre, ou d'un Platon, tandis que leurs prouesses et leur intelligence peuvent être admirées dans les écoles, combien peu de membres de la race humaine savent quoi que ce soit d'eux ! le nom de Jésus I A ce nom tout genou fléchira; à R toute langue se confessera.

Il est chanté à l'est et à l'ouest, au nord et au sud. Les hommes se divisent sur tout le reste, mais ils se rallient autour de Jésus. Il règne, Roi des rois et Seigneur des seigneurs. Il a établi un royaume qui s'élargit de jour en jour. La civilisation assiste à la prédication de l'évangile ; inventions et arts, raffinement et culture, vont de pair avec la proclamation du nom de Jésus ; et à cet égard l'humanité se rassemble autour de Lui.

Mais le mot ici interprété « assembler » ne signifie pas simplement rassembler. Certains le traduisent par obéissance. « A lui sera l'obéissance du peuple. » L'idée, telle que je la comprends, englobe les deux. Le peuple s'assemble pour s'instruire et obéir. C'est comme le rassemblement des savants dans une école. Ils s'assemblent, mais c'est pour s'instruire, et c'est pour obéir. ( M. Simpson, DD )

Shiloh :

I. LE VENIR PRÉDIT.

II. LE CARACTÈRE DU ROI ET DE SON ROYAUME. Le nom « Shiloh » signifie « Paisible », ou « donneurs de paix » ou « repos », et est apparenté au nom du fils de David « Salomon ». Ce nom laisse entendre que le roi, qui doit venir, donnera la tranquillité à son peuple.

III. L'EXHAUSTIVITÉ DE SA RÈGLE. La religion chrétienne n'est que le déploiement et l'accomplissement de l'espérance d'Israël. Nous réjouissons-nous de notre connaissance de Jésus comme Roi ? Faisons-nous de notre mieux pour le servir et lui obéir ? et faire ce que nous pouvons pour amener les autres sous son règne pacifiste ? ( WS Smith, BD )

Le sceptre de Shiloh spirituel, non politique :

Avec quelle constance trouvons-nous cette assurance bénie interprétée comme s'il s'agissait d'un lambeau de nouvelles politiques, d'un morceau de pronostic politique ! « Le sceptre » est interprété comme un sceptre terrestre, le « législateur » ne suggère aucune autre conception parmi les grands royaumes du monde, continuera d'exister jusqu'à la venue d'une certaine personne, puis mourra.

On pourrait suggérer, en passant, que sur ce principe d'interprétation, nous devrions plutôt l'appeler une menace qu'une promesse. Si la venue du Shiloh promis devait être le signal de la mort du royaume même qui était le sujet de la prophétie, alors Juda et tous les vrais amoureux du royaume de Christ pourraient bien prier pour que Shiloh soit très long à venir. Mais laissons cela passer, et voyons les difficultés ultérieures dans lesquelles nous entraîne l'interprétation politique.

Nous avons d'abord une longue période pendant laquelle il n'y avait pas du tout de royaume politique. Puis, peu de temps après la mise en place du royaume politique, nous le louons en deux. Plus tard, nous trouvons, d'abord, une partie de celui-ci, puis l'autre, complètement subvertie. Ensuite, nous avons des centaines d'années, pendant la plus grande partie desquelles on ne peut pas dire avec honnêteté qu'il y ait eu un royaume politique du tout. Et quand Shiloh est venu, il n'y avait pas de royaume politique en Juda pour disparaître.

Ces difficultés ont été ressenties comme étant d'une telle ampleur, qu'une ingéniosité sans fin a été dépensée pour tenter de les esquiver ou de les surmonter. Certains ont essayé de tordre l'histoire pour qu'elle soit d'accord avec le passage, et d'autres ont essayé de tordre le passage pour qu'il soit d'accord avec l'histoire, et aucune des méthodes n'a été jugée satisfaisante ; tandis que tout devient simple, naturel, beau et très vrai, lorsqu'il est interprété, non selon la lettre qui tue, mais selon l'esprit ; quand il est libéré de ces notions charnelles et juives qui l'ont obscurci, quand il est élevé hors de la région de la politique dans la région de la vérité, où la conversation de notre Seigneur avec Pilate, telle qu'elle est rapportée par Jean, pourrait bien nous conduire à chercher le royaume de la parole prophétique.

On retrouve alors une belle cohérence à la fois avec l'histoire de la vérité, et avec la vérité de l'histoire ; avec le premier, en ce qui concerne la réalité intérieure, avec le second, en ce qui concerne la forme extérieure du royaume. Premièrement, en ce qui concerne la réalité intérieure. Le royaume dans la vérité, le royaume dans sa réalité spirituelle essentielle, n'a-t-il pas continué en Juda pendant tout ce temps ? « Le royaume de Dieu n'était-il pas parmi le peuple élu avant que Saül ou David ne soit oint, alors que Jéhovah était encore leur seul Roi ? Le royaume de Dieu en Juda n'était-il pas encore, lorsque ses fils et ses filles étaient assis « près des ruisseaux de Babel », et suspendaient leurs harpes aux saules, et pleuraient en se souvenant de Sion ? Là, dans leur souvenir de Sion, nous avons la preuve que, bien que la forme du royaume ait disparu pendant un certain temps, la grande réalité restait encore dans le cœur pleurant de Juda.

À vrai dire, le royaume était bien plus près de disparaître, tandis que le « sceptre » et le « législateur » politiques restaient à la fois en Juda et en Israël, en ces jours sombres d'infidélité et d'idolâtrie, où le pauvre Élie pensait que le royaume de Dieu était la vraie théocratie. , a été réduit à un seul individu, jusqu'à ce qu'il ait été assuré par celui qui « ne voit pas comme l'homme voit », qu'il avait encore laissé sept mille hommes loyaux.

Et n'y avait-il pas en Juda, à travers toutes ses captivités et toutes ses souffrances d'oppresseurs étrangers, un vrai royaume de Dieu ? Un très petit en effet parfois, et surtout dans les temps qui ont immédiatement précédé l'avènement de Shiloh ; mais si petit qu'il fût, n'était-il pas là tout le temps ? Et quand nous cherchons l'accomplissement de l'ancienne promesse quant à la continuation du royaume jusqu'à la venue sous forme humaine du Roi, nous devons le chercher, non pas là où tant d'interprètes de prophétie l'ont cherché, dans l'administration politique de cet infidèle et scélérat, appartenant à Idumée, et non à Juda, qui s'est trouvé à balancer un petit sceptre, et à donner ses petites lois sous le grand sceptre et la loi puissante d'un tyran étranger, mais dans les vies humbles et loyales des Siméons et Annas du temps, qui avaient le sceptre et la loi dans leur cœur,

L'accomplissement du royaume - car il n'y a aucune preuve que ces fidèles aient imaginé que la venue de Shiloh devait être la subversion de ce royaume, qu'ils aimaient tendrement, en tant que vrais Israélites, mais toute preuve qu'ils le considéraient comme le l'établissement ferme du trône de Juda, et le commencement d'un progrès triomphal qui ne devrait pas cesser jusqu'à ce que tout genou fléchisse devant le sceptre et que toute langue confesse que le roi de Juda était Seigneur.

Voilà pour l'accomplissement de la promesse en ce qui concerne sa réalité intérieure. Et maintenant, un coup d'œil sur la cohérence de la prophétie avec l'histoire, en ce qui concerne la forme. Ici, nous devons garder à l'esprit ce que le directeur Fairbairn a si clairement montré dans son travail sur la « Prophétie », que le grand objet de la prophétie était de soutenir la foi du peuple de Dieu - un soutien qui serait particulièrement nécessaire en temps d'obscurité.

Maintenant, si la forme terrestre extérieure, dans laquelle le royaume était pour un temps incarné, avait été prédestinée à demeurer ; si rien n'avait été prévu dans le processus de l'histoire qui ressemblerait à la disparition du royaume, il n'y aurait pas eu besoin d'une promesse aussi spéciale que celle de Genèse 49:10 . D'autre part, le fait même qu'il y ait une telle promesse nous amènerait, a priori, à prévoir qu'il y aurait des moments, probablement des temps longs, où il semblerait que le sceptre soit parti de Juda - des temps pendant lesquels il serait nécessaire pour ceux qui attendaient le salut de Dieu, d'avoir une certaine assurance sur laquelle se reposer, que, bien que la forme ait disparu, la réalité était toujours avec eux.

Ainsi, nous constatons que, lorsque nous nous débarrassons de ces idées juives charnelles du royaume, nous découvrons non seulement un accord entre la prophétie et la véritable histoire spirituelle du royaume, mais aussi une correspondance entre les attentes qu'elle suggère concernant l'extérieur et l'histoire formelle du royaume et les faits réels de la facilité, comme on le voit dans l'histoire extérieure du royaume politique d'Israël. ( JMGibson, DD )