Genèse Introduction - L'illustrateur biblique

" INTRODUCTION AU PENTATEUQUE

Le titre : Pentateuque

Le titre, Pentateuque, est le nom grec donné par les traducteurs de la LXX aux cinq livres de Moïse, le nom sous lequel ils étaient connus parmi les Juifs étant « La Loi », Torah. Dans les Écritures, il est appelé « Le Livre de la Loi » ( 2 Rois 22:8 ), « Le Livre de l'Alliance » ( 2 Rois 23:2 ; 2 Rois 23:21, 2 Rois 23:2 ; 2 Chroniques 34:30 ), « Le Livre de la loi du Seigneur » ( 2 Chroniques 17:9 ; 2 Chroniques 34:14 ), « La loi de Moïse », « Le livre de Moïse » ou « Le livre de la loi de Moïse » (voir 2 Chroniques 25:4 ; 2 Chroniques 35:12 ; Esdras 6:18 ; Esdras 7:6 ; Néhémie 8:1; Néhémie 13:1 ).

Beaucoup pensent que la division en cinq livres est également due à l'interpp LXX. Les Juifs, cependant, conservent la division, appelant l'ensemble de la chamishah chomeshc torah, "Les cinq quinquernions de la loi", bien qu'ils ne distinguent les plusieurs livres que par des noms dérivés d'un mot principal dans le premier verset de chacun. Ainsi, ils appellent la Genèse Bereshith, c'est-à-dire « au commencement », l'Exode Shemoth, « les noms », etc. ( Commentaire de l'orateur. )

Le législateur d'Israël : son récit vrai et ses lois authentiques

I. L'homme Moïse. Que le Moïse de la Bible soit un Homme et non une Idée, c'est le principal objet de ces pages à prouver. L'élan authentique du cœur croyant et le premier jugement clair de l'esprit impartial concourent à rejeter avec indignation, comme manifestement incompatible avec l'autorité divine des Saintes Écritures, l'idée contre nature et sans fondement que la plus grande partie des lois et de l'histoire de Moïse est une fiction dans laquelle Moïse, le frère d'Aaron, n'avait aucune part personnelle.

Moïse, le grand Législateur d'Israël, n'est plus dans la nouvelle critique un homme réel, comme l'Église hébraïque et chrétienne l'a cru de tous les temps ; mais une Personne Idéale composée d'hommes différents, dont Moïse, le chef d'Israël hors d'Egypte, est le premier ; et mille ans après sa mort, Esdras, le chef de la deuxième compagnie d'exilés hors de Babylone, est le plus grand et presque le dernier.

Entre ces deux, les critiques interposent, et après eux ils ajoutent, divers inconnus à Jérusalem ou à Babylone ; tous ensemble, connus et inconnus, forment le législateur et l'historien idéal qu'ils appellent Moïse. Outre Moïse, à qui l'on attribue le plus indubitablement le fait d'avoir laissé quelques lois par écrit, avec d'autres données oralement par lui, et Esdras, qui est assez arbitrairement accusé d'avoir écrit de nombreuses lois au nom de Moïse, il existe un troisième grand écrivain. dont les critiques font un grand usage du nom, le prophète Ézéchiel.

Lui, en effet, ils ne peuvent en aucun cas façonner leur figure idéale de Moïse ; mais ils maintiennent la supposition infondée que sa dernière vision prophétique contient une esquisse de nouvelles lois cérémonielles pour Israël après la captivité. Mais, si tel est le cas, Ézéchiel est un témoin permanent contre leur projet de Moïse ayant été personnifié par des prêtres ou des prophètes ultérieurs lorsqu'ils avaient de nouvelles lois à introduire ; car il annonce ouvertement tout ce qu'il a à écrire, non au nom de Moïse, mais en son propre nom de la bouche du Seigneur.

Les critiques conçoivent trois Codes de Lois dans les Livres Mosaïques : le premier dans Exode 21:1 ; Exode 22:1 ; Exode 23:1 , probablement donné en substance par Moïse ; le second dans Deutéronome, écrit à l'époque de Josias ; le troisième, le Code Lévitique ou Sacerdotal, éparpillé dans l'Exode, le Lévitique et les Nombres, et considéré comme ayant été écrit principalement pendant l'Exil.

II. Le Moïse idéal des critiques. En procédant à l'examen du sujet, nous notons que ce Moïse idéal des critiques renie son propre rituel, qu'il nie leur prétendu fait de la dégradation des Lévites à Babylone, et que sa personnification de Moïse s'étendant sur mille ans est une unité impossible. .

1. Leur idéal Moïse dans le Second Temple renie la moitié de son rituel.

(1) L' idéal de la critique Moïse n'ordonne aucune louange vocale, ce qui constituait la moitié du rituel du Second Temple. Cette partie du service du Temple est décrite par Kuenen en ces termes élogieux : « À l'époque des Sopherim (scribes), le chant du temple et la poésie du temple étaient à leur apogée. Les Psaumes que nous possédons encore ont été appelés à juste titre « les chants du Second Temple ». Des sacrifices ont été tués et une partie d'entre eux ont été brûlés sur l'autel comme autrefois.

Mais leur signification symbolique pouvait très facilement être perdue de vue. Au contraire, nul n'avait besoin de deviner le sens des chants du Temple. Le service lui-même avait ainsi pris un caractère plus spirituel et avait été asservi, non seulement à la représentation symbolique, mais aussi à l'expression claire des pensées éthiques et religieuses. Quel amour pur et fervent pour le sanctuaire imprègne certains des Psaumes ! Le Temple qui pouvait tirer de tels tons du cœur devait en vérité avoir procuré au pèlerin une pure jouissance spirituelle.

» Pourtant, aucune place pour ces chants n'est prévue dans l'ensemble du rituel lévitique, bien qu'ils aient formé, pas en effet la partie la plus essentielle, mais la seconde moitié du service sacré. Le cadre du rituel lévitique, tel que nous l'avons maintenant, est accepté par les critiques pour leur Moïse idéal, et tenu par eux pour complet ; ayant reçu son ordonnance de couronnement au service solennel du grand Jour des Expiations plus de mille cinquante ans après le don de la Loi sur le mont Sinaï.

Pour la parfaite consommation de ce rituel, il y avait toutes les facilités possibles ; il y avait amplement le temps de l'encadrer un siècle après l'autre ; il n'y avait aucun contrôle de conscience en attribuant de nouvelles ordonnances à Moïse, et en les entourant d'incidents fictifs dans sa vie ; et lorsque les autorités ecclésiastiques et civiles concouraient à de nouvelles lois ou cérémonies, elles pouvaient soit être ajoutées dans une masse comme le Deutéronome, soit interpolées pièce par pièce comme dans les autres livres de mosaïque.

Dans la nouvelle théorie, ce rituel était maigre et imparfait jusqu'à l'époque du Second Temple ; de nouvelles ordonnances avaient été suggérées et ordonnées par Ézéchiel ; ceux-ci ont été modifiés et considérablement étendus par les prêtres de Babylone, surtout par Esdras ; et après lui, ils furent encore complétés à Jérusalem jusqu'à ce qu'ils prennent la forme définitive sous laquelle nous les possédons maintenant. Or, il ne peut y avoir de conclusion plus certaine que celle-ci, lorsque le rituel lévitique sous le nom de Moïse fut achevé, les chants des Lévites dans le Temple ne faisaient pas partie de ce rituel.

S'ils l'avaient été, ils n'auraient en aucun cas pu être omis ; ils étaient chantés par les ministres du Temple divinement nommés à l'office ; aux grandes fêtes annuelles, ils formaient la partie principale et la plus attrayante de la fête ; et lors des sacrifices quotidiens dans le Temple, les Lévites « se tenaient chaque matin pour remercier et louer le Seigneur, et de même au soir ». Si l'on en croit les Saintes Écritures, le rituel lévitique pour le Tabernacle a été absolument achevé par Moïse lui-même ; et ce magnifique service de chant fut ajouté par ordre divin par David en préparation pour le Temple.

Tout cela est mis de côté par les nouveaux critiques, selon lesquels Esdras remonte de Babylone avec plus de la moitié des ordonnances de l'Exode, des Nombres et du Lévitique ajoutées par lui-même et insérées sous le nom de Moïse. Mais il n'ajoute aucune ordonnance de chant ! Il insère dans la loi les plus petites observances cérémonielles ; il pense qu'il est nécessaire de prescrire combien de jours le lépreux purifié après être entré dans le camp doit vivre en dehors de sa propre tente, bien que le camp et la tente aient tous deux été enlevés mille ans avant la rédaction de l'ordonnance ; pourtant, dans ses institutions, il omet entièrement la moitié du service quotidien dans le Temple de Dieu !

(2) L' idéal de la critique Moïse ordonne une musique sans chant pour le Sanctuaire. Alors que le rituel d'Esdras est absolument muet sur l'adoration de Dieu dans son temple avec chant ou harpe, il n'est en aucun cas silencieux sur la musique sacrée avec laquelle, et avec laquelle seule, le Seigneur devait être loué dans son Tabernacle. La louange acceptable du Saint dans son lieu saint n'était pas laissée à la volonté de l'homme, ou à des observances survenant par hasard, mais était expressément et très certainement ordonnée.

Non pas cependant par Moïse lui-même, selon les critiques, mais soit par Esdras, soit par un scribe sacerdotal inconnu de l'Exil, écrivant au nom de Moïse, la louange sacrificielle fut ordonnée en ces termes très précis ( Nombres 10:1 ). Il est inconcevable qu'Esdras ait écrit une telle ordonnance à Babylone et l'ait évoquée avec lui comme le rituel à suivre dans le Temple, car il a amené des Lévites et des chanteurs avec lui à Jérusalem, et à son époque il y avait service de chant dans le Temple.

Mais cette institution sévère et simple limite expressément tout le service sacrificiel aux prêtres, elle exclut les Lévites de sonner les trompettes, et ne permet aucune voix de chant ou son de harpe sur les sacrifices. Si l'on plaide que bien que cette ordonnance n'ait en aucun cas été nommée par le Moïse personnel, elle peut avoir été écrite par un prêtre inconnu avant l'époque d'Esdras, la difficulté n'est pas amoindrie ; car Esdras le laisse rester comme son propre rituel, et comme tel il l'ordonne avec autorité en Israël.

Ce n'est pas non plus une issue pour plaider qu'Esdras et ses successeurs ont fait un décalage pour l'omission en insérant dans leurs histoires ce que, selon la nouvelle critique, ils savaient être faux, et en attribuant le service de louange à David ; car le code d'Esdras vient avec l'autorité supérieure de Moïse cinq cents ans après David, et annule tout ce qui en diffère. Selon les nouveaux critiques, le son des deux trompettes d'argent par les prêtres est l'ensemble du service de louange autorisé par les ordonnances lévitiques du Second Temple ! Le Moïse idéal des critiques veut donc la moitié de leur propre idée ; leur idée est le rituel du Second Temple ; et leur Moïse idéal renie sévèrement la magnifique moitié du service qui, matin par matin et soir par soir, remplissait ce Temple des nobles louanges du Seigneur des Armées,

2. Leur Moïse à Babylone nie leur origine babylonienne de l'ordre des Lévites. L'origine babylonienne de l'office lévitique est l'un des principaux piliers sur lesquels repose la structure lévitique des critiques. Si la distinction entre les prêtres et les Lévites dans le Livre des Nombres a été faite par Moïse, leur théorie du Code Sacerdotal perd un de ses principaux appuis, ou plutôt tombe en morceaux.

Esdras, qui est fait de manière fantaisiste soit pour écrire les lois rituelles de Moïse, soit pour en être responsable, écrit vraiment pour nous de sa propre plume, et déclare clairement que la distinction entre les prêtres et les Lévites n'a pas son origine à Babylone. Mais avant de considérer le témoignage positif d'Ezra sur le sujet, nous remarquerons brièvement--

(1) L'argument contre l'antiquité des Lévites. L'argument négatif des critiques est que la distinction entre les Lévites et les prêtres faite par la loi Lévitique dans les Nombres n'est pas reconnue ailleurs avant l'Exil. Mais l'argument du silence ultérieur concernant une institution qui prétend avoir été clairement établie et pleinement reconnue dans la nation, est extrêmement fallacieux ; et dans ce cas elle n'est maintenue qu'en niant la vérité historique des Livres des Chroniques, qui est de mettre de côté leur inspiration, et en refusant arbitrairement le témoignage aux "prêtres et aux Lévites" dans 1 Rois 8:4 .

Tandis que, cependant, le silence complet des quelques livres prophétiques après l'Exil, lorsque la distinction existait avouée, doit être pris à l'extrême par rapport au silence précédent, l'évidence du dernier livre de l'Ancien Testament est très remarquable. Le prophète Malachie non seulement ne reconnaît pas l'existence des deux ordres, mais semble même l'écarter, et considérer toute la tribu de Lévi comme sacrificateurs, à une époque où, selon les critiques, la distinction entre prêtres et Les lévites existaient depuis plus de quatre-vingt-dix ans et avaient été récemment inscrits dans le code d'Esdras avec les peines les plus sévères pour leur négligence.

L'explication évidente est que depuis l'époque de Moïse, la distinction avait été si universellement reconnue qu'il ne pouvait y avoir aucun risque d'erreur en désignant les prêtres comme Lévites, ce qu'ils étaient, bien que les simples Lévites ne fussent pas prêtres.

(2) Le témoignage d' Ezra sur leur antiquité. L'évidence affirmative de la distinction pré-exil entre les prêtres et les Lévites est claire, et détermine à la fois cette question spéciale, et avec elle une partie principale de toute la controverse. La preuve affirmative apportée par les critiques se trouve dans la dernière partie d'Ézéchiel, qui n'est ni loi ni histoire, mais une vision prophétique d'un caractère qui ne peut être pris dans un sens littéral, comme le montrent ses récits de la division du pays et par les eaux vives qui coulent à l'est et à l'ouest du Temple.

Mais si cela devait être pris en compte dans cette enquête, tout ce qu'il pourrait être prouvé pour indiquer est qu'Ézéchiel semble utiliser le terme « Lévites » pour les « prêtres » exactement comme Malachie utilise le terme correspondant « fils de Lévi ». Le sens le plus probable de son langage est que « les Lévites [ c'est-à-dire les sacrificateurs, les Lévites] qui se sont éloignés de Moi ne s'approcheront pas de Moi pour m'accomplir l'office de prêtre.

Mais les sacrificateurs, les Lévites, les fils de Tsadok, qui gardaient la charge de mon sanctuaire, s'approcheront de moi pour me Ézéchiel 44:10 » Ézéchiel 44:10 ; Ézéchiel 44:13 ; Ézéchiel 44:15 ), les égarés et les fidèles ayant été prêtres lévites.

La supposition des critiques est que dans cette prophétie d'Ézéchiel la distinction des deux ordres a son origine ; que comme le fruit de sa vision, tous les fils de Lévi, qui n'étaient pas des fils de Tsadok, furent exclus de la prêtrise et abaissés au rang inférieur de Lévites ; que cette dégradation peut expliquer le petit nombre de Lévites qui étaient disposés à quitter Babylone ; qu'il a été incorporé dans la loi de Moïse par Esdras ou quelque autre prêtre à Babylone, non sous sa vraie forme de dégradation, mais sous le faux prétexte d'honorer les Lévites ; et qu'il fut d'abord mis en pratique au retour des exilés à Jérusalem.

Tout lecteur réfléchi de la Bible devrait frémir à ce schéma, car il transforme le récit biblique des Lévites, dans Nombres 8:5 , non pas simplement en une fiction, mais en un mensonge ignoble, inventé pour transformer leur disgrâce méritée en Babylone à un grand honneur qui leur a été conféré par Moïse mille ans auparavant ; et cela fait de l'histoire du seizième chapitre, de la terrible destruction de Koré et de ses deux cent cinquante hommes par le jugement direct de Dieu, une simple fable conçue à Babylone pour exalter le sacerdoce.

Maintenant, Esdras en sa propre personne déclare que la distinction entre les prêtres et les Lévites existait quatre cents ans avant la captivité, non pas qu'elle soit née alors, mais qu'elle existait alors. Dans le récit de la fondation du Temple dans Esdras 3:10 , il y a le témoignage clair qu'« ils mirent les sacrificateurs dans leurs vêtements avec des trompettes, et les Lévites, les fils d'Asaph, avec des cymbales, pour louer le Seigneur, après l'ordonnance de David, roi d'Israël.

” Indépendamment de toute théorie de notre part, nous acceptons également toutes les Écritures, mais parce que ces mots ne sont pas écrits à la première personne, beaucoup de critiques ne permettront pas qu'ils aient été écrits par Esdras ; et contre toute raison, ils nient l'autorité des mots qui sont contre leurs propres théories, tandis qu'ils magnifient chaque mot qui peut être tourné en leur faveur. On passe donc au chap. 8:15-20, que certains d'entre eux considèrent comme nous étant donnés dans les propres mots d'Ezra.

Si la vision d'Ézéchiel à Babylone ordonna pour la première fois la distinction des Lévites des prêtres, Esdras le scribe ne pouvait que bien connaître cette ordonnance enregistrée ; si la première opération pratique de la nouvelle loi était dans le premier exode de Babylone, Esdras le prêtre doit avoir connu des exilés à Babylone, à la fois des prêtres et des Lévites, qui ont été témoins de cet exode ; et si la lenteur des Lévites à monter à Jérusalem avec Zorobabel et avec Esdras était due à leur dégradation officielle, le fait devait être très familier à Esdras.

Or, dans Esdras, les Lévites sont nommés vingt fois, et toujours en distinction des prêtres ; dans le récit suivant, Esdras distingue expressément les deux ordres ; et il déclare clairement que David et ses princes nommèrent les Nethinim comme serviteurs des Lévites. Que sous le nom de Lévites, Esdras ne comprend pas les prêtres, mais désigne ceux qu'il vient d'appeler « fils de Lévi » (verset 15), il ressort de toute la connexion ; aux versets 29 et 30, il parle à nouveau des « prêtres et des Lévites » ; et dans Genèse 7:3 ; Genèse 7:24 : Genèse 7:24 , nous lisons à Genèse 7:24 de « les prêtres et les Lévites et les Nethinims ». Esdras, qui représente avant tout le Moïse idéal des critiques, nie ainsi clairement la dégradation des Lévites à Babylone, qui est le support principal de tout le prétendu Code sacerdotal.

3. Leur Moïse idéal de mille ans est une unité impossible. Recevant les livres sacrés dans leur sens naturel, nous avons du deuxième chapitre de l'Exode au dernier chapitre du Deutéronome, y compris Lévitique et Nombres, l'espace de quarante ans avec l'histoire d'Israël et les lois données par Moïse pendant cette période. Cela n'invaliderait pas l'argument de permettre, comme beaucoup le soutiennent, que certaines brèves explications entre parenthèses aient pu être ajoutées, comme par Ezra ; mais il n'y a pas besoin d'une telle allocation, et la position simple est la meilleure, que chaque ligne de ces livres d'Ex

2:11 à Deutéronome 33:29 est tel qu'il a pu être écrit par Moïse lui-même. Dans certaines parties, un autre peut avoir écrit ce que Moïse a dit, mais tout peut naturellement avoir été écrit par lui. De la Genèse aussi et du début de l'Exode, nous croyons pleinement qu'il en est l'auteur, mais il n'y écrit pas par connaissance personnelle des faits.

D'un autre côté, la position adoptée par les critiques récents est que Moïse était ou peut avoir été l'auteur de la plus grande de ces lois, ainsi que des institutions mises par écrit à une période ultérieure, que dans les âges entre Moïse et Manassé d'autres les lois peuvent avoir leur origine, que vers l'époque de Josias Deutéronome a été écrit, que pendant la captivité à Babylone un nouveau code remplissant une grande partie de l'Exode et des Nombres, et presque tout le Lévitique, a été écrit, principalement par Esdras, et complété par d'autres écrivains après sa mort.

Les critiques qui adoptent ce point de vue soutiennent en même temps que les écrivains scripturaires dépeignent constamment les événements passés avec une coloration de leur propre temps, ce qui les conduirait inévitablement à des erreurs évidentes et nombreuses à la fois dans le temps et dans l'espace, dans les productions fictives de mille années. Il est incroyable et impossible que des écrivains dans le désert, à Jérusalem, à Babylone et à Jérusalem encore, aient rassemblé un grand corps de lois et d'ordonnances, chacun inventant et interpolant selon son propre esprit ; qu'ils auraient tous dû se mettre d'accord pour couler leur propre nom et pour incarner Moïse dans le désert où aucun d'entre eux n'avait jamais été à part lui ; et qu'aucun d'eux, prophète, prêtre ou scribe, après un ou cinq, ou sept ou dix siècles, n'aurait dû écrire ce qui était incongru à Moïse, dans le temps, le lieu ou la langue,

L'unité des actes et des écrits d'un homme vivant à travers une période de quarante ans confirme son identité ; l'unité d'un homme idéal à travers un prétendu millénaire de temps, comme à travers une seule vie, prouve que l'allégation est fausse, car une telle unité est impossible.

III. L'auteur des livres Mosaic le même partout. Le Moïse historique de la Bible, l'auteur des quatre livres spécialement mosaïques, est parfaitement cohérent dans tous ses écrits ; il est le même homme en eux tous ; dans toutes ses paroles, dans tous ses événements enregistrés, dans toutes ses ordonnances, dans toutes ses lois et dans tout son caractère. Il n'emploie aucun mot que Moïse, le frère d'Aaron, n'aurait pu employer, ne raconte aucun événement qu'il n'aurait pu connaître, ne formule aucune ordonnance qu'il n'aurait pu prescrire, n'écrit aucune loi qu'il n'aurait pu édicter et n'assume aucun caractère dans lequel il n'aurait pas pu agir.

1. Il n'y a pas de mots dans ces livres qui n'auraient pas pu être utilisés par Moïse. Il y a des expressions dans les livres de Moïse qui ne sont jamais utilisées par la suite ; dont l'un des plus remarquables est la description fréquente de la fin de la vie, d'abord appliquée à Abraham, qu'il a été « rassemblé vers son peuple », et apparaissant dans la Genèse, les Nombres et le Deutéronome, mais dans aucun livre ultérieur. Il y a aussi des expressions communes dans les autres livres de la Bible, qui n'apparaissent jamais dans les livres de Moïse ; comme le titre "Le Seigneur des Armées", qui est si fréquent par la suite, mais n'est jamais utilisé par Moïse.

Bien que ces livres de Moïse aient ainsi leurs propres particularités, il n'y a pas de mot ou d'expression trouvés en eux que Moïse lui-même n'aurait pas pu utiliser. Une preuve très suffisante de cette déclaration est présentée dans le passage suivant, dans lequel les phrases ou les mots qui sont invoqués doivent être considérés comme les exemples les plus décidés qui peuvent être trouvés de termes allégués que Moïse n'aurait pas pu employer : « Il y a eu un grande controverse au sujet de Deutéronome 1:1 , et d'autres passages similaires, où la terre à l'est du Jourdain serait de l'autre côté de la Jordanie, prouvant que l'écrivain vivait en Palestine occidentale.

Que ce soit le sens naturel du mot hébreu, personne ne peut en douter, mais nous avons des arguments élaborés selon lesquels l'hébreu était une langue si élastique que l'expression peut également signifier « de ce côté de la Jordanie » comme le dit la version anglaise. Le point est vraiment sans importance, car il y a d'autres phrases qui prouvent sans ambiguïté que le Pentateuque a été écrit en Canaan. En hébreu, l'expression courante pour « vers l'ouest » est « vers la mer », et pour « vers le sud » « vers le Négueb.

' Le mot Negeb, qui signifie principalement 'terre desséchée', est en hébreu le nom propre du district de steppe sèche au sud de Juda. Ces expressions pour l'ouest et le sud ne pouvaient être formées qu'en Palestine. Pourtant, ils sont utilisés dans le Pentateuque, non seulement dans le récit mais dans la description lévitique du tabernacle dans le désert ( Exode 27:1 ).

Mais au mont Sinaï, la mer n'était pas à l'ouest, et le Négueb était au nord. Moïse ne pouvait pas plus appeler le côté sud le côté Négueb du tabernacle qu'un homme de Glasgow ne pouvait dire que le soleil se couchait sur Édimbourg. La réponse tentée à cela est que les Hébreux auraient pu adopter ces phrases à l'époque patriarcale, et ne jamais les abandonner au cours des quatre cent trente années qui ont suivi ; mais c'est un non-sens.

Quand un homme dit "vers la mer", il le pense vraiment. Les Arabes égyptiens disent vers la mer pour le nord, et c'est ce que les Israélites ont dû faire lorsqu'ils étaient en Égypte. Pour un Arabe d'Arabie occidentale, au contraire, vers la mer signifie vers la mer Rouge. »--( L'Ancien Testament dans l'Église juive, p. 323). L'objection à l'emploi par Moïse de l'expression dans Deutéronome 1:1 , traduite par « de ce côté-ci du Jourdain », n'est pas pressée ici : et pour son utilisation par lui, nous devons nous référer à notre examen précédent de l'objection ( Notre vieille Bible : Moïse dans les plaines de Moab, p.

18). La traduction littérale « de l'autre côté du Jourdain » est certainement la meilleure, s'il est bien entendu que Moïse entend par ces mots la même rive orientale du fleuve sur laquelle il se tient maintenant. Des hommes avant ou depuis, « l'homme Moïse » était celui pour qui la plus grande partie de cette position finale sur les plaines de Moab était « l'autre côté du Jourdain », de la terre de repos ardemment convoitée pour le « pied errant » de les tribus d'Israël.

Mais l'auteur laisse ce point sans conséquence, et reprend les expressions utilisées pour le Sud et l'Ouest dans Exode 27:1 et ailleurs, non seulement dans le récit, mais dans la description du Tabernacle, qu'il tient pour prouver hors de tout doute que le Pentateuque a été écrit en Canaan. Si ces affirmations fortes étaient vraies, elles prendraient une place primordiale dans l'ensemble de l'argumentation du livre. Examinons d'abord les arguments plus généraux sur les deux phrases, puis les arguments spéciaux sur chacune.

2. L'argumentation générale sur le Sud et l'Ouest. « En hébreu », dit le professeur Smith, « l'expression courante pour « vers l'ouest » est « vers la mer », et pour « vers le sud » « vers le Négueb », » et parce que ces désignations, comme il le soutient, n'ont pu être formées qu'en Palestine à l'origine, il répudie l'idée qu'ils aient pu être utilisés par Moïse pour la description du Tabernacle dans le désert ; réfutant ainsi, comme il le croit, l'authenticité historique du récit qui nous est donné dans l'Exode.

Que le mot hébreu commun pour l'ouest signifiait à l'origine la mer est autorisé par tous, mais pas que le terme pour le sud soit dérivé du désert de Juda ; mais les mots perdent souvent leur sens originel dans toutes les langues, et il semble probable qu'à l'époque d'Abraham ces termes étaient utilisés pour l'ouest et le sud en général sans aucune référence définie. Dans la promesse de la terre en Genèse 13:14 , il est demandé à Abraham de regarder d'abord vers le nord dans un terme hébreu qui est entièrement et avoué général; et quand on lui demande ensuite de regarder vers le sud, il est probable que ce terme est pris comme le correspondant dans un sens simplement général.

Puis il regarde vers l'est, pour lequel encore le terme hébreu est absolument général, rendant de la même manière probable que le correspondant vers l'ouest est aussi général. En ce qui concerne la prétendue folie de supposer que Moïse dans le désert a utilisé les termes pour le sud et l'ouest que les patriarches avaient employés en Canaan, il faut se rappeler à quel point Israël a dû être séparé des Égyptiens bien qu'habitant parmi eux, avec quelle ardeur ils s'accrochaient à la terre promise et à toutes ses associations, et comment l'Egypte n'était pour eux qu'un lieu d'exil temporaire.

Canaan était pour Israël la terre du passé et de l'avenir ; ils y avaient déjà enterré leur père Jacob, qui les avait liés par serment de ne pas laisser son corps en Égypte ; et ils gardèrent les ossements de Joseph pour les emporter avec eux dans leur exode. Il n'y a aucune raison de penser qu'en sortant d'Égypte, « où ils entendirent une langue qu'ils ne comprenaient pas », ils parlèrent un hébreu différent de celui de leurs pères en Canaan ; et, comme déjà noté, les mots une fois incorporés dans une langue conservent souvent leur sens sans référence à leur origine.

Pour Moïse lui-même, Canaan était la terre promise vers laquelle il devait conduire son peuple Israël ; le nord, le sud, l'est et l'ouest dans la promesse qui constituait la revendication d'Israël sur la terre étaient écrits dans sa mémoire et dans son cœur comme avec une plume de fer et la pointe d'un diamant ; et lorsqu'il enregistrait l'histoire d'Israël, où qu'il se trouve, rien ne pouvait lui être si naturel que de conserver ces termes sacrés, à la fois en raison du passé et de l'avenir, non affectés par l'exil passager d'Israël de la terre de leur pères.

(2) L'argument du Sud. En ce qui concerne le Sud, avant qu'on puisse dire qu'« au mont Sinaï le Négueb était au nord », il faut d'abord prouver que le Négeb tire son nom de la steppe sèche de Juda, et ensuite qu'il a toujours conservé ce caractère purement local. sens, et n'a pas été utilisé pour signifier le sud en général. Gesenius, prenant la dessiccation pour l'origine du mot, en fait d'abord le sens général être le sud, dont il donne plusieurs exemples, comme dans Exode 27:1 , et Psaume 126:1 .

Ensuite, il donne deux significations spécifiques, dont la première est le district sud de la Palestine et la seconde est l'Egypte, qu'il prend toutes deux simplement comme des applications spéciales du terme plus général pour le sud. Furst, dans sa Concordance hébraïque et dans son Lexique, est d'accord avec Gesenius en donnant le sud comme sens du Négueb, en le dérivant de la sécheresse, et en reconnaissant le Négeb de Juda comme un nom originaire du terme général pour le sud.

Que les critiques aient des opinions différentes sur l'origine de l'un des mots hébreux pour le sud est de peu d'importance ; mais l'argument prend une forme plus grave lorsqu'on soutient simplement que le Négueb était à l'origine le désert de Juda, mais qu'il conservait exclusivement ce sens restreint et n'en vint pas à signifier le sud en général. L'affirmation de l'auteur sur ce point est si tranchée qu'elle appelle une preuve détaillée de l'erreur.

Dans la nature du cas, de nombreux ou la plupart des cas de l'occurrence du terme Negeb ne déterminent rien sur son utilisation plus spéciale, comme dans la désignation de l'aspect sud du temple ( 1 Rois 7:25 ), qui sera considéré comme faisant référence au sud de Juda, bien que la seule référence naturelle soit au sud en général.

Mais un exemple de test se produit dans Ézéchiel 20:46 ; Ézéchiel 21:1 , où le prophète vivant en Chaldée, au nord de la Palestine, prophétise contre « Jérusalem, les lieux saints et la terre d'Israël », sous la désignation du sud en trois termes hébreux différents.

L'un de ces termes, et le seul répété, est le Négueb ; mais ici, cela ne peut pas signifier la steppe du Sud, car cela réduirait une grande et principale prophétie contre Jérusalem et tout le pays à une simple dénonciation du désert de Juda. De la même manière dans le Livre de Daniel le Négueb est utilisé deux fois dans le huitième chapitre pour le sud en général tout à fait à part la Palestine ( Daniel 8:4 ; Daniel 8:9 ) ; et dix fois dans le onzième chapitre pour le pays d'Égypte ( Daniel 11:5 ).

Il est donc bien certain que le critique se trompe ; et que le mot hébreu utilisé par Moïse pour le côté sud du Tabernacle est une désignation générale du sud, et serait utilisé au mont Sinaï aussi librement et aussi correctement qu'en Palestine.

(3) L'argument de l'Occident. Si l'opinion du professeur Robertson Smith sur l'origine du terme pour le sud était correcte, il y aurait peu de place pour une discussion concernant l'ouest, car si la steppe sèche du sud de Juda donnait son nom hébreu au sud en général, plus facilement encore pourrait le nom de la mer Méditerranée devenir une désignation générale pour l'ouest.

Il existe une preuve concluante que lorsqu'un Hébreu a dit « vers la mer », il pourrait simplement signifier l'ouest et non la mer. Le professeur Smith écrit que « les Arabes égyptiens disent vers la mer pour le nord, et ainsi les Israélites ont dû le faire lorsqu'ils étaient en Égypte ». Mais l'auteur du livre de l'Exode, écrivant soit en Égypte, soit en Égypte, et avec une connaissance intime du pays, parle d'un fort « vent marin » ( Exode 10:19 ) emportant les sauterelles dans la mer Rouge.

Selon ce point de vue, ce devait être un « vent du nord », comme dans le discours actuel des Arabes égyptiens ; mais un vent du nord n'aurait pas entraîné les sauterelles dans la mer Rouge. La Vulgate, notre Bible anglaise, Gesenius, Furst, Keil et Delitzsch en font un vent d'ouest. Il y a de bons critiques qui soutiennent qu'il peut être pris plus largement pour un vent marin, dans le sens d'un vent du nord-ouest ; mais nous ne savons pas qu'on en ait fait un vent du nord.

La preuve n'est pas pour, mais contre la supposition qu'Israël en Egypte a appelé le vent du nord un vent marin ; car il semble probable que c'est le vent d'ouest dont on parle ici sous le vieux terme hébreu pour la mer sans aucune référence à l'origine du mot. Mais il y a d'autres passages où le terme n'a clairement aucune référence à la mer, c'est-à-dire la Méditerranée ou la Grande Mer, mais signifie simplement l'Occident ; et en ce sens, il pourrait être utilisé aussi bien en Palestine que n'importe où ailleurs.

En Canaan, il est ainsi utilisé dans Josué 15:12 , "et la frontière occidentale était jusqu'à la grande mer, et sa côte". Si l'affirmation du professeur Smith était juste, ces mots signifieraient « et la (grande) frontière maritime était jusqu'à la grande mer » ; mais, bien qu'il soutienne que lorsqu'un homme dit « vers la mer, il le pense », il est évident, au contraire, que l'écrivain ne se réfère nullement à la mer, mais simplement à l'ouest.

De la même manière, avant d'entrer en Canaan, dans Nombres 34:6 , il est commandé à Moïse de dire à Israël : « Quant à la frontière occidentale, vous aurez même la grande mer pour frontière ; ce sera votre frontière occidentale. Mais selon le point de vue devant nous, le verset doit porter cette signification impossible : « Quant à la (grande) frontière maritime, vous aurez même la grande mer pour frontière ; ce sera votre (grande) frontière maritime.

» Ézéchiel utilise de la même manière le terme pour l'ouest comme distingué de la mer : « Le côté ouest aussi sera la grande mer » (chap. 47:20). Que le mot soit constamment utilisé pour l'Occident est autorisé par tous, mais le professeur Smith soutient qu'il ne pourrait être utilisé que pour désigner la mer Méditerranée. Mais dans ces trois passages, il est utilisé non seulement sans référence à la Méditerranée, mais avec une distinction la plus précise et la plus expresse du terme de celui qui est utilisé pour cette mer. Il est donc exactement équivalent à notre terme anglais west ; et il n'y a aucune raison pour que Moïse ne l'ait pas utilisé pour décrire le tabernacle dans le désert du Sinaï.

3. Ces livres ne racontent aucun fait que Moïse n'aurait pu enregistrer. L'exemple le plus frappant d'une prétendue erreur de date est présenté par l'objection ancienne et souvent répétée à la paternité mosaïque du Deutéronome à partir des déclarations de Deutéronome 2:12 , que « les enfants d'Israël leur ont succédé (les Horims), quand ils avaient les détruisit devant eux, et habita à leur place; comme Israël l'a fait pour le pays qu'il possédait, que l'Éternel leur a donné ; » et encore au chap.

4:38, "pour chasser devant toi des nations plus grandes et plus puissantes que toi, pour te faire entrer, pour te donner leur pays en héritage, comme c'est le cas aujourd'hui". Ces déclarations, cependant, au lieu d'être des objections, servent de preuves de la paternité mosaïque du livre, car un imitateur si habile de Moïse, comme le Deutéronome est autorisé par nos adversaires à avoir été, aurait évité l'utilisation d'expressions qui pourraient conduire à des questions de recherche. Dans

Moïse lui-même n'avait aucune occasion de les éviter, car son propre récit antérieur les avait amplement expliqués. La prétendue référence dans ces passages à « la conquête de Canaan » est une erreur totale ; il n'y a aucune mention de la conquête de Canaan central, et il n'y a aucune allusion à cela. Dans les deuxième et troisième chapitres, il y a une répétition complète par Moïse de la conquête par Israël des royaumes de Sihon, roi de Hesbon, et d'Og, roi de Basan, « nations plus grandes et plus puissantes » qu'Israël ; et la référence est à la « possession » et « l'héritage » de leurs terres « comme c'est le cas aujourd'hui.

» Il n'y a aucun fondement à l'argument d'une date ultérieure que les critiques ont fondé sur ces expressions, comme si elles se référaient à la terre centrale de Canaan. Encore une fois, dans Deutéronome 4:38 , "Pour chasser devant toi des nations plus grandes et plus puissantes que toi, pour te faire entrer, pour donner leur pays en héritage, comme c'est le cas aujourd'hui", il n'y a pas non plus de difficulté, car le le verset décrit exactement la situation historique d'Israël dans les derniers jours de Moïse.

4. Ces livres ne contiennent aucune ordonnance religieuse que Moïse n'aurait pu instituer. L'œuvre d'Esdras à Jérusalem est considérée par les critiques comme une époque dans l'histoire d'Israël, non pas dans le vrai sens de pousser son peuple à garder la loi originelle de Moïse, mais de l'inciter à accepter un nouveau rituel sous l'ancien l'autorité de son nom. Mais toute la preuve du nouveau maintien du rituel, les Arabes égyptiens disent vers la mer pour le nord, et c'est ce que les Israélites ont dû faire lorsqu'ils étaient en Egypte.

Mais l'auteur du livre de l'Exode, écrivant soit en Egypte, soit en Egypte, et avec une connaissance intime du pays, parle d'un fort « vent marin » ( Exode 10:19 ) emportant les sauterelles dans la mer Rouge. Selon ce point de vue, ce devait être un « vent du nord », comme dans le discours actuel des Arabes égyptiens ; mais un vent du nord n'aurait pas emporté les sauterelles dans la mer du lit.

La Vulgate, notre Bible anglaise, Gesenius, Furst, Keil et Delitzsch en font un vent d'ouest. Il y a de bons critiques qui soutiennent qu'il peut être pris plus largement pour un vent marin, dans le sens d'un vent du nord-ouest ; mais nous ne savons pas qu'on en ait fait un vent du nord. La preuve n'est pas pour, mais contre la supposition qu'Israël en Egypte a appelé le vent du nord un vent marin ; car il semble probable que c'est le vent d'ouest dont on parle ici sous le vieux terme hébreu pour la mer sans aucune référence à l'origine du mot.

Mais il y a d'autres passages où le terme n'a clairement aucune référence à la mer, c'est-à-dire la Méditerranée ou la Grande Mer, mais signifie simplement l'Occident ; et en ce sens, il pourrait être utilisé aussi bien en Palestine que n'importe où ailleurs. En Canaan, il est ainsi utilisé dans Josué 15:12 , « et la frontière occidentale était jusqu'à la grande mer, et sa côte.

» Si l'affirmation du professeur Smith était juste, ces mots signifieraient « et la (grande) frontière maritime était jusqu'à la grande mer » ; mais, bien qu'il soutienne que lorsqu'un homme dit « vers la mer, il le pense », il est évident, au contraire, que l'écrivain ne se réfère nullement à la mer, mais simplement à l'ouest. De la même manière, avant d'entrer en Canaan, dans Nombres 34:6 , il est commandé à Moïse de dire à Israël : « Quant à la frontière occidentale, vous aurez même la grande mer pour frontière ; ce sera votre frontière ouest.

» Mais selon l'opinion que nous avons devant nous, le verset doit porter cette signification impossible : « Quant à la (grande) frontière maritime, vous aurez même la grande mer pour frontière ; ce sera votre (grande) frontière maritime. Ézéchiel utilise de la même manière le terme pour l'ouest comme distingué de la mer : « Le côté ouest aussi sera la grande mer » ( Ézéchiel 47:20 ).

Que le mot soit constamment utilisé pour l'Occident est autorisé par tous, mais le professeur Smith soutient qu'il ne pourrait être utilisé que pour désigner la mer Méditerranée. Mais dans ces trois passages, il est utilisé non seulement sans référence à la Méditerranée, mais avec une distinction la plus précise et la plus expresse du terme de celui qui est utilisé pour cette mer. Il est donc exactement équivalent à notre terme anglais west ; et il n'y a aucune raison pour que Moïse ne l'ait pas utilisé pour décrire le tabernacle dans le désert du Sinaï.

5. Ces livres ne racontent aucun fait que Moïse n'aurait pu enregistrer. L'exemple le plus frappant d'une prétendue erreur de date est présenté par l'objection ancienne et souvent répétée à la paternité mosaïque du Deutéronome à partir des déclarations de Deutéronome 2:12 , que « les enfants d'Israël leur ont succédé (les Horims), quand ils avaient les détruisit devant eux, et habita à leur place; comme Israël l'a fait pour le pays qu'il possédait, que l'Éternel leur a donné ; » et encore dans Deutéronome 4:38 , « pour chasser devant toi des nations plus grandes et plus puissantes que toi, pour te faire entrer, pour te donner leur pays en héritage, comme c'est le cas aujourd'hui.

Ces déclarations, cependant, au lieu d'être des objections, servent de preuves de la paternité mosaïque du livre, car un imitateur si habile de Moïse, comme le Deutéronome est autorisé par nos adversaires à avoir été, aurait évité l'utilisation d'expressions qui peut conduire à des questions de recherche. Chez Moïse lui-même, il n'y avait aucune occasion de les éviter, parce que son propre récit antérieur les avait amplement expliqués.

La prétendue référence dans ces passages à « la conquête de Canaan » est une erreur totale ; il n'y a aucune mention de la conquête de Canaan central, et il n'y a aucune allusion à cela. Dans les deuxième et troisième chapitres, il y a une répétition complète par Moïse de la conquête par Israël des royaumes de Sihon, roi de Hesbon, et d'Og, roi de Basan, « nations plus grandes et plus puissantes » qu'Israël ; et la référence est à la « possession » et « l'héritage » de leurs terres « comme c'est le cas aujourd'hui.

6. Ces livres ne contiennent aucune ordonnance religieuse que Moïse n'aurait pu instituer. L'œuvre d'Esdras à Jérusalem est considérée par les critiques comme une époque dans l'histoire d'Israël, non pas dans le vrai sens de pousser son peuple à garder la loi originelle de Moïse, mais de l'inciter à accepter un nouveau rituel sous l'ancien l'autorité de son nom. Mais toute la preuve du nouveau maintien des institutions rituelles à cette grande époque historique consiste en Israël érigeant des tentes vertes pour la Fête des Tabernacles sur les toits de leurs maisons, et dans leurs parvis, et dans les parvis du Temple, et dans les les rues de la porte des eaux et de la porte d'Ephraïm ; et ceci est expressément indiqué comme n'ayant été que le réveil d'une ancienne ordonnance du Moïse personnel, le prédécesseur de Josué.

C'est tout ce qui peut être prouvé pour constituer la nouvelle époque sous Esdras. Dans la lecture de la Loi et l'observation de ses ordonnances, la notation marquée de ce cas solitaire de négligence justifie clairement l'inférence, que les gens n'étaient pas conscients d'une négligence similaire dans la gamme d'autres institutions cérémonielles, mais qu'ils savaient qu'ils ont été conservés par la nation, au moins sous leurs meilleurs rois.

Mais contre toute raison, la conclusion contraire est tirée, que cet exemple exceptionnel est donné comme exemple d'une négligence universelle de la loi cérémonielle. À d'autres égards, cependant, ce dossier particulier est d'une importance primordiale; mais avant de l'examiner, nous examinerons les notices d'autres ordonnances dans les Écritures post-exilées.

(1) Dans le Livre de Malachie, il n'y a aucune référence à une institution qui n'existait pas avoué avant l'Exil. Si Esdras avait récemment évoqué les institutions lévitiques de Babylone, elles auraient certainement, selon le principe des nouveaux critiques, été évoquées par ce prophète contemporain.

(2) Dans Esdras et Néhémie, une grande partie de l'histoire tourne autour d'institutions qui ont été avouées ordonnées avant l'exil. Outre les tentes à la fête des Tabernacles, les seules institutions lévitiques dont on parle comme observées, si nous ne nous sommes pas trompés, sont le sacrifice pour le délit et le sacrifice pour le péché, et l'offrande des Lévites d'un dixième de leur dîme. Dans l'histoire précédente d'Israël, il n'y a pas d'exemple enregistré d'un délinquant présentant une offrande pour le péché ou une offrande pour le délit, d'où les critiques déduisent que ceux-ci n'avaient pas alors été ordonnés.

Mais dans toutes les Écritures, anciennes et nouvelles, il n'y a aucune trace de la punition d'un voleur ; c'est seulement dans le Nouveau Testament que nous avons l'enregistrement des quarante coups sauf un ; et dans le cas des offrandes pour le péché et des offrandes pour le délit, il n'y a aucune force dans l'argument selon lequel le silence historique précédent prouve la nouveauté de ces ordonnances. Il n'y a aucune raison pour que Moïse ne les ait pas ordonnés.

(3) L'avis de loin le plus important de toute institution lévitique dans les livres post-exilés est celui qui concerne la Fête des Tabernacles ; à la fois parce qu'il fournit le seul exemple d'une cérémonie longtemps négligée, et parce que l'observance rétablie du rite omis occupe une si grande place dans le récit de Néhémie. Le professeur Smith ne soutient pas que la Fête n'avait pas été observée, mais qu'elle n'avait jamais été observée « selon la Loi » ; et le récit prouve clairement que le rite spécialement oublié n'est pas originaire de Babylone, mais a été institué par Moïse lui-même.

L'observance rétablie dans Néhémie 8:13 , ne concerne pas la Fête des Tabernacles elle-même, mais seulement le peuple assis sous des huttes de branches vertes pendant la fête, car depuis les jours de Josué ils ne l'avaient pas "fait" ( verset 17). La fraîcheur de cette partie de l'ordonnance contribua à l'exubérance de leur joie ; quatre-vingt-dix ans s'étaient écoulés depuis que les premiers exilés de retour avaient célébré la fête autour de l'autel sans temple ; et année après année par la suite, il avait sans aucun doute été gardé par Israël.

Mais les plus anciens d'entre eux ne l'avaient jamais conservé avec des branches de myrte, de pin et de palmier ; ils le gardaient ainsi maintenant dans la croyance qu'ainsi « l'Éternel l'avait commandé par Moïse » ( Néhémie 8:14 ) ; et si Esdras avait inventé les emblèmes de fête à Babylone, il aurait été coupable d'une cruelle tromperie sur son peuple, et aurait été indigne de tout crédit.

Mais le récit inspiré déclare que la fête avait été ainsi observée au temps de Josué, mais jamais depuis ; et quand il attribue expressément l'institution à Moïse (verset 14), il doit nécessairement signifier le Moïse personnel, dont l'ordonnance son successeur Josué, avec cette génération fidèle d'Israël, observée dans toute sa plénitude. Comme l'ordonnance des huttes feuillues n'appartient ni au code mosaïque des critiques dans l'Exode ni à leur code deutéronomique sous Josias, mais à leur code sacerdotal écrit à Babylone, ce témoignage dans Néhémie attribue ce dernier code à Moïse lui-même.

(4) Ces livres ne contiennent aucune loi civile qui n'aurait pas pu être promulguée par Moïse. Jusqu'à ce que nos critiques aient montré comment le roi Josias aurait pu sanctionner et émettre les commandements deutéronomiques pour la destruction des Cananéens, qui étaient ses propres sujets reconnus, toutes les autres questions sur les lois civiles de Moïse sont d'un caractère très secondaire. Mais tandis que seul le Moïse personnel aurait pu émettre ces commandements, des déclarations fortes ont été faites selon lesquelles les livres mosaïques contiennent certaines lois qui sont incompatibles les unes avec les autres, car elles sont adaptées à des états de société très différents.

L'exemple le plus connu et apparemment le plus important d'une loi civile qu'il est allégué que Moïse n'aurait pas pu promulguer est la loi qui limite le passage à tabac d'un contrevenant à quarante coups ( Deutéronome 25:1 ); car le statut n'ordonne pas directement le châtiment des coups, mais s'y réfère comme s'il était déjà en usage, et ordonne que les coups ne dépasseront pas quarante, de peur que « ton frère ne te paraisse vil.

» Dans l'Ancien Testament dans l'Église juive, il est soutenu qu'il s'agissait d'une nouvelle loi d'une date bien postérieure à Moïse ; qu'il implique un état de civilisation plus élevé que celui qui existait en Israël à son époque, qu'il n'aurait pas pu l'adopter parce qu'il ne pouvait coexister avec l'ancienne loi des représailles, que la loi des représailles était obsolète à la date de sa promulgation , et que les prêtres l'ont ensuite réintroduit dans le Lévitique.

La loi des représailles se trouve dans les lois d' Exode 21:1 ; Exode 23:1 , qui ont été dits par Dieu à Moïse, et ont été écrits par Moïse lui-même Exo Exode 23:1 23). Cette loi ( Exode 21:22 ) commence par le fait d'infliger des blessures corporelles par le biais de conflits censés provenir d'un cas particulier ; mais sa déclaration de rétribution est plus complète que partout ailleurs, et semble certainement conçue pour s'appliquer à toutes les blessures volontaires.

Dans Lévitique 24:19 , la loi est répétée avec moins de détails et en des termes assez généraux, y compris dans tous les cas de ce genre : ” etc. Dans Deutéronome 19:16 , ceci est fait la base d'une législation ultérieure, et s'étend du cas de l'homme qui blesse son voisin avec sa main, au faux témoin qui frappe seulement avec sa langue, mais dont un parjure non détecté aurait infligé la blessure par la sentence du juge.

Dans ce statut, les représailles détaillées, « vie pour la vie, œil pour œil », ont une référence évidente aux détails encore plus complets de l'Exode ; le commandement « Vous lui ferez ce qu'il avait pensé avoir fait à son frère », se réfère clairement aux mots du Lévitique, « ce qu'il a fait, ainsi il lui sera fait » ; et la sanction au juge, « ton œil ne fera pas pitié », est évidemment ajoutée comme un avertissement contre la clémence à cause du préjudice ayant été seulement voulu et non infligé.

Or, dans ce code deutéronomique, le témoin qui a faussement juré contre un homme de perdre son œil ou sa dent, si son faux serment avait été accrédité, doit renoncer à son propre œil ou à sa propre dent pour le parjure, « vous devrez fais-lui ce qu'il avait pensé faire à son frère. Mais lorsque l'homme faussement accusé, s'il était reconnu coupable, aurait perdu son œil ou sa dent, pour quel crime imputé aurait-il subi cette peine ?

Selon la loi de Moïse, ou selon toute loi traditionnelle supposée dont il existe la moindre trace dans les Écritures, il n'aurait pu être condamné à cette peine pour vol ou pour tout autre crime quel qu'il soit sauf celui d'avoir crevé l'œil de son frère. ou la dent de son frère. Par conséquent, la loi des représailles est nécessairement reconnue dans le Code deutéronomique comme pleinement en vigueur, et constitue la base expresse de l'extension des mêmes peines au crime de parjure.

Si la loi était devenue caduque ou limitée au cas du faux témoin, la loi contre le parjure était lettre morte ; car le parjure n'aurait pas perdu son propre œil ou sa propre dent, si l'homme qu'il accusait n'était pas tenu de lui rendre le sien pour le crime imputé d'avoir crevé l'œil ou la dent de son voisin.

(5) Ces livres ne contiennent aucune circonstance ou caractère dans lequel Moïse n'aurait pas pu agir. Les plus anciennes sont également les objections les plus récentes qui ont été portées contre la manière d'écrire dans ces livres ; il a été et est allégué qu'il n'est pas naturel qu'un auteur écrive sa propre histoire à la troisième personne. Que l'écrivain de l'histoire d'une nation, à laquelle la sienne est inséparablement liée, parle de lui-même à la troisième personne ne doit pas nous sembler artificiel ; et l'usage était assez connu dans les temps anciens, bien qu'il puisse se produire rarement, pour la raison évidente que les historiens racontent pour la plupart les actes d'autrui et non les leurs.

L'exemple familier et très important des « Commentaires » de César est reconnu comme un exemple de récit dans lequel le narrateur parle ainsi de lui-même ; mais on peut faire exception à la tardiveté de la date, et à la circonstance que l'écrivain n'est pas un hébreu. Ce n'est pas, cependant, la date la plus ancienne d'un tel mode d'écriture, et il a été utilisé par les Grecs et par les Juifs, ainsi que par les Romains.

Trois cent cinquante ans avant César, Xénophon dans son « expédition de Cyrus » parle constamment de lui-même en tant que Xénophon, tout comme Moïse parle de lui-même ; et aussi, comme Moïse, il raconte ses propres mots à la première personne. La preuve, cependant, est demandée, « qu'un Hébreu a jamais écrit de lui-même à la troisième personne ». Notre Seigneur béni parle ainsi de Lui-même dans Jean 3:13 , et ailleurs; ainsi fait le disciple que Jésus aimait : et ainsi aussi Esdras ( Esdras 9:1 ; Esdras 9:5 ; Esdras 10:1 ; Esdras 10:5 ; Esdras 10:10 , et dans 7:6, 11, 27, 28 ; 8 : 1).

Plus tard, dans son histoire de la guerre juive, Josèphe écrit constamment de lui-même à la troisième personne et donne ses propres mots à la première, utilisant cette forme d'écriture tout autant que Moïse. Ce qui suit n'est qu'un exemple parmi tant d'autres, et cet auteur, si familièrement connu, fournit une réponse très précise à la demande d'un écrit hébreu de cette manière : en charge, et cela dans la langue hébraïque, Mais le tyran a jeté des reproches sur Josèphe. En réponse à quoi Josèphe dit : « Prends note que moi, qui te fais cette exhortation ; Moi qui suis juif, je te fais cette promesse' » ( Antiquités juives, livre 6, chap. 2)

. La vieille objection contre Moïse écrivant de lui-même comme "très doux au-dessus de tous les hommes qui étaient sur la face de la terre" ( Nombres 12:3 ), que Thomas Paine dit est de "le rendre vraiment ridicule et absurde", repose sur non en tenant compte des circonstances de l'affaire ainsi que de l'appel particulièrement élevé de Moïse, qui raconte fidèlement pour toutes les générations les relations du Seigneur avec lui-même et avec Israël, et enregistre ses propres fautes et les leurs.

Quand le caractère et les motivations d'un homme sont attaqués, comme avec Job, David et Paul, il est justifié de se justifier ; et Moïse parle de lui-même comme du plus doux des hommes, en référence à l'accusation d'Aaron et de Miriam qu'il avait usurpé l'autorité qui leur appartenait également. Cette douceur était contraire à son caractère naturel ; a été acquise par la formation divine dans une retraite de quarante ans; et l'avait si bien imprégné, qu'il insista auprès du Seigneur pour choisir n'importe quel homme sauf lui-même pour la délivrance d'Israël hors d'Égypte, sur laquelle son cœur était si profondément attaché.

L'enregistrement de cette douceur sert à la triple fin d'expliquer le caractère injustifiable de l'attaque contre lui, son propre silence singulier sous elle, et l'intervention remarquable du Seigneur en sa faveur ; tandis que le récit qui l'accompagne des paroles du grand Dieu distinguant Moïse de tous les autres prophètes en lui parlant «de bouche à bouche», est en réalité beaucoup plus exaltant pour lui que le témoignage qu'il est le plus humble parmi les hommes pécheurs.

IV. L'ÉGLISE À TOUS LES ÂGES N'ACCEPTE QUE PAR LE SACRIFICE EXPIATION. Si le rituel lévitique était accepté comme institué par Moïse au mont Sinaï, il ne serait pas question de la nomination divine du sacrifice pour le pardon des péchés sous cette dispensation ; mais le refus de la loi cérémonielle à Moïse s'accompagne du refus du pardon par le sacrifice, soit sous Moïse, soit dans l'histoire antérieure de l'Église depuis le commencement du monde.

« La loi a été donnée par Esdras » est la nouvelle interprétation ou plutôt la contradiction des anciennes paroles divines, « la loi a été donnée par Moïse ». Voyons donc d'abord l'histoire antérieure avant les prophètes, puis la position prise par les prophètes.

1. Le caractère du sacrifice avant l'époque des prophètes.

(1) Le sacrifice sur l'aire de battage d'Araunah. Maintenant, s'il est vrai qu'à cette période de l'histoire d'Israël, Dieu traite avec eux simplement selon « l'analogie de la colère et du pardon dans la vie humaine », et que « Jéhovah ne demande qu'un cœur repentant et ne désire aucun sacrifice », un ou deux choses auraient suivi ce repentir le plus sincère et le plus navré ; soit une prolongation du procès pour opérer une pénitence plus profonde, soit un pardon immédiat sans l'intervention d'aucune expiation sacrificielle.

Et, en outre, s'il était vrai que le sacrifice n'était pas sur ordre divin, il aurait été laissé au choix de David de l'offrir ou non comme il l'entendait le mieux. Dieu veut accorder un prompt pardon au pénitent ; mais il ne l'accordera pas à un simple repentir, et il ne laisse pas à David lui-même le recours au seul véritable refuge contre la colère divine. Dans tout le rituel lévitique, il n'y a pas de sacrifice plus certainement sur ordre divin que ces holocaustes sur l'aire de battage d'Araunah ; et il n'y en a pas de plus expressément offert pour l'expiation du péché.

De plus, cet endroit spécial sur terre où le sacrifice expiatoire pour le péché était offert par ordre divin et visiblement accepté par le feu du ciel, était le site choisi pour le Temple du Seigneur. L'autel d'expiation, où le péché était pardonné et le jugement arrêté, attirait à lui la demeure du Seigneur ; et la supplication de Salomon pour le pardon à Israël était qu'il pourrait être accordé en réponse à la prière offerte vers ce lieu, laissant entendre que toute prière devait être acceptée par les sacrifices sur cet autel.

Dans cet exemple phare, il est clair qu'avant et pendant le premier Temple, le péché ne devait être pardonné que par le sacrifice ; et que l'expiation n'était pas limitée à l'offrande pour le péché et à l'offrande pour le délit, mais était inhérente en tant qu'élément principal dans le caractère de l'holocauste, bien que l'hommage et le dévouement puissent souvent y être combinés avec la gratitude et la joie pour le Divin. acceptation.

(2) L'offrande de viande rejetée par Caïn. Dans toute la Parole de Dieu, il n'y a aucun exemple de l'acceptation d'une offrande de viande en dehors de l'effusion de sang ; car les offrandes lévitiques étaient consacrées par les holocaustes du matin et du soir, et un mémorial en était consumé sur l'autel des holocaustes. Dans tous les âges, une seule offrande de viande, des fruits de la terre de Caïn, est présentée à Dieu sans aucun sang expiatoire pour purifier celui qui l'offre de ses péchés ; et il est ouvertement rejeté par quelque signe évident, comme du feu, visible aux deux frères, et marquant l'acceptation divine de l'offrande par le frère cadet, et le refus de l'offrande du frère aîné.

Malgré l'expression d'hommage, de dépendance et de gratitude qui a été faite par l'offrande de Caïn, le péché non supprimé de l'offrant « gisait toujours à sa porte » ; et depuis lors aucun autre adorateur avec une vie ou un cœur plus saint n'a jamais été accepté avec une offrande similaire, ou n'a osé la présenter. « Par la foi, Abel a offert un sacrifice plus excellent que Caïn », offrant non seulement avec une meilleure foi, mais offrant un meilleur sacrifice comme fruit de sa foi.

(3) Les sacrifices de Noé et l'Agneau pascal. Après la destruction de l'ancien monde pour son iniquité abondante, le premier acte de Noé en descendant de l'arche est d'élever un autel et d'offrir des holocaustes de « toute bête pure et de tout oiseau pur » ; la fumée de ces sacrifices immolés monte comme « une douce saveur » au ciel ; le Seigneur bénit la terre, et il n'y a pas de Caïn debout pour présenter une offrande de viande fière pour lui-même, puis pour verser le sang de l'offrant accepté des sacrifices expiatoires.

Bien des siècles après, dans « le sacrifice de la Pâque du Seigneur », la rançon par le sang expiatoire est pleinement versée dans tous les premiers-nés d'Israël sauvés de la mort par le sang aspergé de l'agneau pascal ; mais ce saupoudrage que les nouveaux critiques attribuent à leur code babylonien.

(4) Le sacrifice arrêté d'Abraham. Entre Noé et Moïse, il y a une transaction sacrificielle notable dans la vie du grand père des fidèles, qui est très solennellement commandé par Dieu d'offrir son fils unique en holocauste. Dans un tel sacrifice, il n'y avait aucun élément d'action de grâce ; il n'y avait pas non plus d'hommage légitime ou d'abandon de soi, sauf au motif que la vie de l'homme était perdue par le péché, et qu'il ne pouvait être accepté par Dieu que par le sacrifice d'une autre vie au lieu de la sienne.

Il y avait en effet en Abraham le plus grand abandon de soi possible, pour lequel il est hautement recommandé par le Seigneur ; mais son acte n'était pas la simple reddition de son fils unique, mais le donner en holocauste à Dieu. Abraham connaissait le rejet de l'offrande de viande de Caïn et l'acceptation des sacrifices de Noé et des siens ; dans lequel la vie a été donnée pour la vie, et l'adorateur a confessé son propre désert de mort pour le péché.

Mais il savait à quel point la substitution était inégale ; il connaissait la majesté du Dieu Saint, et à la fois la culpabilité et la grandeur de l'homme à côté de tout le reste sur la terre ; et tandis qu'il mettait le bois en ordre sur ses autels et offrait ses sacrifices du gros et du petit troupeau, il dut penser souvent que « le Liban ne suffisait pas à brûler, ni ses bêtes, pour un holocauste.

» Et maintenant, Dieu l'a essayé s'il offrirait un sacrifice plus noble, et lui a ordonné de mettre son fils unique sur l'autel. Celui qui a plaidé si tendrement et si hardiment pour éviter miséricordieux le juste châtiment de Sodome, ne présente maintenant aucune prière pour lui-même ou pour son fils, mais obéit docilement au commandement souverain de son Dieu. Mais Abraham était le seul homme sur terre à qui un tel ordre aurait pu être donné, et par qui il aurait pu être intelligemment obéi.

La promesse divine était exprimée à Isaac, et par lui pour toutes les nations de la terre ; mais la Semence promise par laquelle les nations devaient être bénies devait Lui-même être abandonnée par Son Père céleste à la mort afin qu'Il devienne la vie du monde.

2. L'enseignement des prophètes concernant le sacrifice.

(1) Les prophètes reprochent à Israël d'offrir de nombreux sacrifices et de négliger ses devoirs moraux. Tout l'enseignement des prophètes est le même que celui de notre Seigneur lorsqu'il commande à l'offrant de laisser son offrande devant l'autel jusqu'à ce qu'il se soit repenti de l'offense qu'il a commise contre son frère ; et le même que l'enseignement constant qu'en nommant le nom du Christ nous devons nous écarter de l'iniquité, alors que c'est seulement la rançon de son sang qui nous rachète de nos péchés.

(2) La Bible doit être acceptée dans son propre ordre. La Bible place la loi de Moïse plusieurs centaines d'années avant les prophètes et représente les prophètes comme s'adressant à une nation qui vivait depuis plusieurs siècles sous cette loi. Les nouveaux critiques en plaçant les prophètes plusieurs centaines d'années avant la loi pervertissent violemment, corrompent et détruisent tout leur enseignement. Dans les livres Lévitiques, les critiques admettent que toute la loi et le rituel sont donnés comme dans le temps et par l'autorité de Moïse à.

Mont Sinaï. C'est le témoignage de ces livres ; les critiques tentent de prouver que la forme doit être fictive et le témoignage par conséquent faux ou inutile ; mais ils admettent que c'est sa forme invariable. C'est donc tout le témoignage que ces livres donnent d'eux-mêmes ; et en ce qui concerne le témoignage, toute preuve contre leur origine mosaïque doit provenir d'autres sources. En ce qui concerne les preuves internes auxquelles nous avons confiance, nous avons clairement montré qu'elles prouvent leur authenticité.

Après le témoignage des livres Lévitiques eux-mêmes, vient le témoignage de leurs prétendus auteurs ; des hommes qui sont supposés par les critiques avoir écrit ces livres, parmi lesquels le chef et le seul écrivain connu est Esdras. Les exilés de retour étant rassemblés comme un seul homme dans la rue devant la porte des eaux, « parlèrent au scribe Esdras d'apporter le livre de la loi de Moïse que l'Éternel avait commandé à Israël » ( Néhémie 8:1 ).

Rien n'est plus évident que le livre lu par Esdras était présenté au peuple comme la loi de Moïse, que c'était la loi pour la négligence de laquelle leurs pères avaient été chassés de leur pays, et que c'était la loi violée. de Moïse qu'ils s'engagent maintenant à garder. Dans leur prière très complète, il n'y a pas une parole d'action de grâce pour une nouvelle loi, et une nouvelle voie de la rémission des péchés par le sacrifice commandé ; mais toute la prière continue sur les anciennes lignes de reconnaissance pour les statuts donnés à Moïse, et de douleur pour leurs pères ayant rejeté sa Loi derrière leur dos.

Supposer que la loi de Moïse lue à Israël par Esdras était un code lévitique rédigé par les prêtres de Babylone, c'est dégrader son noble travail et ses paroles en un schéma organisé de la plus basse hypocrisie ; ou plutôt c'est transformer tout le récit d'Esdras et de Néhémie en une simple fiction, et ainsi laisser les nouveaux critiques sans paille pour former leurs briques. Si nous acceptons la Bible dans son propre ordre de la loi lévitique, avec ses nombreux sacrifices, ayant précédé les prophètes de plusieurs siècles, tout le langage des prophètes est des plus naturels ; et les passages s'opposaient simplement à prouver que les prophètes parlaient aux hommes de leur temps et contre les seuils qui prévalaient à cette époque sans imposer des ordonnances qui étaient déjà observées même avec une observance excessive.

(3) Les prophètes après l'exil sont d'accord avec ceux qui l'ont précédé. Aggée exhorte les exilés restaurés à reconstruire le Temple ; et lors de sa dédicace, ils offrent des offrandes pour le péché ainsi que d'autres sacrifices, car le premier temple avait été détruit pour les péchés de la nation. D'après la théorie critique, son attitude à l'égard des sacrifices devrait être exactement l'inverse de celle des anciens prophètes, qui semblent si souvent parler contre eux ; et sous cette nouvelle dispense, il doit plaider sérieusement et entièrement en leur faveur.

Mais dans toute la Bible, on ne peut trouver un prophète qui en dise moins en leur faveur, car il n'a même pas un seul mot pour les féliciter ; et il n'y a pas de prophète qui les condamne plus sévèrement qu'alors offert par Israël, car tandis qu'ils apportaient leurs sacrifices au saint autel ils Aggée 2:13 leurs propres maisons et négligeaient de bâtir la maison du Seigneur ( Aggée 2:13 ).

Il est allégué qu'avant la captivité, Dieu traitait Israël simplement comme un père avec ses enfants sans référence au sacrifice, et qu'il manifestait son approbation par des bénédictions extérieures et son mécontentement par des châtiments. Or, c'est exactement ce que fait le Seigneur par le prophète Aggée, après qu'à travers Ézéchiel, selon les critiques, il avait été donné un commandement express pour des sacrifices multipliés, et pour l'expiation sacrificielle pour le péché.

Jérémie dénonce sévèrement les sacrificateurs impénitents ( Jérémie 6:20 ; Jérémie 7:3 ). S'adressant aux hommes de son temps, il aurait été tout à fait déplacé dans Jérémie de reprendre les paroles d'Aggée et de les exhorter à s'occuper du Temple du Seigneur, car leur confiance excessive dans le Temple était l'un de leurs principaux péchés capitaux; et ainsi Jérémie leur ordonne d'amender leurs actions, et ainsi ils devraient habiter dans le pays.

Il ne limite cependant pas la bénédiction promise à la possession du pays ; et est si loin de se moquer des sacrifices, qu'il promet expressément leur abondance s'ils gardent la sainte Loi de Dieu Jérémie 17:24 ). Le prophète Aggée, au contraire, tout en condamnant les sacrificateurs inconsistants aussi sévèrement que Jérémie, et en exhortant le peuple à considérer leurs voies, n'introduit aucune promesse de sacrifice accepté par rapport aux sacrifices qu'il avait condamnés ; mais promet la bénédiction du Seigneur sur « la vigne et le figuier, et le grenadier et l'olivier.

» Il ne pouvait y avoir de réfutation plus claire de la théorie grossière de cette nouvelle critique. Le prophète avant, et le prophète après la captivité, condamnent également les offrandes sacrificielles des adorateurs désobéissants ; mais avant l'Exil, il est promis d'obéir à la bénédiction expresse du sacrifice accepté ; et après cela la promesse qui est exprimée n'est que la suppression gracieuse du châtiment ; renversant exactement l'attitude alléguée de l'adorateur sous le premier et le deuxième Temple, alors que les deux étaient en réalité acceptés également par l'expiation sacrificielle.

Zacharie était, comme le prophète Aggée, au courant de l'injonction divine de sacrifice, et de l'expiation sacrificielle du péché, si ces ordonnances étaient d'abord données à Israël par l'intermédiaire d'Ézéchiel à Babylone ; et s'il y avait quelque vérité dans cette allégation, nous le trouverions très certainement exhortant les exilés restaurés le nouveau commandement divin, et leur recommandant ce nouveau et très précieux privilège pour le pardon des péchés.

Mais dans l'ensemble des quatorze chapitres de Zacharie, il n'y a aucune exécution d'un tel commandement, et aucune référence à un tel privilège. Les six derniers chapitres ne sont pas du tout autorisés par les nouveaux critiques à appartenir à Zacharie, et ces chapitres, qu'ils datent d'avant la captivité, sont la seule partie du livre dans laquelle il y a la plus lointaine allusion au sacrifice de quelque nature que ce soit. ou à quelque fin que ce soit.

Malachie, cependant, est cité par le professeur Smith comme un grand soutien du nouveau système rituel ; et il est dit que « la première preuve du péché d'Israël est pour lui la négligence du rituel sacrificiel ». Mais, au contraire, Malachie ne fait référence à aucun rite ou loi qui n'ait été avoué institué avant l'Exil, et il semble même tout à fait ignorer la distinction prétendument si nouvelle entre les prêtres et les Lévites.

Il prédit la venue glorieuse de « l'Éternel dans son Temple, le Messager de l'Alliance » ; mais il ne fait aucune référence au pardon des péchés par le sacrifice. C'était le dessein constant de toutes les offrandes immolées, et n'avait pas besoin d'être exprimé, car « presque toutes choses étaient par la loi purifiées avec du sang, et sans effusion de sang n'était pas de rémission. Mais Malachie est loin d'exprimer cette pensée constante qui n'a pas besoin d'être prononcée, que plus que dans aucune des prophéties pré-exil, ses paroles pourraient être erronées pour soutenir l'opinion des critiques selon laquelle les sacrifices n'étaient pas pour l'expiation, mais étaient des cadeaux et des expressions. d'hommage tels qu'ils étaient présentés par les sujets à leurs dirigeants.

La loi lévitique ne peut avoir un tel sens, et ses sacrifices sont reconnus par eux comme étant expressément ordonnés pour l'expiation des péchés ; mais juste après leur introduction imaginaire du nouveau rituel lévitique à Jérusalem, Malachie est si loin de les aider, que ce sont surtout les prophètes qui pourraient se tromper en admettant que les sacrifices n'avaient aucun rapport avec le pardon des péchés, mais n'étaient que de simples expressions d'hommage au Seigneur en tant que leur roi.

Isaïe, parmi les premiers prophètes, occupe une place prépondérante dans la condamnation des sacrifices hypocrites ( Ésaïe 1:11 ; Ésaïe 1:15). Mais pourquoi Malachie ne reprocherait-il pas à Israël d'avoir insulté le Seigneur en lui offrant en sacrifice les boiteux et les aveugles ? ou pourquoi Isaïe leur reprochait-il d'avoir amené les déchirés et les malades, alors qu'ils offraient sans peine le meilleur de leurs béliers et le meilleur de leurs veaux gras sur l'autel du Seigneur ? La fidélité intransigeante de chacun aux hommes de sa génération est-elle une contradiction chez les prophètes ? prouve-t-il une différence de dispense avant et après l'Exil ? ne prouve-t-il pas simplement la fidélité de l'un et de l'autre à leur Dieu ? Mais si Isaïe doit être considéré comme un sacrifice condamnant, il doit également être considéré comme une prière interdite ; car ils sont tous deux rejetés dans la même sentence et pour la même raison, parce que les mains des offrants et les mains du suppliant étaient tachées de sang ( Ésaïe 1:13; Ésaïe 1:15 ).

Salomon condamne-t-il le sacrifice quand il dit que « le sacrifice des méchants est en abomination à l'Éternel » ? Condamne-t-il la prière quand il dit que « celui qui détourne son oreille d'entendre la Loi, même sa prière sera une abomination » ? Condamne-t-il la charrue quand il dit que « le labour des méchants est un péché » ? Isaïe ne condamne plus le sacrifice lorsqu'il dit : « N'apportez plus de vaines oblations ; tes mains sont pleines de sang.

» Amos écrit dans le style hardi et brusque généralement caractéristique des prophètes ; et si ses paroles doivent être interprétées par la méthode étroite et littérale maintenant introduite, elles deviennent inintelligibles. Amos 5:25 ) est dit « expressément » pour nier qu'Israël ait offert un sacrifice à Dieu dans le désert, une déclaration que nous aurions dû espérer avoir mal interprétée, à l'exception de sa répétition : « Le sacrifice n'est pas nécessaire à une religion acceptable.

Amos prouve l'indifférence de Dieu au rituel en rappelant au peuple qu'il ne lui a offert aucun sacrifice ni offrande pendant ces quarante années d'errance qu'il cite ailleurs comme une preuve spéciale de la grâce de l'alliance de Jéhovah » ( The Old Testament in the Jewish Church, pp. 287 , 238). Exactement la même forme de discours qu'Amos emploie est utilisée par le prophète Zacharie, lorsque les anciens de Juda demandent s'ils continueront à jeûner le cinquième mois.

Très certainement, ils avaient tous les deux jeûné ainsi, et leur jeûne sous sa forme extérieure avait été pour le Seigneur. Mais la réponse du Seigneur par le prophète est : « Quand vous avez jeûné et pleuré le cinquième et le septième mois, ces soixante-dix années, avez-vous jeûné jusqu'à moi, même jusqu'à moi ? ( Zacharie 7:5). Dans la même forme de discours qu'à propos de ces soixante-dix ans à Babylone, Amos demande-t-il au sujet des quarante ans dans le désert : « M'avez-vous offert des sacrifices et des offrandes dans le désert quarante ans, ô maison d'Israël ? Le sens des paroles du Seigneur par Zacharie est ajouté : « Et quand vous mangiez et quand vous buviez, n'avez-vous pas mangé et bu pour vous-mêmes ? et le sens des paroles d'Amos est qu'ils ont assurément offert des sacrifices à Dieu pendant ces quarante années, mais que dans la plupart des gens ce n'était pas avec un cœur vrai, unique et sérieux envers Lui seul.

Encore une fois, le critique déclare vraiment qu'Amos cite les quarante années d'errance dans le désert “ comme une preuve spéciale de la grâce de l'alliance de Jéhovah ”. Mais dans ce nouveau mode d'interprétation des prophètes, il n'y a aucun témoignage de l'alliance de la grâce dans les mots : « Je t'ai fait monter du pays d'Égypte et je t'ai conduit quarante ans à travers le désert pour posséder le pays des Amoréens » Amos 2:10 ); parce que, de cette manière, le même prophète nie expressément qu'il y ait eu une quelconque grâce dans cette direction providentielle, et affirme que Dieu n'y avait pas fait plus pour Israël qu'il n'avait fait pour les nations païennes autour d'eux.

« N'êtes-vous pas pour moi comme les enfants des Éthiopiens ? dit le Seigneur. N'ai-je pas fait sortir Israël du pays d'Egypte ? et les Philistins de Caphtor, et les Syriens de Kir ? (chapitre 9:7). Dans toute la Bible, il n'y a pas de déni apparent plus fort du fait, de la nécessité ou de l'acceptabilité du sacrifice, qu'il n'y a dans ces mots le déni apparent de toute grâce de l'alliance dans l'exode d'Israël d'Égypte.

C'est le même ton aigu que respire les paroles brûlantes d'Isaïe : « Écoutez la parole de l'Éternel, gouverneurs de Sodome ; prêtez l'oreille à la loi de notre Dieu, peuple de Gomorrhe. Mais notre sort est tombé dans un âge critique, et nous semblons perdre le pouvoir de sympathie avec les pensées plus audacieuses et plus libres des anciens hommes. Ézéchiel se tient entre les prophètes avant et les prophètes après l'exil ; et, à part sa vision typique finale, sa position en ce qui concerne le sacrifice est exactement la même que la leur, remplissant ainsi toute la ligne de l'enseignement prophétique.

Dans cette vision finale, le sacrifice pour le délit et le sacrifice pour le péché ne présentent aucun aspect de nouvelles institutions, mais sont introduits comme s'il s'agissait d'ordonnances reconnues, tout comme l'offrande consumée l'était ( Ézéchiel 40:39 ). Dans le grand corps des prophéties d'Ézéchiel, non exprimées dans le langage de la vision, sa référence aux rites sacrificiels est la même que dans les autres prophètes.

1. Comme Jérémie, il ordonne à Israël au nom du Seigneur de cesser de lui offrir des sacrifices s'ils ne cessent pas de sacrifier aux idoles (chap. 23:39, 20:39).

2. Comme Jérémie, il proclame la grande acceptation au Seigneur des offrandes sacrificielles d'un peuple obéissant et uni (chap. 20:40).

3. Comme les autres prophètes, il n'exprime pas définitivement le lien du pardon avec le sacrifice, bien que le pardon du péché soit au fondement même de l'acceptation promise de leurs sacrifices. Mais, d'une part, le pardon est promis au pécheur pénitent (chap. 33:14, 16) ; et d'autre part, la purification et le pardon des péchés sont représentés comme venant non pas du sang des bêtes tuées, mais par une expiation fournie directement par Dieu Lui-même et atteignant la conscience la plus intime (chap. 37:25-26).

4. Cette promesse de purification intérieure par aspersion d'eau claire prouve clairement que la loi lévitique n'a pas été introduite par Esdras, mais était bien connue à la fois d'Ézéchiel et des exilés pour lesquels il écrivait, à qui autrement l'expression aurait été inintelligible. Il se réfère clairement soit au commandement donné à Moïse pour les Lévites dans Nombres 8:7 .

La promesse spirituelle de la perspective se réfère aussi clairement à une ordonnance rituelle prise dans son sens spirituel que la prière de David, « Purge-moi avec de l'hysope et je serai pur », que les critiques nient de manière injustifiée à David, qui, dans leur récit, n'aurait pas pu connu une loi qui a été introduite par Ezra. Dans Ézéchiel, l'aspersion de l'eau purificatrice de l'ancien rite lévitique est prise dans un sens spirituel et renverse clairement la théorie des nouveaux critiques.

Si l'on dit que la promesse d'Ezéchiel pourrait avoir une référence au futur rituel d'Ezra, c'est clairement pour inverser l'ordre divin et mettre l'esprit en premier et la lettre ensuite. Mais même ainsi, l'argument échoue, car selon les critiques, Ézéchiel a esquissé son propre nouveau code de lois rituelles avec beaucoup de détails, et si "l'aspersion d'eau propre" n'avait pas fait référence aux anciens rites de Moïse mais à son propre code futur, il n'aurait pu manquer de l'introduire dans son prétendu rituel.

Mais dans sa grande vision, il y a des eaux spirituelles abondantes qui coulent du seuil du sanctuaire pour donner vie et beauté, mais pas d'aspersion cérémonielle d'eau sur les impurs. L'inférence certaine est que le prophète, qui était lui-même prêtre, se réfère aux ordonnances lévitiques données par Moïse au mont Sinaï ; et que cette référence écarte tout à fait la conjecture la moins critique de ces ordonnances ayant pour origine Babylone.

4. Par les prophètes, comme par les Psaumes, il faut toujours garder à l'esprit que le Seigneur préparait Israël pour le Grand Sacrifice par lequel tous les sacrifices Lévitiques devaient être abolis, et dont ils n'étaient tous que des types et des ombres . Ce grand élément des écrits prophétiques sert à expliquer des expressions plus difficiles, prises en rapport avec la brusquerie hardie du style prophétique.

En réponse à l'interrogation d'Israël, Michée dit avec concision : « Le Seigneur t'a montré, ô homme, ce qui est bon ; et quel vêtement le Seigneur te demande-t-il, sinon pour agir avec justice, aimer la miséricorde et marcher humblement avec ton Dieu ? Le prophète ne dit pas qu'il n'en faut pas plus, mais qu'il n'en faut pas davantage « de toi », parce que le Seigneur lui-même avait « montré à l'homme ce qui était bon ». Or, qu'est-ce que « le bien » que le Seigneur avait montré à Israël ? ne pas faire la justice, aimer la miséricorde et marcher humblement, ce que le Seigneur exige des hommes ; mais le bien que Dieu Lui-même fournit et révèle, et qui avait été ainsi apporté à Israël par le plus ancien contemporain de Michée, le grand prophète national, Isaïe ( Ésaïe 55:1 ).

Ce bien est dans les miséricordes sûres de David, donné comme « témoin et chef du peuple », le même que « le serviteur que l'Éternel a soutenu », qu'« il a plu à l'Éternel d'écraser », sur lequel « l'Éternel a mis l'iniquité de nous tous », dont il « a fait une offrande pour le péché » et par le sacrifice à venir le prophète a proclamé : « Consolez mon peuple, criez à Jérusalem que son iniquité est pardonnée, car elle a reçu de la main du Seigneur double pour tous ses péchés.

» Si ce lien suggéré entre les paroles de Michée et d'Isaïe semble trop éloigné, il n'y a aucun doute sur le sens des propres paroles d'Isaïe. Alors qu'il déclare que « le Liban ne suffit pas à brûler, ni ses bêtes pour un holocauste », il proclame un pardon gratuit à Israël, car sur son juste serviteur « le Seigneur a imposé nos iniquités à tous et a fait son âme une offrande pour le péché. ( A. Moody Stuart, DD )

Histoire du Pentateuque, Controverse sur la composition

Philon et Josèphe ont tous deux soutenu que Moïse avait écrit les huit derniers versets du Pentateuque. Le premier était d'avis que Moïse, en tant que prophète, pouvait raconter son destin terrestre final ; ce dernier jugea que Moïse raconta sa mort et son enterrement par humilité, afin d'empêcher sa propre apothéose. Si l'origine mosaïque d'une partie du Pentateuque ne pouvait être défendue que par de telles hypothèses artificielles, peut-on s'étonner qu'après l'époque de Philon et Josèphe, le nombre de ceux qui ont constamment augmenté qui doutaient de plus en plus de l'origine mosaïque de l'ensemble du Pentateuque ? Bien sûr, la part du Pentateuque qui fut d'abord refusée à Moïse était petite.

Ainsi, parmi les Juifs, les éditeurs de la Guemara babylonienne ( Baba Bathra, fol. 14, 15) n'ont attribué que huit versets du livre de la loi à Josué Deutéronome 34:5 ). « ' Moïse n'a-t-il pas écrit jusqu'à ce verset, et Josué n'a-t-il pas ajouté les huit versets suivants ? « En dehors des Juifs aussi, c'est le récit de la mort de Moïse qui a donné lieu en premier lieu à des doutes sur la composition mosaïque de tout le Pentateuque.

Selon un passage contenu dans la troisième des homélies des Clémentines, écrites vers 160 après JC, Moïse avait l'intention de transmettre la religion primitive par le bouche à oreille uniquement, et confia la loi à soixante-dix sages ; mais après sa mort, contrairement à sa propre intention, la loi fut consignée par écrit. D'après le récit de la mort de Moïse Deutéronome 34:5 ), cependant, il est clair que cette transcription de la loi, le Pentateuque, ne vient pas de lui.

Plus tard, d'ailleurs, le Pentateuque a été à plusieurs reprises détruit, puis agrandi par des ajouts qui lui ont été faits, à nouveau écrits. Celse aussi, comme le rapporte Origène (4, 42) dans les huit livres qu'il écrivit contre lui, soutenait que le Pentateuque « n'est pas venu de Moïse, mais de plusieurs personnes incertaines ». Il se cache aussi quelque chose de critique de l'origine mosaïque absolue du Pentateuque dans les mots avec lesquels le savant Jérôme s'adressa à Helvidius : « Que tu appelles Moïse l'auteur du Pentateuque, ou Esdras le restaurateur de cet ouvrage, je ne m'y oppose pas.

” Ces paroles contiennent un écho de l'avis ( Esdras 7:11 ; Esdras 7:14 ) Esdras 7:14 est venu pour enseigner en Israël des statuts et des jugements selon la loi de Dieu qui était dans sa main. Plus tard, dans les siècles médiévaux, comme pour beaucoup d'autres choses, de même pour l'origine du Pentateuque, les étincelles du discernement historique, qui s'étaient allumées plus tôt, s'éteignirent presque entièrement.

Mais comme c'était généralement le but principal et l'accomplissement des réformateurs de creuser à travers les strates de la tradition ecclésiastique jusqu'aux sources primaires du christianisme, de même les amis de la Réforme réveillèrent à une vie nouvelle et vigoureuse la connaissance qui avait existé dans les siècles précédents concernant l'origine du Pentateuque. En 1520, Andreas Bodenstein de Carlstadt, aux mains duquel Luther avait reçu le serment en 1512 lorsqu'il devint docteur des Saintes Écritures, déclara dans son « Traité des Écritures canoniques » : « Il est certain que Moïse a donné au peuple le Dieu -la loi délivrée ; mais à qui appartiennent le libellé des cinq livres et le fil de la représentation, — quant à cela, il peut y avoir un doute » (§ 81).

Et plus loin : « On peut défendre la proposition que Moïse n'était pas le compositeur des cinq livres, car après sa mort on retrouve toujours le même fil de représentation » (§ 85). Peut-être, cependant, peut-on oublier que l'Église évangélique doit son origine à la recherche de la vérité historique et affirmer que Carlstadt était un esprit radical. Mais Luther aussi, dans ses conférences sur la Genèse (livrées 1536-1545 ; Opera Latina, édition Erlangen, vol.

9, p. 29 et suiv. ) , commentant Genèse 36:31 , dit : « La question se pose de savoir si ces rois ont vécu avant ou après Moïse. S'ils vivaient après Moïse, alors lui-même n'aurait pas pu écrire cela, mais un ajout a été fait par un autre ; comme c'est aussi la dernière section du Deutéronome. Car il ne dit pas de lui-même : « Il n'en est pas surgi depuis Moïse avec qui Dieu parla face à face.

« Il en est de même encore de ce qui y est relaté concernant » la tombe de Moïse, etc., à moins qu'on ne dise qu'il l'ait prévu et prophétisé avec l'aide du sprat prophétique. Il y a aussi un autre fait à partir duquel on peut percevoir que les doutes concernant la paternité absolue de Mosaïque du Pentateuque ont été suscités par les marques de doigt claires qui existaient ; à savoir qu'au seizième siècle plusieurs savants de l'Église catholique romaine, bien qu'en général amis de celle qui avait été transmise, ébranlèrent violemment la tradition concernant l'origine du Pentateuque.

Par exemple, Andreas Masius a écrit, dans la préface de son commentaire sur le livre de Josué, qui a été imprimé à Anvers en 1574 (p. 2) : « Facilement réfuté, oui, même inventé, est l'opinion des anciens Juifs, qu'ils ont laissé dans leur Talmud, concernant les auteurs de leurs livres saints. Je suis au moins d'avis qu'Esdras, seul ou avec des contemporains qui possédaient une piété et une érudition distinguées, illuminés ( afflatum ) par l'Esprit céleste, compilèrent ( compilasse ) non seulement ce livre de Josué, mais aussi celui des Juges, celui des rois, et d'autres livres de la Sainte Bible, à partir de divers documents qui avaient été conservés par la congrégation de Dieu.

De bons arguments peuvent même être avancés pour montrer que l'œuvre de Moïse, qui s'appelle Pentateuque, a été reconstituée et élucidée bien après l'époque de Moïse au moins par l'interpolation de mots et de phrases. Pour ne citer, par exemple, qu'un seul argument, Cariath-arbe [Kiriath-arba] y est souvent nommé Hébron, et pourtant des autorités importantes ont rapporté que ce nom a été donné à cette ville par Hébron, le fils de Caleb. L'accumulation de preuves tendant à montrer que Moïse n'était pas le véritable auteur du Pentateuque, a eu, en général, le cours suivant :

1. En ce qui concerne l'argument de la matière, les prétendus post-Mosaica se sont d'abord présentés sous une forme de plus en plus complète ; c'est-à-dire toutes ces déclarations du Pentateuque qui, selon une interprétation naturelle, n'ont pu être faites qu'après le temps de Moïse : « Et les Cananéens étaient alors dans le pays » ( Genèse 12:6 ) ; Béthel Genèse 12:8 ; Genèse 13:3 ; comp.

Josué 18:13 ; Juges 1:23 ); Hébron Genèse 13:18 ; comp. Josué 14:15 ; Josué 15:13 ; Juges 1:10 );Daniel ( Genèse 14:14 ; Deutéronome 34:1 ; comp.

Jos Juges 18:29 ); mention du royaume ( Genèse 36:31 ); terre des Hébreux ( Genèse 40:15 ; pour une différence, voir Ex Lévitique 18:25 ; Lévitique 18:28 ; Nombres 15:32 ) ; les villages de Jair Deutéronome 3:14 ; Josué 13:30 ; Juges 10:3 et suiv.

); la loi pour le roi ( Deutéronome 17:14 ), etc. Puis, après la parution de la première édition de l' « Introduction à l'Ancien Testament » d'Eichhorn (1780-1783), les différences matérielles entre les trois livres du milieu Pentateuque d'un côté et Deutéronome de l'autre, étaient de plus en plus clairement reconnus (par Vater, De Wette, Riehm et Kleinert).

A la différence de Exode 20:24 , Deutéronome exige le plus fortement l' unité dans le lieu de culte (chap 12. . ) , Et plus contre Lévitique 10:3 ; Nombres 18:4 ; Nombres 18:7 , Deutéronome accorde à tous les membres de la tribu de Lévi le même droit d'exercer l'office sacerdotal Deutéronome 18:1 ).

Malgré cela, les cinq érudits nommés, ainsi que beaucoup d'autres, ont décidé que tous les livres du Pentateuque concordent, au moins dans leurs principes religieux et éthiques, et ils ont donc conclu que le noyau du Pentateuque peut être, et en fait est, l'œuvre de Moïse. Mais finalement une nouvelle succession de savants crut avoir fait la découverte que même les principes religieux et éthiques du Pentateuque différaient de ceux qui, selon eux, prévalaient réellement dans les premiers âges d'Israël.

Ces derniers principes, ils les ont construits à partir de ces circonstances qui, selon le jugement des écrivains de l'Ancien Testament, et en particulier des prophètes, étaient plutôt des violations de la religion légitime d'Israël. Cette construction était également soutenue par l'hypothèse que la religion d'Israël n'est qu'une phase de l'évolution générale de toutes les religions.

2. Les particularités stylistiques des différentes parties du Pentateuque ont été trouvées de la manière suivante. Pour commencer, même dans les temps les plus reculés, il avait été observé que les mots pour " Dieu " ( Eloheem )

et « le Seigneur » ( Jahve ) alternent de manière remarquable dans les premiers chapitres de la Genèse ( Tertullien adv. Hermogenem, Cap. 3, et Augustin, De Genesi ad literam 8:11). Mais, dans la mesure où cet échange peut également être considéré comme une différence matérielle, il n'est pas étonnant que Spinoza n'ait fait référence à aucun prédécesseur lorsqu'il a remarqué (1670) que les mots des différentes parties du Pentateuque sont différents, que l'ordre d'arrangement est négligent. , et que des tautologies existent.

Huit ans plus tard, Richard Simon fit remarquer que, de l'écriture divergente de nombreux noms propres, des répétitions, de l'ordre fragmentaire et des variétés de style, il faut conclure que le Pentateuque n'a pas reçu sa forme actuelle de Moïse. Ce fut cependant Eichhorn qui donna plus tard (1780) à un chapitre de son introduction le titre « La preuve du style » ( Der Beweis aus der Sprache ).

Ilgen, qui fut le premier (1798) à appliquer les noms « élohiste » et « jéhoviste », fut aussi le premier à constater que, de ces deux écrivains, un seul utilise toujours certaines expressions. Mais c'est Vater (1805) qui, avec la plus grande perspicacité, enquêta sur la construction littéraire de tout le Pentateuque, et en particulier du Deutéronome. A sa suite, Staihelin (1831), Knobel (1861, dans la conclusion de son commentaire sur le Pentateuque), et Kleinert (1872, dans Das Deuteronomium und der Deuteronomiker ) , ont rendu des services particulièrement précieux dans la détection des différences stylistiques dans le Pentateuque Telles ont été les sortes d'observations critiques, et c'est la manière dont leur volume n'a cessé d'augmenter.

C'est ainsi que les exégètes et les historiens, au cours des deux derniers siècles, ont été amenés à proposer les vues suivantes sur les sources du Pentateuque et l'origine de cet ouvrage.

1. En raison du post-Mosaica découvert dans le Pentateuque, on supposait que l'œuvre originale de Moïse avait été ajoutée dans des passages individuels.

2. Puisque les événements relatés dans le premier livre se sont produits en partie plusieurs siècles avant Moïse, et en partie à une période encore plus ancienne, à la première supposition a été ajoutée ceci - que le contenu de la Genèse a été tiré par Moïse des écrits du patriarches, qui se distinguent par des caractéristiques à la fois de matière et de manière.

3. Le chemin une fois engagé a été poursuivi de plus en plus loin. Les cinq livres du Pentateuque ont été divisés en sections, selon leurs caractéristiques particulières de matière ou de manière. Vater fut le premier qui, dans son commentaire sur le Pentateuque (vol. 3, pp. 395 , note 423), avança l'opinion que le Pentateuque résultait de la conjonction de plusieurs compositions, qui dès le départ n'avaient eu aucun rapport l'un à l'autre - l'hypothèse fragmentaire. Plusieurs savants donnent leur assentiment à cette théorie.

4. Mais il fut bientôt reconnu qu'un très grand nombre de sources du Pentateuque avaient été supposées sans raisons suffisamment convaincantes. Par conséquent, divers érudits ont avancé et soutenu la proposition selon laquelle seuls deux documents peuvent être distingués dans la Genèse et la première partie de l'Exode, un document de base (l'Élohiste) et un document supplémentaire (le Jéhoviste), - l'hypothèse supplémentaire.

5. Mais, autant ce point de vue était recommandé par sa simplicité, il ne pouvait pas maintenir la suprématie pour toujours. Elle souffrait du défaut d'être tout à fait trop simple ; car il n'a donné aucune réponse satisfaisante à la question de savoir pourquoi le prétendu supplément avait apporté tant de répétitions, par exemple, dans l'histoire du déluge ; pourquoi, par exemple, il avait inséré avant Genèse 6:9 le Genèse 6:1 .

En outre, un document ne pourrait pas être considéré à proprement parler comme un supplément auquel, par exemple, dans le douzième chapitre, appartient de loin la plus grande partie. Enfin, ce qu'Ilgen avait déjà reconnu ne pouvait être oublié, à savoir que les parties appartenant au suppléant supposé ne forment pas un tout cohérent ; par exemple, chapitre 22, parce que là les noms Eloheem et Jahve alternent, et parce que l'avis de la seconde apparition de l'ange ( Genèse 22:15 ) commence sans aucun mot de préparation, tandis que la promesse prononcée par l'ange ( Genèse 22:16 ) constitue une répétition sans cause de 12:3,

4. Pour des motifs similaires, Knobel et Delitzsch, dans leurs commentaires sur la Genèse, qui ont tous deux fait leur première apparition en 1852, ont décidé que le Jahviste avait emprunté ses matériaux principalement à deux livres anciens, qui sont mentionnés comme « Livre des guerres de Jahve » ( Nombres 21:14 ), et comme « Livre des Justes » ( Josué 10:13 ; 2 Samuel 1:18 ).

Ensuite, Hupfeld, dans « Les sources de la Genèse » ( Die Quellen der Genesis, 1853 , pp. 103, 125, 152), a avancé ces trois propositions. Le Livre du Jahviste ( Genèse 2:4 b, etc.) était autrefois un récit connecté et existant indépendamment des plus anciens souvenirs d'Israël. De plus, un second élohiste doit être distingué du premier.

Enfin, des parties de ces trois documents indépendants ont été travaillées ensemble par un éditeur pour former notre Pentateuque actuel. C'est l'hypothèse documentaire renouvelée. Depuis Hupfeld, presque tous les savants qui sont amicaux avec la critique du Pentateuque ont adhéré, et adhèrent encore, à cette théorie.

6. Tout récemment, une nouvelle avancée semble s'être amorcée ; car certains pensent avoir découvert des raisons pour séparer le travail du jahviste en une première, une deuxième et une troisième strate. Telle a été en particulier la position de Wellhausen, exprimée dans ses articles sur la composition de l'Hexateuque, nom sous lequel il embrasse le Pentateuque et le livre de Josué. Mais les motifs sur lesquels cette scission du Pentateuque, cette dissolution de la tradition d'Israël, est exigée, sont insoutenables : et tout aussi incorrect est l'opinion d'un deuxième groupe de critiques qui soutiennent qu'aucune partie du Pentateuque, pas même le Décalogue, est dérivé de Moïse.

C'est la dernière position maintenue par Wellhausen dans ses « Prolégomènes à l'histoire d'Israël ». Maintenant, puisqu'Israël possédait un sens particulier et vif pour la culture de son histoire (comp. Exode 13:8 ; 1 Samuel 7:12 ; 1 Samuel 30:25 ; 2Sa 1:18 ; 2 Samuel 18:18 , etc. .

); puisqu'il gardait en fait les étapes patriarcales et mosaïques séparées ; depuis en outre, un progrès d'un caractère varié a été signalé; puisque aussi les fautes des héros individuels et du peuple n'ont pas été cachées ; et puisque, enfin, les degrés des aberrations de la vertu sont distingués, pour toutes ces raisons, il faut soutenir que des traditions essentiellement correctes de l'histoire d'Israël, n'excluant même pas le temps des patriarches, nous sont parvenues.

De plus, puisque tous les souvenirs historiques d'Israël contiennent d'innombrables échos de l'activité de Moïse ; puisque aussi les tout premiers prophètes connaissaient une religion nationale légitime, qu'ils dérivaient de Moïse (par exemple, Osée 12:10 ) ; puisque, de plus, tous les prophètes font mention d'une somme de lois comme base de la jurisprudence commune ( Amos 2:4 ; Osée 4:6 ; Osée 8:12 ) ; puisque, finalement, des parties individuelles du Pentateuque correspondent en fait à cette étape de l'histoire religieuse, morale et rituelle d'Israël qui est décrite dans les sources les plus anciennes des Livres des Juges, de Samuel et des Rois - d'où l'origine mosaïque de ces parties du Pentateuque au moins ne peuvent être niées. Ce sont, en premier lieu...

(1) Mémoires historiques, comme Exode 17:14 ; Exode 24:4 ; Nombres 33:1 et suiv.

(2) Codes de lois, comme le Décalogue ( Exode 20:1 ) et le Livre de l'Alliance ( Exode 19:19, Lévitique 11:1 ; comme aussi Lévitique 11:1 ; Lévitique 13:1 ; Lévitique 14:1 , etc.).

(3) Des passages poétiques, comme le chant de la victoire ( Exode 15:1 ), avec quelques omissions ; la bénédiction d'Aaron et de ses fils ( Nombres 6:24 ) ; les mots d' Nombres 10:35 ( Nombres 10:35 ); le chant du puits Nombres 21:17 ); le chant de triomphe sur l'incendie de Hesbon ( Nombres 21:27 ).

Combien d'autres parties du Pentateuque s'approuveront comme un véritable métal mosaïque dans le feu de la critique doit être laissée aux travaux ultérieurs de la science pour déterminer. L'histoire future de la controverse du Pentateuque racontera cela. ( Pr Eduard König. )

De l'authenticité du Pentateuque

La vérité de l'histoire, à la fois des événements communs et miraculeux, contenue dans les quatre derniers livres de celle-ci.

I. Que les Juifs aient reconnu l'authenticité du Pentateuque, depuis le temps présent jusqu'à l'époque de leur retour de la captivité babylonienne, une période de plus de deux mille trois cents ans, n'admet aucune possibilité de doute. Mais jusqu'où avons-nous des raisons de croire que le Pentateuque n'a pas été rédigé pour la première fois après la captivité babylonienne, à partir des traditions indistinctes de l'histoire de la nation juive, qui, en l'absence de soixante-dix ans de leur pays, a peut-être perdu toute clarté enregistrements d'événements antérieurs? En réponse à ce soupçon, j'observe qu'il n'est étayé par aucun semblant de probabilité, car la période de soixante-dix ans n'était pas assez longue pour perdre tous les enregistrements publics clairs des événements antérieurs : dix-neuf ans de la captivité de la nation juive s'étaient écoulés. avant l'incendie du Temple, et l'enlèvement du dernier du peuple; il est donc parfaitement crédible que de nombreux individus alors vivants aient survécu à la clôture de la Captivité et assisté à la reconstruction du second Temple ; et de ceci ayant réellement eu lieu, nous avons un témoignage direct (Esdras 3:12 ; Néhémie 7:64 ).

Toujours plus loin. Non seulement les individus qui restaient pouvaient comparer les circonstances qui avaient existé avant la captivité, et ainsi ne pouvaient pas être trompés par une imposition aussi grossière que toute tentative de fabriquer, comme le code public de la religion et du gouvernement nationaux, une nouvelle compilation jamais auparavant entendu parler de; mais nous savons que des écrits de bien moindre importance ont été conservés. Par exemple : aucun prêtre n'était admis à reprendre ses fonctions s'il ne pouvait faire remonter sa généalogie à Aaron et aux chefs des Lévites contemporains de Moïse.

Dans le livre d'Esdras, qui a présidé les Juifs après leur restauration de la captivité babylonienne, les familles particulières sont spécifiées, « qui ont cherché leur registre parmi ceux qui ont été comptés par la généalogie, mais ils n'ont pas été trouvés ; c'est pourquoi ils furent, comme souillés, Esdras 2:62 de la prêtrise » ( Esdras 2:62 ).

Cette exactitude dans le traçage des généalogies n'était pas non plus réservée aux prêtres ; on nous parle d'autres, qui « ne pouvaient pas montrer la maison de leur père et leur postérité, s'ils étaient d'Israël » Esdras 2:59 ). Et la raison de cette exactitude ressort clairement de ceci : que ceux des Juifs qui croyaient leurs prophètes, s'attendaient à un retour dans leur pays natal après une période de soixante-dix ans, et conservaient leurs généalogies, comme les titres sur lesquels ils pourraient reprendre leurs propriétés. , avec le même soin qu'ils avaient toujours employé depuis le tout premier commencement de l'État.

Maintenant, est-il possible que la nation entière perde tous les registres publics de son droit public, alors qu'elle conservait les registres publics de la descendance des familles privées ? Est-il possible que les généalogies des prêtres et leurs charges distinctes soient conservées, tandis que la Loi qui décrit ces charges, et les assigne à des familles différentes, est oubliée ? Est-il probable que les récipients identiques ( Esdras 6:5), et les meubles du Temple qui avaient été emportés au début de la Captivité, devraient être restaurés tels qu'ils ont été enregistrés, et qu'aucune copie de quelque code que ce soit n'existait pour réglementer les lois et la religion de la nation entière, ainsi que le culte du Temple, doivent être préservés ? La seule chose qui donne le moins de vraisemblance à ce soupçon, c'est qu'on nous dit que les Juifs avaient pendant la captivité (comme disent ces objecteurs) perdu leur langue ; par conséquent, il est imprudemment déduit qu'ils ont également perdu tous les enregistrements dans la langue.

Or le fait réel est celui-ci : que la langue originelle des Juifs avait bien dégénéré dans la grande masse du peuple, par la corruption des dialectes étrangers ; mais la partie savante de la nation le comprenait encore parfaitement et pouvait l'interpréter avec aisance ; et les annales qu'il contient ( Esdras 2:2 ; Esdras 6:18 ) n'ont rien perdu de leur clarté ou de leur utilité.

De plus, cette circonstance même ne fournit aucun argument présomptif faible, que comme le Pentateuque qui existe maintenant est écrit en hébreu pur, il a été composé avant la captivité. Cette conclusion probable acquiert une force presque irrésistible, quand on considère le témoignage direct, d'abord des Juifs, et ensuite des Samaritains. La teneur de leur histoire après la captivité représente les Juifs, non comme régulant leur religion et leur politique par une nouvelle loi, mais comme renouvelant l'observance de l'ancienne loi donnée par Moïse, l'interprétant avec une humble vénération et s'y soumettant avec la plus grande obéissance immédiate.

Esdras se distingue comme le scribe, parce qu'il était un scribe prêt à l'emploi dans la loi de Moïse, que le Seigneur Dieu d'Israël avait donnée ; et de très nombreux autres sont également mentionnés, « qui ont fait comprendre la Loi au peuple ». Sans aucun doute, il est probable qu'Ezra a préparé pour l'utilisation de nouvelles copies de la loi mosaïque, qu'un nombre suffisant pourrait être prêt à répondre aux demandes du peuple. Ce faisant, il peut avoir inséré quelques notes, pour expliquer ou compléter des passages obscurs ou défectueux.

Mais quels symptômes y a-t-il dans cette histoire d'une nouvelle compilation, d'un code d'autorité douteuse, d'un recueil de traditions incertaines ? Comme il est vain de parler de ces choses, alors que le fait est si clairement inverse. Nous avons encore une preuve plus forte que la loi ainsi offerte au peuple n'était pas seulement une sélection et un réveil de ces anciennes lois qui convenaient à leur humeur et à leur situation actuelles ; de telles lois qui étaient conformes aux souhaits généraux du peuple, et par conséquent pourraient être supposées obtenir une soumission générale sans aucune enquête minutieuse sur leur autorité.

Non, il en était autrement ; le code ainsi reçu enjoignait dans certains cas les sacrifices les plus sévères et les plus pénibles aux individus, sacrifices qu'aucun gouverneur politique ne se serait osé proposer, et auxquels aucun peuple ne se serait soumis, si un doute avait pu être soulevé sur l'autorité du gouvernement. La loi les oblige. Car, comme les Scribes lisaient le livre de Moïse dans l'auditoire du peuple, on y trouva écrit Néhémie 13:1 ; Néhémie 13:3 ) que l'Ammonite et le Moabite n'entrent pas à jamais dans la congrégation du Seigneur; Or il arriva que lorsqu'ils eurent entendu la loi, ils séparèrent d'Israël toute la multitude mélangée.

» Même cela aurait dû créer un grand mécontentement et exciter beaucoup d'opposition, si l'autorité de la loi qui l'exige n'avait pas été claire et incontestée. Mais il fallait encore une preuve d'obéissance plus éprouvante. Le code mosaïque ordonnait que les Juifs ne devaient se marier avec aucune des nations idolâtres voisines. Lors de la dissolution de l'État et de la dispersion du peuple à la captivité, cette loi fut violée dans de nombreux cas ; au rassemblement du peuple, la violation était trop flagrante pour échapper à l'attention des partisans zélés du code divin.

L'histoire d'Esdras décrit dans les couleurs les plus vives les sentiments de chagrin et d'alarme que cette découverte a excités, le grand nombre de personnes impliquées dans cette culpabilité, et le rang élevé et l'autorité de nombreux contrevenants ( Esdras 9:1 ; Esdras 10:1 ).

La grandeur du sacrifice peut être estimée par la sévérité de la peine sous laquelle il a été enjoint : « Quiconque ne viendrait pas dans les trois jours, pour se conformer à cette loi, toute sa substance devait être confisquée, et lui-même séparé de la congrégation. " Et les contrevenants se rassemblèrent en grand nombre, et certains des anciens et des juges furent nommés pour examiner la question, et l'enquête s'étendit à tant qu'elle dura trois mois entiers ; et parmi les délinquants, nous trouvons beaucoup de prêtres et de lévites ; ce n'était donc pas leur invention pour renforcer leur influence.

En un mot, je compte sur ce fait comme une preuve complète, que le code que les Juifs ont reçu après la captivité était à tous égards le même auquel ils avaient été soumis avant elle ; pas alors nouvellement compilé, pas alors astucieusement modifié ; mais rapporté exactement comme ils l'ont trouvé, dans les archives connues de la nation, et soumis avec un respect scrupuleux, comme d'une autorité divine incontestable. Si forte que soit cette preuve, nous en avons une autre, qu'on peut peut-être juger encore plus forte ; les Samaritains 2 Rois 17:24 jusqu'à la fin; Esdras 4:1 ; Néhémie 4:1 ; Néhémie 6:1 ) ,on le sait, dès l'époque de la captivité sont devenus les ennemis les plus acharnés des Juifs ; cette animosité s'enflamma fortement à la fin de la captivité, parce que les Juifs ne leur permettaient pas de se joindre à la construction du Temple.

Ces Samaritains devaient alors avoir tiré leur connaissance des institutions mosaïques d'un code qui existait au commencement de la captivité. Ils n'auraient jamais reçu comme règle de leur religion une nouvelle compilation, formée par leurs ennemis au moment même où ils rejetaient leur alliance, et ne les reconnaîtraient pas comme participants de leur religion, ni ne les admettraient à adorer dans leur Temple.

Et quel est le code que les Samaritains ont reconnu ? Le Pentateuque, et rien que le Pentateuque. C'est ce qu'ils ont conservé, écrit en effet dans un caractère différent de celui dont se servent les Juifs ; ils l'ont modifié en quelques endroits, pour soutenir la prétention de leur Temple à une préséance et à un caractère sacré au-dessus du Temple de Jérusalem ; mais à tous les autres égards, il en est précisément de même du Pentateuque qui est conservé par les Juifs avec le même respect scrupuleux que l'autorité divine incontestée.

Admet-il donc un doute que le code ainsi reçu par ces deux nations ennemies ait été reconnu par les deux comme d'autorité divine avant que cette hostilité n'ait lieu ? Je conclus que le Pentateuque était la loi sacrée connue des Juifs avant le début de la captivité babylonienne, environ 580 ans avant la mort de notre Sauveur. Plus loin : Un argument de nature similaire nous amène à travers une période de 377 ans, et établit l'autorité du Pentateuque, de la destruction du royaume de Juda par la captivité babylonienne, à sa séparation du royaume d'Israël sous le fils et successeur immédiat de Salomon.

De la révolte des dix tribus, il devint l'intérêt politique décidé de leurs monarques, de les éloigner le plus possible de la religion et du Temple du monarque de Jérusalem. Le tout premier roi d'Israël discerna cet intérêt, et le poursuivit de tout son pouvoir, sans le moindre scrupule sur les conséquences religieuses ou morales des moyens qu'il résolut d'adopter ( 1 Rois 12:26 ).

Or, à l'achèvement complet et sûr de ce dessein, le Pentateuque a interposé le grand obstacle. Il ne permet pas une telle séparation des tribus ; il les suppose tous réunis en un seul corps confédéré, gouverné par le même conseil commun, reconnaissant un seul grand prêtre, par qui ils devaient consulter l'oracle ; et ordonne à tous les mâles des douze tribus de se rendre trois fois par an dans leur Temple commun, de se joindre à une forme commune de culte, en adoration de leur Dieu commun.

Ce système était donc tout à fait défavorable aux vues des rois d'Israël. Si donc son autorité n'avait pas été reconnue avant la séparation des deux royaumes, ces monarques, si vigilants et si politiques à garder leur emprise séparée, auraient-ils permis qu'elle soit introduite et reçue, qu'elle soit fabriquée et imposée à toute la communauté juive. race, et publié devant la face de cette partie de celle-ci qu'ils gouvernaient, comme le système que les deux nations, une fois unies, avaient reconnu comme relevant de l'autorité divine ? Assurément non, sauf que ce code avait été précédemment et universellement admis comme d'origine divine, qu'ils savaient que leurs sujets étaient habitués depuis longtemps à respecter et à obéir.

Je conclus de là que l'autorité du Pentateuque était reconnue antérieurement à la séparation du royaume d'Israël et de Juda, plus de 970 ans avant la naissance du Christ. Mais peut-être peut-on affirmer que l'appui que le Pentateuque donne aux prétentions des rois de Juda, rend probable qu'il a pu être compilé dans le but de favoriser leurs vues ; et que peut-être son autorité a été rejetée par les rois d'Israël et leurs sujets, bien que l'histoire de leur opposition soit maintenant perdue, le royaume de Juda ayant longtemps survécu à celui d'Israël, et réuni tous les Hébreux sous un gouvernement commun ; et ayant peut-être pris soin d'effacer tous les enregistrements qui pourraient justifier le passé ou conduire à une séparation future.

A cela je réponds que les Samaritains, qui, quoique hostiles aux Juifs, reconnaissaient le Pentateuque, succédèrent aux dix tribus en possession de leur pays ; qu'ils étaient mêlés à leur postérité ; et qu'il n'est pas possible qu'une telle circonstance ait pu se produire, que les Samaritains originaux aient rejeté la loi que les Juifs ont reçue, et pendant une série de 230 ans aient combattu son autorité : et qu'immédiatement après leurs successeurs auraient dû reçu cette loi, et cela seulement, comme d'origine divine, sans garder la moindre trace qu'elle ait jamais été contestée ; bien qu'une hostilité aussi forte subsistât entre eux et les Juifs restaurés qu'avant la captivité avait divisé les royaumes séparés.

Deux exemples particuliers, méritant une attention particulière, se produisent dans l'histoire juive, de l'hommage public et solennel rendu au caractère sacré de la loi mosaïque, telle qu'elle a été promulguée dans le Pentateuque, et par conséquent offrant le plus plein témoignage de l'authenticité du Pentateuque lui-même ; celui du règne d'Ézéchias, alors que les royaumes séparés de Juda et d'Israël subsistaient encore ; et l'autre sous le règne de son arrière-petit-fils Josias, après la captivité d'Israël.

Dans le premier, nous voyons le pieux monarque de Juda rassemblant les prêtres et les lévites, et les chefs du peuple, pour déplorer avec lui les offenses de leurs pères contre la loi divine, pour reconnaître la justice de ces châtiments qui, selon le prophétique avertissements de cette Loi, leur avaient été infligés, pour ouvrir la maison de Dieu que son père avait impieusement fermée, et y rétablir le vrai culte selon le rituel mosaïque (avec les moindres détails auxquels il s'est conformé, dans les offrandes pour le péché et les sacrifices de prospérités qu'il offrit avec son peuple pour le royaume, le sanctuaire et le peuple, pour faire l'expiation à Dieu pour eux et pour tout Israël) ; et rétablissant ainsi le service de Dieu tel qu'il avait été accompli dans les temps les plus purs.

Non moins remarquable fut la reconnaissance solennelle de l'autorité divine du Pentateuque par le roi Josias et tout le peuple des Juifs, dont le pieux monarque alors qu'il était « encore jeune, commença à chercher le Dieu de David son père », détruisant les idoles et bannissant l'idolâtrie dans toute l'étendue de ses possessions, et procédant à la réparation de la maison du Seigneur, afin qu'il puisse restaurer son culte avec la solennité qui lui est due.

A cette occasion, dit le récit, lorsqu'ils firent sortir l'argent qui avait été apporté dans la Maison du Seigneur (pour le recevoir, ils avaient probablement ouvert le lieu le plus secret et le plus sûr pour un dépôt dans le Temple) « les prêtres trouvèrent un livre de la Loi du Seigneur donné par Moïse » (plus précisément de la main de Moïse, peut-être l'autographe sacré de Moïse lui-même déposé à l'origine dans l'Arche) ; « Et Hilkiah dit à Shapham le scribe : 'J'ai trouvé le livre de la loi dans la maison de l'Éternel, et il a remis le livre à Shapham, qui l'a lu devant le roi.

'" Le passage lu semble avoir été cette partie du Deutéronome qui contient les déclarations prophétiques du Législateur contre les futures apostasies de son peuple, qui étaient si terribles et sévères qu'elles excitaient la plus grande terreur chez le jeune et pieux monarque ( 2 Chroniques 34:19 ). Et Hulda la prophétesse, qui fut consultée, déclara que Dieu accomplirait certainement les dénonciations de ce Livre ; mais cependant qu'en conséquence de l'humiliation et du repentir du roi, « il devrait être rassemblé dans la tombe en paix, et ses yeux ne devraient pas non plus voir tout le mal que Dieu ferait venir sur Jérusalem.

” L'histoire sacrée continue de détailler les circonstances particulières des Lévites étant employés dans leurs cours dus ( 2 Chroniques 35:18 ), et la célébration solennelle de la Pâque, « comme il est écrit dans le livre de l'alliance » ; et il n'y avait pas de telle Pâque, dit l'histoire, observée en Israël, depuis les jours de Samuel le prophète; probablement parce que la captivité récente des dix tribus a réveillé les craintes et obtenu le concours universel de tout Juda et d'Israël, qui étaient présents, ainsi que de tous les habitants de Jérusalem, qui étaient maintenant d'accord avec le roi ( 2 Rois 23:24 ) , « pour accomplir les paroles de la loi, qui ont été écrites dans le livre que Hilkiah le sacrificateur a trouvé dans la maison du Seigneur.

» Qui ne pouvait être autre que le Pentateuque de Moïse ; probablement la copie même écrite par lui-même. Ces faits et arguments semblent suffisamment décisifs. Ils peuvent être confirmés par un autre argument de la structure interne du Pentateuque, que je ne me souviens pas avoir vu remarqué ; et qui non seulement répond à cette objection, mais va plus loin, et semble prouver qu'il est hautement improbable que le Pentateuque ait été compilé et reçu, s'il était de date tardive ou d'autorité douteuse, pendant une période quelconque du gouvernement royal en Juda.

L'argument est celui-ci : que la forme civile de gouvernement que le Pentateuque expose n'est pas royale. Le gouvernement juif était, ce qu'aucun autre n'a jamais été, une théocratie ; dans lequel le dernier appel était à Jéhovah lui-même exprimant sa volonté par l'oracle ; et dans lequel il n'y avait aucun pouvoir ni de faire ni d'abroger de nouvelles lois, les lois de la nation étant les lois de Jéhovah. Il faut aussi remarquer que le juge était plutôt un magistrat occasionnel qu'un magistrat permanent, nommé ou du moins approuvé par l'oracle ; jamais investi d'autorité pour plus que sa propre vie, et sans la moindre idée d'un droit héréditaire.

De plus, le code mosaïque ne se contente pas de nommer une constitution, dont le gouvernement royal ne faisait pas partie ; mais il voit dans ce gouvernement une innovation que le peuple introduirait, à l'exemple des nations environnantes ; et elle met les rois sous des contraintes qui étaient également gênantes pour leur sensualité et leur ambition ( Deutéronome 17:16 , etc.

). Lorsque les Juifs demandèrent pour la première fois à Samuel un roi, après qu'ils eurent vécu près de quatre cents ans sous leur forme originelle de gouvernement, il fut mécontent et présenta cette demande comme dans une certaine mesure un rejet de Dieu comme leur roi ; et il énonça dans les termes les plus forts les oppressions et les méfaits qu'ils devraient subir sous le gouvernement royal. Il est maintenant remarquable que les restrictions imposées par la loi mosaïque aient été grossièrement et fatalement violées par Salomon, le plus célèbre et le plus puissant des rois juifs.

Sur ce fait alors j'argumente : que si la loi mosaïque n'avait pas été universellement connue et vénérée comme d'autorité divine bien avant l'époque de Samuel, elle n'aurait jamais pu être compilée et reçue pendant le gouvernement royal. Il n'aurait pas osé s'opposer aux vœux du peuple en nommant un roi, sous prétexte que c'était un rejet de Dieu pour son roi ; il n'aurait pas non plus tenté d'imposer de telles restrictions aux monarques des Juifs, s'il n'avait pas été soutenu par une autorité préalablement admise.

Une telle fabrication n'aurait jamais échappé à la détection et à l'exposition, non plus par Saul, qui pendant les dernières années de sa vie était en inimitié constante avec Samuel ; ou par Salomon, qui, au milieu de sa puissance et de sa prospérité, a dû sentir sa renommée blessée et ses passions réprimandées par la condamnation sévère de la loi mosaïque. L'argument précédent montre l'extrême invraisemblance d'une supposition à laquelle on a parfois eu recours : que Samuel était le compilateur du Pentateuque.

Nous sommes maintenant montés à moins de quatre cents ans de la promulgation de la loi mosaïque ; une période pendant laquelle les Juifs avaient vécu dans la possession ininterrompue de la terre dans laquelle ils étaient établis par Moïse et son successeur immédiat ; et sans aucun changement fondamental dans la forme de ce gouvernement sous lequel ils ont été placés à l'origine. Et si nous avons des raisons de croire que le Pentateuque a été admis comme le véritable système de la loi mosaïque à la fin de cette période, aucune ère possible au cours de sa continuation ne peut être signalée, à laquelle la fabrication d'un tel code peut être supposée probable. ou autant crédible ; aucun motif ni aucune circonstance ne peut être attribué à l'origine d'une telle fabrication, ni à rendre compte du crédit prêt et universel qu'elle a dû obtenir ; aucun corps d'hommes, même aucun individu,

L'histoire des Juifs prouve, en effet, qu'ils étaient bien loin d'adhérer strictement à la loi mosaïque pendant cette période. Nous trouvons qu'ils l'ont fréquemment violé de la manière la plus grossière, et sont tombés dans de grands désordres et idolâtries, et en conséquence ont subi de grandes calamités. Mais quel fut l'effet général de ces calamités ? Qu'ils se sont repentis de leur désobéissance et se sont de nouveau soumis à la loi de Moïse en tant que loi de Dieu.

Cela aurait-il été naturel s'ils avaient eu des doutes sur l'authenticité du code contenant cette loi ? Nous ne sommes cependant pas poussés à faire reposer la réception universelle du Pentateuque sur des arguments présomptifs ou des conjectures probables uniquement. Nous avons le témoignage extérieur le plus décisif et le plus ininterrompu, le plus positif et le plus direct. Nous avons un certain nombre de tracts différents, reconnus par les Juifs comme non seulement authentiques, mais divins.

Ces ouvrages sont, les derniers d'entre eux, écrits pendant ou peu après la captivité babylonienne, comme leur langage même l'indique. Ils reprennent l'histoire des Juifs de cette époque, et la rapportent régulièrement jusqu'à leur premier établissement dans leur pays par Josué, le successeur de Moïse, et nous mettent ainsi en contact avec le législateur lui-même. Ils sont certainement écrits par une grande variété de personnes et à des fins très différentes ; certaines d'entre elles sont des histoires simples et des annales presque chronologiques ; d'autres prophétiques et mystérieux ; d'autres poétiques et populaires ; hymnes à la louange de Dieu, de sa providence et de ses lois, ou célébrant de grands événements nationaux ou déplorant des calamités nationales.

Et toutes ces compositions multipliées et diverses s'unissent en présupposant l'existence et la vérité du Pentateuque ; et s'y référer et le citer uniformément comme le seul récit vrai et authentique de l'histoire ancienne et des lois connues des Juifs. Ils récitent ses faits, ils se réfèrent à ses lois, ils célèbrent son auteur ; ils font appel au peuple, aux rois, aux prêtres ; ils les réprimandent et les menacent pour avoir négligé la loi mosaïque, telle qu'elle est contenue dans le Pentateuque ; et ce qui est le plus décisif, ils ne donnent jamais la moindre trace d'une loi rivale, d'une nouvelle compilation d'aucun doute sur son authenticité.

II. Nous pouvons également remarquer que la nature de plusieurs lois concernant la propriété était telle, que si elles n'avaient pas été promulguées avant sa distribution parmi le peuple, et établies comme la tenure et la condition sur lesquelles elle était détenue, leur introduction à toute période ultérieure serait ont excité un grand ferment et une grande opposition. Telle était la Loi de libération de toutes dettes et de toute servitude personnelle tous les sept ans ( Deutéronome 15:1 ; Lévitique 25:1 ) ; et cette loi qui ordonnait que si la propriété d'une famille avait été aliénée par vente, elle devrait être restituée à la famille tous les cinquantièmes ans, ou année de jubilé.

Tous ceux qui connaissent les troubles qu'ont toujours excités les tentatives d'acquitter les dettes et de modifier la répartition des biens, et qui se souviennent des exemples de Sparte, d'Athènes et de Rome, à cet égard, seront conscients qu'un code contenant de tels règlements n'aurait pu s'établir comme loi régulière de l'État juif, sans opposition, qu'avant la distribution des biens, et comme la condition à laquelle elle était détenue ; et donc avant l'établissement des Juifs dans le pays de leur héritage.

Un autre règlement concernant la propriété se trouve dans Lévitique 19:23 , d'un genre singulier. Or, un tel règlement aurait-il été observé, s'il n'avait été établi sur une autorité claire, avant que les Juifs ne prennent possession de la Terre Promise ? Et s'il n'avait jamais été établi et observé, quel motif aurait pu amener un écrivain fictif à charger son récit d'une circonstance si improbable et si apparemment inutile ? Je vais maintenant confirmer la conclusion ainsi tirée du témoignage de la nation juive, plus loin encore, en considérant la structure interne de l'histoire elle-même.

Si le Pentateuque n'est pas l'œuvre de Moïse, c'est un faux imposé à la nation en son nom. Il est totalement impossible que cela ait été fait du vivant du législateur, ou immédiatement après sa mort, du vivant de ses contemporains. Si donc le Pentateuque n'était pas le document original de Moïse lui-même, c'était l'œuvre d'un compilateur dans une longue période postérieure, qui en a assumé le caractère et a écrit au nom du législateur juif, pour répondre à un dessein différent de la vérité authentique.

Et s'il en est ainsi, on ne peut manquer de discerner, dans la texture même de l'œuvre, les traces d'une compilation bien postérieure aux faits qu'elle relate. On ne peut que percevoir quelques traces du but particulier pour lequel il a été composé. A la lecture la plus rapide des quatre derniers livres du Pentateuque, il semble très évident que les faits principaux (considérant à présent seulement ceux qui n'étaient pas surnaturels) étaient si publics, si singuliers et si importants, affectant dans leurs conséquences les plus les droits et intérêts précieux de chaque ordre de la société, voire, presque de chaque individu ; que nous ne pouvons supposer qu'un homme ait pu s'aventurer à en fabriquer un faux récit,

L'augmentation rapide des Juifs en Egypte, l'oppression sévère qu'ils y ont subie, les cités au trésor et autres travaux publics soulevés par leurs travaux, surtout, l'édit cruel de détruire tous leurs enfants mâles, afin, progressivement et totalement, de exterminer la nation ; tous ces faits devaient être gravés dans les cœurs et transmis dans les traditions de chaque famille hébraïque.

Les circonstances qui ont conduit à leur départ du pays de servitude n'étaient pas non plus moins publiques et notoires. Rappelons-nous que cette histoire ne raconte pas l'origine et la croissance d'une colonie naissante, ou l'émigration d'une horde sauvage, mais la marche d'une nation nombreuse ; car ils « ont voyagé environ six cent mille hommes, sans compter les femmes et les enfants ; et une multitude mélangée monta aussi avec eux, et des troupeaux de gros et de gros bétail, et beaucoup de bétail » ; tandis que la structure magnifique de leur Tabernacle, la répartition des biens, la tribu des Lévites réservée aux ministres du culte divin et aux instructeurs publics, et le code de leurs institutions religieuses et civiles, prouvent qu'un grand degré de civilisation a régné parmi les Juifs au moment même où ces faits auraient eu lieu.

Maintenant, pouvons-nous croire qu'une nation si grande et si civilisée se soit universellement et manifestement trompée sur toute une série de faits, aussi publics et importants que les détails de cette histoire ? Si donc les principaux événements du Pentateuque étaient si publics, si importants et si récents, que l'histoire qui les détaille n'aurait pu trouver aucun crédit si cela n'avait pas été vrai ; si les lois et les institutions qu'il contient étaient si importantes et d'une nature si singulière, que si elles n'avaient pas été dérivées d'une autorité incontestée, elles n'auraient jamais pu être adoptées ; il reste à rechercher jusqu'où la relation porte en elle des marques de vérité, jusque dans ses moindres détails.

Or, dans cette vue, le premier caractère du Pentateuque qui nous frappe est la parfaite naïveté et la simplicité de son style et de sa structure. Rien n'est plus évident dans toute la structure du Pentateuque, que d'être écrit sans le moindre effort pour former une histoire élaborée et engageante, une composition impressionnante et belle. Un écrivain qui eût un tel dessein eût séparé l'histoire des lois ; le premier, il l'aurait lié à une sélection de circonstances qui intéresseraient et affecteraient le plus son lecteur ; ce dernier, il l'aurait livré dans un système régulier, et a évité les moindres détails et les répétitions fréquentes.

Au contraire, l'auteur du Pentateuque procède dans un ordre qui était en effet le plus naturel à un écrivain racontant les différents événements qui ont eu lieu, exactement comme ils ont eu lieu ; mais qui rend son travail excessivement irrégulier, et même fastidieux comme composition. Des preuves supplémentaires que l'écrivain du Pentateuque était insouciant d'ornement, et attentif aux objets auxquels aucun simple inventeur d'une fiction n'aurait pensé, et aucun compilateur même d'une véritable histoire, qui a conçu pour intéresser et amuser ses lecteurs, n'aurait insisté sur, peut être dérivé de la manière (voir Deutéronome les vingt-trois premiers chapitres) dans laquelle les règles sur les sacrifices, les distinctions des viandes, pur et impur, les différents modes de contracter la pollution, et les règles sur la purification, et, en particulier, sur les symptômes et la guérison de la lèpre,

Il ne faut pas oublier que ces règles continuèrent à être observées chez les Juifs ; qu'elles soient si petites qu'elles n'auraient guère pu être rappelées distinctement pendant un certain temps si elles n'avaient pas été écrites ; que ce compte d'eux doit donc avoir été publié très peu de temps après qu'ils aient été observés pour la première fois ; que beaucoup d'entre eux sont si ennuyeux et pesants qu'ils n'auraient pas été soumis, si l'autorité qui les a inculqués avait été douteuse ; enfin, s'ils n'avaient pas été inculqués par la même autorité qui réglait le reste de ce système religieux et civil dont ils font partie.

Il s'ensuit qu'elles ont été observées depuis le temps où le législateur juif a établi son code, et qu'elles ont été publiées soit par lui, soit immédiatement après lui. Les généalogies fréquentes (voir Nombres 1:1 ; Nombres 2:1 ; Nombres 3:1 , et surtout 26 et 34) qui se trouvent dans le Pentateuque, constituent une autre preuve présomptive forte qu'il a été composé par un écrivain d'une date très ancienne, et à partir de matériaux originaux.

Les généalogies des tribus juives n'étaient pas de simples listes arbitraires de noms, dans lesquelles l'écrivain pouvait insérer autant de noms fictifs qu'il lui plaisait, en ne retenant que quelques noms plus visibles de familles existantes, pour conserver une apparence de leur fondement dans la réalité. Mais ils étaient une énumération complète de toutes les souches originales, de quelque une dont chaque famille de la nation juive tirait son origine, et dans laquelle aucun nom ne devait être inséré dont les descendants ou les héritiers n'existaient pas en possession de la propriété que le famille d'origine avait possédé à la première division de la Terre Promise.

La répartition des biens par tribus et familles prouve qu'un catalogue de familles tel que nous le trouvons dans le Pentateuque doit avoir existé à la toute première division du pays. Ceux-ci devaient être soigneusement conservés, car les biens de chaque famille étaient inaliénables, puisque, s'ils étaient vendus, ils devaient revenir à la famille d'origine à chaque année jubilaire. Les généalogies du Pentateuque, si elles différaient de ce registre connu et authentique, auraient été aussitôt rejetées, et avec elles tout l'ouvrage.

Ils confèrent donc à toute l'histoire toute l'authenticité d'un tel registre public. Encore une fois, nous pouvons faire une observation similaire sur les énumérations géographiques des lieux dans le Pentateuque Exode 14:2 ; Exode 15:27 ; Exode 17:7 ; comp.

Nombres 20:1 ; Nombres 21:1 ; Nombres 33:1 ; Nombres 34:1 ; Nombres 35:1 ; aussi Deutéronome 1:1 ; Deutéronome 2:1 ; Deutéronome 3:1 ); les récits constamment donnés de leurs noms d'événements particuliers et de personnes particulières ; et sur les détails des marches et des campements qui se produisent, d'abord dans la progression du récit direct, quand seulement quelques stations distinguées par des faits remarquables sont remarquées, et ensuite à sa fin, où une liste régulière est donnée de toutes les stations de la camp juif.

Tout cela ressemble à la réalité. Toutes les fois que le Pentateuque a été publié, il aurait été immédiatement rejeté, si le récit qu'il donne de l'origine de ces noms et de la série de ces marches n'avait été connu des Juifs en général. Un inventeur de fiction ne s'aventurerait pas là-dessus, car cela faciliterait la détection de son mensonge ; un compilateur longtemps postérieur ne s'en soucierait pas, sauf dans quelques cas remarquables.

La manière très naturelle et naïve dont toutes les circonstances de cette nature sont introduites dans le Pentateuque augmente la probabilité qu'il soit l'œuvre d'un témoin oculaire, qui pourrait les introduire avec facilité ; tandis que pour n'importe qui d'autre, ce serait extrêmement difficile et donc contre nature ; car cela rendrait son travail beaucoup plus laborieux, sans le rendre plus instructif. Toutes ces choses parlent à un écrivain présent aux transactions, profondément intéressé par elles, enregistrant chaque objet tel que suggéré à son esprit par les faits, conscient qu'il avait une telle autorité avec les personnes à qui il écrivait, qu'il était sûr de leur attention, et tout à fait indifférent quant au style ou à l'ornement, et aux divers arts qui sont employés pour fixer l'attention et attirer l'attention ; qu'un faussaire habile aurait probablement employé,

Or, bien qu'il ne s'ensuit nullement que là où ces arts sont utilisés, le mensonge doit exister ; pourtant leur absence augmente considérablement notre confiance que nous ne rencontrerons que la vérité. Mais le caractère le plus décisif de la vérité dans toute histoire est son impartialité. Et ici l'auteur du Pentateuque se distingue peut-être au-dessus de tout historien du monde ; que l'on considère la manière dont il parle des patriarches hébreux, de la nation juive en général, ou de son législateur et de ses plus proches parents.

Des patriarches, il parle de telle manière que non seulement n'a pas gratifié la vanité de ses compatriotes, mais ceux qui doivent avoir le plus gravement blessé leur orgueil national. Il classe certains de leurs ancêtres très haut en effet, en tant qu'adorateurs du vrai Dieu et observateurs de sa volonté, au milieu d'un monde dégénérant rapidement en idolâtrie ; pourtant il n'y en a pas un (Joseph excepté peut-être) dont il ne raconte beaucoup de faiblesses, qu'un partisan zélé aurait eu soin de supprimer ; et à beaucoup il impute de grands crimes, qu'il n'essaye jamais de pallier ou de déguiser.

De la nation juive en général, l'auteur du Pentateuque parle, peut-on dire, non seulement avec impartialité, mais même sévèrement. Il ne cache pas la faiblesse et l'obscurité de leur origine première, qu'« un Syrien prêt à périr était leur père » ; ni leur long et dégradant esclavage en Egypte ; leurs murmures fréquents et leur méfiance criminelle de Dieu, malgré ses nombreuses interpositions en leur faveur ; leur apostasie criminelle, leur rébellion et leur résolution de retourner en Égypte ; d'abord, quand ils ont érigé le veau d'or au mont Sinaï ; et ensuite sur le retour des espions du pays de Canaan, quand ils avaient tellement peur des habitants qu'ils n'osaient pas les attaquer : il reproche à plusieurs reprises au peuple ces crimes, et les charge avec les épithètes de col raide, rebelle , et idolâtre.

Il leur inculque avec force que ce n'est pas pour leur propre justice que Dieu leur a donné la possession de la terre promise. Il leur déclare sa conviction que dans leur prospérité ils retomberaient dans leurs rébellions et leurs idolâtries, et imiteraient les vices immondes de ces nations, que Dieu avait chassées devant elles pour leurs crimes mêmes. L'impartialité de l'auteur du Pentateuque n'est pas moins remarquable dans la manière dont il a parlé des relations et des relations les plus proches du législateur juif.

On rapporte que son frère Aaron s'est livré au grand crime d'élever le veau d'or, s'est joint à sa sœur Myriam dans une attaque injustifiable contre l'autorité de Moïse, et a tellement offensé Dieu qu'il a été exclu de la terre promise; et on rapporte que les deux fils aînés d'Aaron ont été miraculeusement mis à mort par Dieu lui-même, en conséquence de leur violation de la loi rituelle.

La tribu et la parenté du Législateur ne sont pas représentées comme exemptes de la rébellion criminelle des Juifs au retour des douze espions. Caleb et Josué, qui seuls s'y étaient opposés, appartenaient à des tribus différentes, l'une de Juda et l'autre d'Éphraïm. En un mot, rien dans le récit du Pentateuque n'exalte les caractères d'aucun des proches parents de Moïse et d'Aaron, sauf dans le cas de Phinées, le petit-fils d'Aaron ; qui, pour son zèle à contenir et à punir le libertinage et l'idolâtrie dans lesquels les femmes madianites avaient séduit ses compatriotes, a été récompensé par le fait que la haute prêtrise est devenue héréditaire dans sa famille.

La preuve la plus décisive d'impartialité se trouve cependant dans la manière dont le Pentateuque parle de Moïse lui-même. Le récit entier que livre le livre de l'Exode de la vie privée de Moïse, pendant les quatre-vingts années qui ont précédé sa mission divine de délivrer les Israélites, est composé de vingt-deux versets. Tout est simple et naïf, plein de la simplicité de la vie patriarcale, et sans mélange d'une seule circonstance tendant à exalter le caractère personnel du Législateur, ou à le signaler comme particulièrement apte à une si haute destinée.

Comparez avec ce récit court et modeste, les embellissements que la vanité nationale a ajoutés dans les traditions ultérieures, et que Josèphe a rassemblés et ornés. Maintenant, ce que je soutiens, c'est que si le Pentateuque avait été compilé par un historien guidé par les simples sentiments et partialités incontrôlées de l'esprit humain, nous les découvririons dans sa description du caractère de l'homme qui est représenté comme le législateur. et chef de la nation qui était le peuple élu de Dieu.

Je pourrais montrer par une induction minutieuse, que rien de ce genre ne se produit dans le Pentateuque, et qu'on en trouve des exemples multipliés chez Josèphe, qui est pourtant reconnu comme un historien de véracité et d'intégrité générales. Je n'ai qu'une autre remarque à faire, c'est que nous trouvons, bien que le sujet de Josèphe soit essentiellement le même que celui du Pentateuque, cependant, dans le choix et l'ordre de leurs circonstances, ils diffèrent, exactement comme nous le devrions. s'attendre à ce que les travaux d'un compilateur soucieux d'intéresser et de maintenir l'attention de son lecteur, soient, chaque fois qu'ils sont composés, différents du récit original d'un témoin oculaire, détaillant (comme l'a fait Moïse) chaque circonstance telle qu'elle s'est produite, et totalement insouciant de tout sauf d'une précision infime et une stricte fidélité.

Toutes ces différences, je prétends, illustrent et confirment fortement l'originalité et la vérité du Pentateuque ; et tendent à prouver que c'était l'œuvre d'un témoin oculaire, et même d'un témoin oculaire dont l'affaire et le souci anxieux étaient de surveiller et de diriger chaque circonstance de ce qu'il décrivait ; un tel témoin oculaire était Moïse, et Moïse seul. S'il en était donc l'auteur, peut-on douter de la véracité du récit ? Les faits marquants n'étaient-ils pas trop récents, trop importants pour admettre la moindre falsification ? Le détail n'est-il pas formé avec une telle naïveté et simplicité, une telle particularité et minutie, une telle candeur et impartialité, que nous ne pouvons pas douter de sa vérité, même dans les détails les plus infimes ?

III. L'exorde au livre de Deutéronome ( Deutéronome 1:1 ) est extrêmement remarquable. Il déclare que ce n'est pas, comme les livres de l'Exode, du Lévitique et des Nombres, une narration directe ou un journal des divers événements qui se sont produits au législateur et à la nation juifs, depuis le début de leur délivrance d'Égypte ; mais que c'était une récapitulation de tout ce que Moïse crut nécessaire de remarquer, en s'adressant au peuple peu de temps avant sa mort, à la fin des quarante années pendant lesquelles il avait agi comme leur législateur et juge.

J'attire l'attention sur ce caractère particulier du dernier livre du Pentateuque, parce qu'il me semble fournir la base d'un argument pour l'authenticité et la vérité de l'ensemble, quelque peu différent de ceux que j'ai vus généralement et distinctement remarqués. Je me suis efforcé de rassembler les sujets en preuve de l'authenticité et de la vérité des œuvres attribuées à Moïse ; de leur réception générale parmi les Juifs ; du caractère important et public des faits qu'ils relatent ; de la simplicité de leur style et de leur structure ; de la particularité de leur récit, naturel à un témoin oculaire, et à un témoin oculaire seul ; et surtout de l'admirable impartialité dont ils font preuve partout.

Mais si la nature et le but distincts attribués au livre du Deutéronome lui appartiennent réellement, une comparaison de celui-ci, avec les livres précédents du Pentateuque, devrait fournir une preuve distincte de la vérité et de l'authenticité de tout, à partir des coïncidences non conçues entre eux. Le récit direct a été écrit au moment des transactions au fur et à mesure qu'elles se déroulaient ; la récapitulation a été livrée à une période bien postérieure à beaucoup.

Le premier était destiné à enregistrer tous les détails des événements les plus nécessaires pour être connus. Dans ce dernier, il était prévu de ne remarquer que des détails tels que l'objet immédiat de l'orateur, en s'adressant aux gens, rendait opportun de les imprimer dans leur esprit. Dans chacun, les lois sont mêlées aux faits, et les lois et les faits sont évoqués à des fins différentes et à des occasions différentes.

Cela permet de comparer ces énoncés et ces allusions, et de juger s'ils s'accordent de la manière qui paraît résulter, non de l'artifice que pourraient adopter le faux ou le mensonge, mais de la cohérence de la nature et de la vérité. On peut ainsi peser les différents témoignages d'un même témoin, rendus à des moments différents et à des occasions différentes, et juger, pour ainsi dire, par un contre-interrogatoire de leur véracité.

Et nous pouvons remarquer que si une coïncidence apparaît dans des circonstances infimes et sans importance, elle est donc d'autant plus improbable qu'elle aurait dû être conçue : - aussi plus elle est indirecte et détournée, moins elle aurait été évidente pour un faussaire ou un compilateur . Si les situations dans lesquelles l'écrivain est placé, et les vues avec lesquelles à différents moments il fait allusion aux mêmes faits sont différentes, et les termes qu'il emploie sont adaptés à cette différence, d'une manière naïve et naturelle, c'est une forte présomption de vérité.

Enfin, si le récit direct et les références et allusions ultérieures semblent dans tous les cas se rapprocher d'une contradiction, et pourtant, à y regarder de plus près, s'avèrent d'accord, cela confirme très fortement l'absence d'art et l'influence de la vérité. et la réalité. Ayant ainsi exposé le sens général de mon argument, je me mets à l'illustrer par quelques exemples, qui semblent suffisants pour établir la conclusion défendue.

Une certaine présomption que les quatre derniers livres du Pentateuque ont été réellement composés par un témoin oculaire, au moment des transactions, découle de leur description de la nation et du législateur dans des circonstances totalement différentes de celles qui ont jamais existé avant ou après cette période particulière ; de leur adaptation de chaque incident, si important, chaque tour d'expression, si infime, à ces circonstances particulières.

Les Juifs sont censés avoir quitté le pays d'Égypte et ne pas encore se sont emparés du pays de Canaan. Dans cet intervalle, la nation était toute rassemblée, jamais avant ni après ; il habitait alors dans des tentes, jamais avant ni après ; personne ne possédait de propriété foncière ou de maison ; aucune distinction locale, aucun tribunal local ne pouvait alors exister ; ceux-ci et une variété d'autres circonstances de la même nature ont nécessairement accompagné cette situation particulière.

Or telle est la nature de l'esprit humain, que bien qu'il puisse être facile d'imaginer une situation particulière de personnages fictifs, et de décrire leur conduite dans cette situation avec une cohérence suffisante, comme dans un poème ou une fiction entièrement sans rapport avec la réalité, pourtant, lorsque des personnages ayant réellement existé sont décrits dans des circonstances entièrement ou même partiellement fictives ; quand il faut combiner un degré considérable de vérité avec une certaine portion de fiction ; quand il est nécessaire de décrire cette situation inédite et fictive, non seulement en termes généraux, mais dans un détail très minutieux de faits et de règlements ; pour le relier à des temps, des lieux et des personnes particuliers, pour le combiner avec des événements ultérieurs qui étaient réels, et avec les lois et les coutumes sous lesquelles l'écrivain lui-même vit, et qui prévalent à travers une nation étendue ; alors, en effet, il n'exige aucune ingéniosité ordinaire, et aucune prudence commune, pour conserver une consistance parfaite ; ne jamais souffrir une seule fois que les associations constantes et familières qui s'imposent perpétuellement à l'esprit à partir de l'expérience présente se glissent dans notre langage ou nos sentiments, lorsque nous souhaitons décrire ou rapporter des faits qui ne conviennent qu'à l'expérience passée.

Bien plus, admettez que tout cela peut être fait, cela ne peut certainement être fait que par beaucoup de soin et d'art ; et il est, je conçois, presque impossible que ce soin et cet art se trahissent quelque part au tour du récit ou de l'expression. Or, une lecture attentive du Pentateuque prouvera, je n'en doute pas, qu'il est écrit sans la moindre apparence d'art ou de prudence ; et il est certain, sans aucun doute, que ses faits, ses sentiments et son langage sont adaptés aux particularités de la situation qui ont été remarquées.

Le présent est constamment utilisé pour parler des faits dans le désert : « Je suis l'Éternel, qui te fais monter du pays d'Égypte » : l'avenir, en parlant de tout ce qui doit être fait dans le pays de Canaan Exode 34:11 ; Exode 34:23 ).

Ainsi, aussi, il est perpétuellement supposé dans toutes les directions, quant aux affaires publiques, que toute la congrégation peut être rassemblée au plus court avertissement. On nous parle (voir Lévitique neuf premiers chap.; aussi Lévitique 10:5 ) de cadavres emportés hors du camp; de victimes en certaines occasions brûlées sans le camp Lévitique 4:21 ; Lévitique 8:17 ; Nombres 19:9 ).

Cette particularité de situation se mêle à toutes les circonstances du récit, directement et indirectement, en termes exprès, et par allusions fortuites, et toujours sans aucune apparence d'art ou de dessein. Mais pour procéder à la comparaison du récit direct avec la récapitulation. Nous pouvons observer qu'une variété de circonstances qu'il était naturel et nécessaire de remarquer à l'entrée des Juifs dans le pays de leur héritage, se produisent pour la première fois dans la dernière adresse que Moïse a prononcée au peuple sur les frontières de Canaan. .

C'est alors, et pas avant, que le législateur parle du « lieu que le Seigneur doit choisir pour y mettre son nom » ( Deutéronome 12:5 ). Alors, et pas avant, ajoute-t-il aux préceptes concernant l'observance des trois grandes fêtes, qu'elles devaient être célébrées en ce lieu saint. Alors, et pas avant, il enjoint aux Juifs d'apporter leurs offrandes, leurs sacrifices, leurs dîmes, et les premiers-nés de leurs troupeaux et de leurs troupeaux, dans le même lieu saint, et de ne pas les manger dans les portes de leurs propres villes; et si cette Maison du Seigneur était trop éloignée pour eux Deutéronome 14:23 ) pour transformer leurs offrandes en argent, et l'employer pour la célébration des fêtes religieuses, à l'endroit que le Seigneur choisirait.

Maintenant aussi le législateur ajoute aux règles relatives aux Lévites, celle qui leur donnait le droit ( Deutéronome 18:6 ) de migrer de toute autre ville, et de se joindre à ceux qui étaient employés au service de Dieu à l'endroit qu'Il devrait choisir. Ainsi, aussi, en récapitulant les prescriptions du droit civil, le législateur introduit maintenant, pour la première fois, le ( Deutéronome 16:13 ; Deutéronome 19:11 ; Deutéronome 21:18) nomination des juges et des officiers dans les différentes villes qu'ils doivent habiter ; et fixe le droit d'appel dans les facilités difficiles de ces juges au souverain sacrificateur et à ses assesseurs au lieu que le Seigneur choisirait ; et détermine ce que les anciens de chaque ville peuvent finalement décider, et la manière dont ils devraient examiner la cause, comme dans les cas d'un meurtre incertain ( Deutéronome 21:1 ) du fils rebelle, et dans la cérémonie de prendre ou refuser la veuve d'un frère mort sans enfant.

La cité, la porte de la cité, les anciens de la cité, sont désormais perpétuellement introduits, jamais auparavant. On peut aussi remarquer que dans cette dernière adresse, lorsque le peuple allait attaquer le grand corps de ses ennemis, et comme il les vainquait, devait habiter sa terre, différentes circonstances sont mentionnées, adaptées à cette nouvelle situation. Les causes qui devaient excuser les hommes d'aller à la guerre sont maintenant d'abord énoncées : « Après avoir construit une nouvelle maison, planté une nouvelle vigne », ou « s'est fiancé à une femme » Deutéronome 20:5 , etc.

); tout cela supposait une séparation du peuple du camp commun de toute la congrégation, en conséquence de la possession de la terre promise. Maintenant aussi les règles concernant Deutéronome 20:19 ) assiégeant les villes, de ne pas détruire les arbres autour d'elles qui étaient bons pour la nourriture, sont spécifiées beaucoup plus minutieusement qu'auparavant, car maintenant les sièges seraient fréquents.

Maintenant, aussi, Moïse s'étend plus fréquemment et plus complètement qu'il ne l'a jamais fait auparavant sur la fertilité et l'excellence de la terre promise. C'était naturel ; un tel sujet à une époque antérieure aurait accru les murmures et l'impatience du peuple d'être retenu dans le désert ; alors qu'elle les encourageait désormais à affronter avec plus de gaieté l'opposition qu'ils devaient rencontrer de la part des habitants de Canaan.

Ces traits généraux et évidents de différence, qui distinguent le dernier livre de Moïse des précédents, comparés à l'évidente naïveté et à la simplicité du récit, semblent résulter de la vérité et de la réalité seules. De telles différences étaient naturelles, voire inévitables, si ces livres étaient réellement composés par Moïse qui était le témoin des faits, et l'auteur des lois que ces livres contiennent.

Ils seraient beaucoup moins susceptibles de se produire, si un autre homme en était l'auteur, même s'il en était un témoin oculaire ; et ils sont totalement différents du détail général d'un compilateur à distance, ou de l'artifice laborieux de la fiction et de la contrefaçon.

IV. Je vais maintenant énoncer quelques cas où la coïncidence imprévue, la convenance exacte, que nous avons remarquée dans le récit des événements naturels de l'histoire, sont également observables dans la relation des faits miraculeux et des allusions à eux. On peut donc remarquer que dans le récit direct, les miracles sont racontés minutieusement et circonstanciellement. Le temps, le lieu, l'occasion de chacun d'entre eux sont exactement spécifiés ; et de telles circonstances sont introduites comme, lorsqu'elles sont considérées, prouvent la nature miraculeuse du fait, bien qu'aucun argument de ce genre ne soit institué.

Les miracles sont également relatés dans l'ordre exact du temps où ils se sont produits, et les événements communs et surnaturels sont exposés dans une série continue et, en fait, inséparable. Or, si la récapitulation des événements avait été formée dans le but de donner du crédit à un récit douteux de faits surnaturels, nous devrions, je présume, percevoir un effort constant pour s'attarder et magnifier les miracles, pour éviter toute objection à leur réalité ; nous trouverions leur écrivain accusant ses compatriotes d'incrédulité obstinée, affirmant sa propre véracité, et faisant appel à cette véracité pour prouver les faits.

Mais il est bien évident que rien de tout cela n'apparaît dans le livre du Deutéronome. On ne reproche jamais au peuple d'avoir douté ou incrédule des miracles, mais il a constamment fait appel pour les avoir vus et reconnus ; quoique, malgré cela, ils ne conservèrent pas cette confiance et cette obéissance à Dieu que de si merveilleuses interventions auraient dû leur assurer. L'orateur ne produit jamais d'arguments pour prouver les miracles, mais les considère toujours comme notoirement vrais et incontestés, et les présente comme des motifs décisifs pour imposer l'obéissance à ses lois.

C'est le seul but pour lequel ils sont introduits; et les circonstances de l'histoire qui, sans être miraculeuses, montreraient la nécessité de l'obéissance, sont évoquées aussi particulièrement que les miracles eux-mêmes. Ainsi, l'objet des trois premiers chapitres du Deutéronome est d'assurer le peuple de l'assistance divine dans la conquête de Canaan, et de le convaincre de la culpabilité de ne pas se fier à cette assistance.

A cet effet, l'orateur fait allusion à l'ancienne désobéissance du peuple, quand quarante ans auparavant ils étaient arrivés aux frontières de Canaan ; et mentionne les miracles dont ils avaient été témoins auparavant, en termes généraux, simplement comme des aggravations de leur culpabilité. Toute cette exhortation n'est-elle pas naturelle ? La brève introduction fortuite des miracles et leur mélange avec d'autres faits ne sont-ils pas miraculeux, mais tendant à impressionner la même conclusion, n'est-ce pas naturel ? L'ensemble n'apparaît-il pas totalement différent de la timidité et de l'artifice de la fiction ou de l'imposture ? Il pourrait être prouvé par une induction minutieuse de chaque cas dans lequel les miracles sont mentionnés dans le Deutéronome, que l'allusion est naturellement suggérée par la nature du sujet que le législateur souhaite appliquer ; et qu'il s'adresse ainsi au peuple,

Ainsi le miracle entier n'est jamais raconté, mais cette circonstance principale choisie qui convenait au présent sujet. J'ajoute quelques exemples d'allusions fortuites aux miracles, pour montrer combien naturellement ils sont introduits, et comment exactement la manière dont on en parle, convient à la situation de Moïse lui-même, s'adressant aux témoins oculaires du fait. Les Dix Commandements avaient été les seuls préceptes de la Loi, que Dieu avait distinctement proclamés du mont Horeb à la nation assemblée des Juifs ; le reste avait été promulgué par Moïse lui-même comme le commandement divin.

Or, comment argumente-t-il avec le peuple, afin de l'amener à recevoir ce qu'il a annoncé comme la volonté divine, également avec ce que Dieu lui-même avait directement proclamé ? Il aurait pu soutenir que les miracles que Dieu avait opérés par lui établissent son autorité divine ; que les Dix Commandements étant d'une importance prééminente, Dieu lui-même les avait proclamés pour les impressionner plus profondément, et choisi de l'employer comme moyen de transmettre le reste de la Loi.

Il aurait pu insister sur les châtiments sévères que Dieu avait infligés à ceux qui avaient contesté sa mission divine (comme il le fait dans un autre passage), et s'appuyer sur ces arguments ; mais il choisit un tout autre terrain. Il déclare que le peuple avait refusé d'entendre le reste de la Loi directement de Dieu lui-même, et avait supplié qu'il leur soit transmis par son intermédiaire. Or, si cet argument n'avait jamais été utilisé par le législateur, si le fait ne s'était jamais produit, si le Pentateuque avait été l'invention de la fantaisie, ou même la compilation de quelque historien longtemps postérieur aux événements, qu'est-ce qui pourrait l'amener à boucher son récit avec une telle circonstance? Bref, quoi d'autre que la vérité et la réalité pourraient suggérer un tel argument, ou lui gagner le moindre crédit de la part des personnes à qui il s'adressait ?

V. Je me suis efforcé de déduire des preuves présomptives de l'authenticité et de la vérité de l'histoire juive de la structure du récit dans lequel elle nous est présentée - et de montrer que ces preuves s'appliquent avec une égale clarté au miraculeux comme au commun. les faits; tous deux étant entrelacés dans un détail, et liés avec les mêmes caractères d'impartialité, de naïveté et de vérité. Cette conclusion recevra une grande confirmation s'il s'avère que les événements communs de l'histoire, si nous essayons de les séparer du miraculeux, deviennent contre nature, improbables, et même incroyables, sans lien et sans explication ; tandis que, si elle est combinée avec les miracles qui les accompagnent, la série entière est connectée, naturelle et cohérente.

A cet effet, considérons les objets vers lesquels ce récit dirige naturellement notre attention : le caractère du législateur juif, la résistance qu'il a rencontrée du gouvernement égyptien, la disposition et les circonstances du peuple hébreu, et les obstacles qui se sont présentés à leur s'installer dans le pays vers lequel ils ont émigré. Revoyons le récit de ces événements, en séparant les faits principaux non miraculeux, qui forment la base de l'histoire, des miraculeux ; et examinez s'il est rationnel de recevoir le premier et de rejeter le second.

Considérons d'abord le caractère et la conduite du législateur. Né à cette époque où sa nation gémit sous le despotisme le plus oppressif et le plus malin qui ait jamais écrasé un peuple ; sauvé par une providence singulière de cette mort à laquelle il était destiné par le cruel édit de Pharaon ; adopté par la fille et élevé à la cour de ce monarque, il y a lieu de croire, avec le martyr inspiré St.

Etienne, qu'il était « instruit dans toute la sagesse des Égyptiens », et qu'il était peut-être « puissant à la fois en paroles et en actes » ( Actes 7:22 : Actes 7:22 ) : dans la conduite ; car sa propre déclaration positive nous empêche de le croire éloquent. Si l'on exclut l'idée d'une intervention divine, il faut croire qu'au bout de quarante ans, sans aucun changement extérieur de circonstances, simplement par une impulsion téméraire et subite, cet exilé, paraissant si longtemps avoir oublié son peuple, et ont été oubliés par eux, reprend, à l'âge de quatre-vingts ans, le projet qu'il avait été contraint d'abandonner comme désespéré dans la pleine vigueur de la virilité et l'ardeur encore inébranlable de la confiance juvénile.

Il délaisse sa famille et ses biens, revisite sa nation, déterminé à nouveau à s'offrir pour leur chef et à tenter leur délivrance. Cependant il paraît n'avoir pas cultivé dans l'intervalle un seul talent, et n'avoir formé aucune préparation pour faciliter son entreprise. D'éloquence il s'avoue démuni ; d'habileté ou de prouesse militaire, il n'a jamais fait d'étalage ; il paraît n'avoir formé aucun parti parmi les Juifs, aucune alliance avec aucune puissance étrangère ; il n'avait certainement préparé aucune force.

Mais on dira qu'il employa une machine plus puissante que l'éloquence ou les armes avec un peuple peu éclairé, qui se regardait comme le favori du ciel, et qui depuis longtemps espérait sa délivrance par une intervention divine. Il revendiquait le caractère d'un ambassadeur chargé par le Dieu de leurs pères de les libérer de l'esclavage sous lequel ils gémissaient ; il appuya sa prétention sur des tromperies astucieuses et des jongleries mystérieuses, que sa connaissance antérieure de la magie égyptienne lui permit de pratiquer ; et cela suffisait pour gagner la foi et commander l'obéissance d'une race superstitieuse, toujours crédule, et maintenant désireuse d'être convaincue de ce qu'elle voulait être vrai.

C'est ainsi que l'on peut expliquer son succès. Cela pourrait paraître plausible, s'il ne manquait qu'à ses compatriotes de quitter le pays de servitude ; mais qu'on se souvienne que la grande difficulté résidait dans la nécessité de convaincre les Égyptiens de permettre leur départ. Supposons que les esclaves hébreux soient disposés à rencontrer les difficultés de l'émigration et les dangers d'envahir une nation guerrière (un point loin d'être certain) ; mais qui prévaudra sur leurs seigneurs orgueilleux et mercenaires pour qu'ils soient privés de leur service ? Toute circonstance qui permettrait à un chef d'établir son parti avec l'un éveillerait chez l'autre la suspicion, le ressentiment et l'opposition.

Une très courte période s'écoule, et quel est l'événement ? Aucune force humaine n'est exercée, pas un seul Israélite ne lève l'épée ni ne plie l'arc ; mais le monarque égyptien est humilié, son peuple terrifié, ils exhortent les Israélites à hâter leur départ. Ils sont maintenant honorés comme les maîtres de leurs derniers oppresseurs ; ils exigent des Égyptiens (en obéissance à l'injonction expresse de Jéhovah) de l'argent, de l'or et des bijoux, comme rémunération due à leurs travaux passés non récompensés, concédés par la justice divine et obtenus par la puissance divine ; comme l'hommage dû à leur présente supériorité reconnue, et l'achat de leur départ immédiat.

Les Égyptiens accordent tout ; les Israélites commencent leur émigration : « Six cent mille hommes à pied, sans compter les femmes et les enfants ; et une multitude mélangée les accompagna, ainsi que des troupeaux et du gros bétail, et beaucoup de bétail » ( Exode 12:37 ). Mais, malgré son succès sans précédent dans son projet principal, le chef de ce grand corps s'avoue avoir agi d'une manière totalement dépourvue de la moindre prévoyance ou prudence humaine ; car cette multitude est si peu préparée à son émigration, qu'elle n'a pas eu le temps de faire lever le pain qu'elle a fait sortir d'Egypte.

Et comme s'il manifestait d'abord son oubli total de toutes les précautions qu'adopterait un chef sage, il ne prend aucun soin de les guider dans une voie qui leur permettrait d'échapper à la poursuite, ou de rivaliser avec avantage avec leurs poursuivants. Il les conduit dans un défilé, avec des montagnes de chaque côté et la mer en face. A ce moment les Égyptiens se remettent de la panique sous l'influence de laquelle ils avaient consenti à leur départ ; et ils les poursuivirent, et les rattrapèrent bientôt.

Peut-être à cette crise, le désespoir leur inspira-t-il du courage. Non, tout est consternation et lamentation. Voici maintenant une seconde crise, dans laquelle aucun espoir ni aucune aide humaine ne semble soutenir leur chef : d'un côté une armée régulière et disciplinée, assurée du triomphe, de l'autre, une cohue de femmes, d'enfants et d'hommes aussi inanimés qu'eux, n'attendant rien d'autre qu'une mort certaine, se lamentant d'avoir quitté leur servitude, et prêts à implorer leurs maîtres de leur permettre de redevenir leurs esclaves.

Mais si leur chef avait trahi une imprudence sans précédent en exposant son hôte à un tel danger, la haute tension de confiance dans laquelle il parle maintenant est également sans précédent. Que serait-ce dans un simple leader humain, sinon les délires de la frénésie ? Pourtant, merveilleux à raconter, l'événement s'y accorde. Les Israélites s'échappent « par le chemin de la mer » ( Exode 14:11 ) ; les Égyptiens périssent dans la même mer, on ne sait comment ni pourquoi, à moins que nous admettons la miraculeuse qui a divisé la mer Rouge, « les eaux étant un mur à droite et à gauche » ( Exode 14:13 ), à laissez son peuple passer libre; et quand les Égyptiens entichés poursuivaient, accablaient de ses flots leur armée fière et impie.

Passons maintenant par les événements intermédiaires de quelques mois, et observons ce peuple aux confins de ce pays, pour s'établir dans lequel il avait émigré d'Egypte. Leur chef, avec sa confiance habituelle de succès, leur adressa ainsi la parole : « Vous êtes venus à la montagne des Amoréens, que le Seigneur notre Dieu nous donne. Voici, l'Éternel, ton Dieu, a mis le pays devant toi; monte et possède-le, comme le Seigneur Dieu de tes pères te l'a dit; ne crains pas et ne te décourage pas » ( Deutéronome 1:20 ).

Mais le peuple se propose de prendre quelques précautions que la prudence humaine dicterait naturellement. « Nous enverrons des hommes devant nous (disent-ils) pour délimiter le pays et nous dire de nouveau par quel chemin nous devons monter et dans quelles villes nous irons. » Ils sont envoyés. Ils rapportent : « Le pays est un bon pays et fructueux ; mais que le peuple soit fort », etc. À ce rapport décourageant, cette race timide et non guerrière était remplie des plus profondes terreurs.

En vain Moïse et Aaron tombèrent la face contre terre devant toute l'assemblée ; en vain deux des principaux hommes qui avaient fouillé le pays et qui s'y tenaient, en représentaient la fertilité et s'efforçaient d'inspirer à l'hôte une pieuse confiance dans la protection divine. Si incurable était leur désespoir, et si violente leur rébellion, qu'ils ressentirent, comme le crime le plus grossier, les conseils de ces hommes honnêtes et fougueux ; car « toute l'assemblée les a lapidés avec des pierres jusqu'à ce qu'ils meurent.

» Ils décident même d'abandonner tout à fait l'entreprise ; de déposer leur chef au mépris de l'autorité divine qu'il revendiquait ; d'élire un autre capitaine et de retourner en Égypte. Dans cette crise, quelle conduite aurait dictée la prudence humaine ? Rien d'autre, sûrement, que d'apaiser la multitude jusqu'à ce que cette panique extrême ait le temps de se calmer ; puis peu à peu ranimer leur confiance, en leur rappelant les misères de cette servitude dont ils s'étaient échappés, le succès extraordinaire qui avait jusque-là accompagné leurs efforts, et la probabilité qui en résultait de surmonter les difficultés qui les décourageaient maintenant ; puis peu à peu les conduire d'un assaut, où les circonstances étaient le plus susceptibles d'assurer la victoire, à un autre, jusqu'à ce que leur courage soit ranimé,

Mais comme la conduite du leader juif est étrange et sans précédent ! Il dénonce contre toute cette multitude rebelle l'extrême colère de Dieu ; au lieu de les animer pour reprendre leur entreprise, il leur ordonne de ne jamais la reprendre ; au lieu de les encourager à espérer réussir, il leur assure qu'ils n'y parviendront jamais ; il souffre qu'ils ne retournent pas en Egypte, cependant il ne leur permettra pas d'envahir Canaan.

Il leur dénonce qu'ils continueront sous son commandement ; qu'il les marcherait et les contre-marcherait pendant quarante ans dans le désert, jusqu'à ce que chacun de la multitude rebelle alors capable de porter les armes y périsse ; et qu'alors, et seulement alors, leurs enfants reprendraient l'invasion de Canaan, et y réussiraient infailliblement. Maintenant, permettez-moi de demander avec sérieux et simplicité d'esprit, pouvons-nous croire qu'une telle dénonciation aurait pu être prononcée par n'importe quel être humain, non distrait par la frénésie la plus folle, si elle n'avait pas été dictée par la plus claire autorité divine ; ou s'il était prononcé, s'il aurait pu être reçu par une nation entière avec une autre sensation que celle de mépris et de mépris, si la manifestation de la puissance divine dont il procédait, et par lequel seul il pouvait être exécuté, n'avait pas été le plus certain et le plus visible ? Mais peut-on être sûr, dit-on, qu'il ait jamais été prononcé ? je réponds oui; car il était assurément accompli.

Et son accomplissement constitue la dernière particularité que je remarquerai dans l'histoire de cette expédition sans précédent, comme présentant un fait en partie naturel (car l'existence d'une nation entière dans un pays particulier pendant un certain temps est un événement d'une nature naturelle) , pourtant inséparablement lié à une interposition miraculeuse continue, que, sinon réelle, aucune imagination humaine n'aurait pu inventer, et aucune crédulité humaine n'aurait cru.

Je veux dire la subsistance miraculeuse de toute la nation juive de six cent mille hommes, sans compter les femmes et les enfants, pendant quarante ans, dans l'enceinte d'un désert aride, où une seule caravane de voyageurs ne pourrait jamais subsister, même en la parcourant par le plus court route, sans avoir apporté avec eux leurs propres provisions. Pourtant, si longtemps l'armée d'Israël y est restée. Dans l'intervalle, ils furent nourris de nourriture du ciel, même de manne, jusqu'à ce que dans les plaines de Jéricho, ils mangent du blé de la terre ; et la manne cessa le lendemain après qu'ils eurent mangé le vieux blé du laud.

Ici, je ferme cet argument. Et je soutiens que l'existence de la nation juive dans le désert pendant quarante ans, sa soumission pendant cette période à l'autorité de son chef, sans tenter ni de retourner en Egypte ni d'envahir Canaan, est un fait qui ne peut être expliqué, sans admettre l'interférence ininterrompue et visible de la puissance de Jéhovah, soutenant et gouvernant miraculeusement ce peuple élu ; et par conséquent l'établissement de l'original divin de la loi mosaïque. ( Dean Graves. )

La législation mosaïque

Les livres législatifs du Pentateuque, de l'Exode au Deutéronome, peuvent être contemplés soit à la lumière

(1) de leurs informations d'identification, ou

(2) de leur caractère et de leur contenu. L'Église chrétienne, qui les considérait jusqu'alors comme partie intégrante et instructive de la révélation divine, est aujourd'hui interpellée par les voix de nombreux critiques pour les défendre. Ce qui est compris comme étant en cause, c'est la date et la paternité des Livres sous la forme sous laquelle nous les avons maintenant. Celles-ci sont contestées par l'école négative pour des raisons de langue et de style, sur lesquelles personne ne peut correctement tenter de les suivre ou de les juger à moins d'être doté des mêmes connaissances spéciales.

Ils allèguent également, dans le cadre de l'argument destructeur, que les Livres contiennent des anachronismes, des contradictions, des déclarations réfutées par l'histoire. Les questions de style et de langage doivent être acceptées avec satisfaction ; mais l'anachronisme, la contradiction de l'histoire, la contradiction dans les Livres eux-mêmes devraient être plus ou moins à notre connaissance. Et il y a beaucoup d'arguments de vraisemblance et de vraisemblance historiques, qui ne sont en aucun cas la propriété exclusive de la spécialité.

Même dans le cadre de la Torah, une distinction a été faite par certains critiques éminents dans leurs écrits sur le canon de l'Ancien Testament ; qui ont assigné la partie législative à Moïse lui-même, et la partie historique aux scribes agissant sous sa direction ou plus tard. Il ne paraît pas facile de montrer pourquoi ce singulier mélange des deux aurait dû être fait, si ce n'est par ou sous la direction du législateur lui-même.

Sa vie mélangée, et évidemment pressée, expliquerait une forme de paternité, qui en soi n'est pas du tout commode. Mais le lecteur ordinaire ne manquera pas d'observer que c'est la législation pour laquelle, dans le texte sacré lui-même, on prétend constamment qu'elle est due à une communication directe d'en haut, alors qu'aucune affirmation correspondante n'accompagne en général les récits historiques. En termes généraux, toutes les différences imaginables ont prévalu parmi les critiques eux-mêmes quant à la source, la date et la paternité des livres.

Mais dans l'ensemble le mouvement négatif les a amenés progressivement vers des époques postérieures : à Samuel, à l'âge de David, à la séparation des royaumes, à Josias, à la captivité et à ceux qui l'ont suivie. Le côté affirmatif a également été vigoureusement maintenu, non sans l'admission d'additions et d'interpolations particulières. La distinction entre la paternité substantielle et la rédaction finale a été largement reconnue par les écrivains de célébrité et de poids. Bleek lui-même, soutenu par Wellhausen jusqu'en 1886, soutenait que Moïse avait une main ( einen antheil )

dans les livres législatifs. Beaucoup de lois sont sans sens ni but, sauf en ce qui concerne les circonstances qui ont disparu avec la période mosaïque. De plus, nous avons cette déclaration remarquable. Bien que le Pentateuque tout entier dans sa forme actuelle n'ait pas dû être l'œuvre de Moïse, et bien que de nombreuses lois soient le produit d'un âge ultérieur, la législation, dans son esprit et son caractère dans son ensemble, est authentiquement mosaïque ; et en traitant du Pentateuque, nous nous situons, au moins en ce qui concerne les trois livres du milieu, sur un terrain historique, signifiant évidemment sur un terrain historique par opposition à ce qui est non authentifié ou légendaire.

Et ce qui est ainsi généralement affirmé de l'esprit et du caractère des lois du Pentateuque, l'est pour une part importante d'entre elles quant au contenu et même à la forme. Ces déclarations - il ne serait pas juste de les appeler des aveux - vont à la racine de toute l'affaire, et nous laissent en possession de ce pour quoi seul je prétends : à savoir, que le cœur et la substance du système législatif et institutionnel livré pour nous dans le Pentateuque est historiquement digne de confiance.

S'il en est ainsi, il reste très important de distinguer par un examen critique quelles parties particulières de l'œuvre dans sa forme actuelle peuvent être remises en question en tant qu'erreurs secondaires ou en tant que développements annexés à la formation originale ; mais la citadelle, si longtemps tenue victorieusement par la foi et la raison, à la fois à travers les âges hébreux et chrétiens, reste intacte, et les documents de l'Écriture sainte sortent sensiblement indemnes de l'analyse curieuse et scrutatrice des temps modernes.

Lorsqu'on essaie de faire descendre les livres du Pentateuque depuis l'époque de Moïse, par qui ils prétendent avoir été écrits, jusqu'à la période de la captivité babylonienne, et ceci non seulement quant à leur forme littéraire, mais quant à leur substance , le sens et l'effet évidents de la tentative est de les dépouiller d'un historique et de les investir d'un caractère légendaire. En même temps, il faut garder à l'esprit que ceux qui n'ont pas vu de raison d'adopter la théorie de la négation décrite ci-dessus, laissent entièrement ouvertes de nombreuses questions appartenant aux institutions des Israélites.

Il n'est pas extravagant de supposer que les lois qui leur ont été données en tant que peuple nomade, puis soumises aux diverses contingences de l'histoire pendant de nombreux siècles, peuvent ou même doivent avoir exigé et reçu une adaptation par supplément, développement ou changement de détail, que le les guides nommés du peuple étaient autorisés et qualifiés pour fournir, non pas par dérogation, mais plutôt dans l'achèvement et la poursuite de l'œuvre de Moïse, qui resta la sienne du début à la fin.

Il est admis, cependant, que toute la question doit être jugée sur des bases historiques et littéraires. Sur de telles bases, je cherche à l'approcher et à apprendre en testant ce qui est essentiellement un fait, ce qui est essentiellement une spéculation et, dans une large mesure, une spéculation fluctuante et changeante. Il ne faut jamais oublier que notre point de départ est le terrain d'un fait historique établi. L'exode d'Egypte, l'établissement en Palestine, la fondation d'institutions, civiles et religieuses, qui étaient douées d'une ténacité de vie et d'une particularité de caractère au-delà de tout exemple : ces choses sont établies par l'Écriture, mais elles sont également établies indépendamment de l'Écriture.

Ils contribuent à une triple combinaison de faits qui, pour les rendre intelligibles et cohérents, afin de fournir un lien rationnel entre la cause et l'effet, nécessitent non seulement un Moïse, mais un Moïse tel que l'Écriture le propose. Ils construisent une niche que l'Écriture remplit. A tous les temps de l'histoire, et spécialement en ces temps primitifs, où les hommes ont fait les pays, et non les pays les hommes, ces grands faits historiques indépendants portent absolument en eux l'hypothèse d'un chef, d'un gouverneur, d'un législateur.

Tout cela signifie simplement un Moïse, et un Moïse tel que nous le connaissons du Pentateuque. Et cela nous conduit, je ne dis pas à, mais vers, la conclusion que quelles que soient les allégations désobligeantes des critiques, ils doivent après tout vraisemblablement porter sur des questions de forme ou de détail, mais que le fond de l'histoire est en parfaite conformité avec les bases historiques qui nous sont posées dans le témoignage profane comme dans le témoignage sacré.

Si tel est le cas, nous devons également garder à l'esprit que le phénomène est des plus particuliers et qu'il n'a pu être présenté au monde que comme la progéniture d'une cause génératrice particulière. Un peuple en nombre restreint, sans génie politique marqué, négatif et stationnaire quant à la littérature et à l'art, se maintient pendant près de mille ans, jusqu'à la Captivité, placée dans le voisinage immédiat, et sujet aux attaques, du grand monarchies, ainsi que de quelques voisins très belliqueux.

Ils reçoivent l'empreinte d'un caractère, si marqué, que même la captivité ne peut l'effacer, mais au contraire contribue à donner une projection plus dure et plus nette à ses traits. Il conserve sa solidité et sa substance tandis que tout le reste, y compris les grandes agrégations politiques, comme la monarchie hittite, se fond progressivement dans les masses environnantes ; et cela même lorsqu'il a été soumis à des conditions telles qu'à Babylone, apparemment suffisantes pour abattre et détruire le nationalisme le plus obstiné.

Peut-on nier que ce grand fait historique, sans équivalent, soit en parfaite conformité avec, et presque à lui seul, nous oblige à présupposer, l'existence dès le début d'un système de lois et d'institutions minutieusement détaillé et solidement compacté, en vertu duquel cette discipline particulière pourrait-elle progressivement façonner, déterminer et mûrir le caractère du peuple ? Partout où nous nous tournons, nous semblons trouver les principes larges et lucides de la vraisemblance historique s'affirmant en faveur de la substance des Livres législatifs, en dehors des questions de détail et de forme littéraire.

Dans ses grandes étapes, nous sommes en droit de traiter la question des Livres narratifs comme une histoire à crédit. Une organisation élaborée avec un chef visible et une succession héréditaire est, après un long laps de temps, substitué à un régime sur Israël, dont les principaux ressorts avaient été l'éminence personnelle et la force morale. Il est représenté dans l'Écriture, et il paraît évident, que le passage de ce républicanisme patriarcal à la monarchie avait le caractère d'une régression religieuse.

Elle montrait une incapacité croissante à marcher par la foi, et une soif d'un objet de vue comme substitut de la Majesté divine appréhendée par la perspicacité spirituelle, et habituellement conçue comme le chef de la communauté civile. Cette conception de la condition relative de l'Israël républicain et royal est confirmée par le fait qu'avec la monarchie vint une autre organisation régulière, celle des écoles des prophètes.

La prophétie, que nous pouvons considérer dans le présent but comme une prédication, au lieu d'apparaître comme une occasion requise, devint un système, avec une disposition pour une succession perpétuelle. C'est-à-dire que le peuple ne pourrait pas être maintenu au niveau primitif, ou même nécessaire, de croyance et de vie, sans la fourniture de moyens d'instruction, d'exhortation et de réprimande plus élaborés et plus directs que ce qui avait été requis au début. .

Malgré l'existence de ces moyens, et l'énergie singulière et noble des prophètes, les preuves du déclin ne sont pas moins abondantes que douloureuses, dans la méchanceté de la plupart des souverains, et dans la défaillance presque totale et trop constante des Israélites. dans l'idolâtrie immonde qui était enracinée dans le pays. Et encore, il n'est pas peu remarquable que l'énumération nominative des grands héros historiques de la foi dans l'Épître aux Hébreux se termine en la personne du roi David, avec le premier jeune de la monarchie.

Les seuls exemples ultérieurs auxquels il est fait référence sont les prophètes, nommés en tant que classe, qui se tenaient à l'écart et seuls, et n'étaient pas en règle générale des chefs de peuple, mais plutôt des témoins en sac contre leurs iniquités. En prenant l'histoire de l'Exode à l'Exil dans son ensemble, la dernière fin était pire que le début, la coupe de l'iniquité était pleine, elle avait été remplie par un processus graduel : et l'une des marques de ce processus était un abaissement de la méthode selon laquelle le peuple élu était gouverné, elle est devenue plus humaine et moins divine.

Dans ces circonstances, n'apparaît-il pas comme un paradoxe, et même un paradoxe assez dévergondé, de rapporter la production de ces livres sacrés de la mosaïque, qui constituaient la charte des Hébreux en tant que peuple séparé et particulier, aux époques d'un peuple abaissé et vie spirituelle en décomposition? Ils formaient la base sur laquelle reposait toute la structure. Il est difficilement possible de séparer le tissu de sa fondation.

S'ils n'avaient pas été enregistrés et transmis, il aurait été raisonnable, voire nécessaire, que nous présumions leur existence. Ils ne pouvaient naître que d'une plante pleine de vie vigoureuse, non d'une plante comparativement maladive, corrompue et épuisée. Et ainsi encore nous avons, dans le Moïse historique, un grand et puissant génie, un esprit organisateur et constructeur. Les âges dégénérés ne peuvent équiper et fournir d'illustres fondateurs, tout au plus leurs noms et leurs ombres.

Moïse est en harmonie historique avec son œuvre. De même que nous nous appuyons sur un fondement historique en supposant que Moïse était un grand homme et un agent puissant dans l'histoire hébraïque, nous nous tenons sur la même base en soulignant le fait qu'à partir de la captivité (pour ne rien dire de la période précédente, car cela soulèverait la question) la nation juive a accordé aux cinq livres du Pentateuque une considération spéciale et extraordinaire, même au-delà du reste de leurs livres sacrés.

Celles-ci étaient connues sous le nom de Torah ; et le fait de cette vénération spéciale est un fait si généralement reconnu, qu'il peut sans discussion être pris sans risque comme point de départ. Avant donc qu'aucune sorte d'acceptation ou d'acquiescement ne soit accordée à des notions qui relèguent virtuellement à l'insignifiance le plus ancien de nos Livres sacrés, pesons bien le fait que le respect dévot des Hébreux pour la Torah a pris la forme, à ou très peu après l'Exil, d'une extrême vigilance en faveur de ces Livres particuliers comme distincts de tous les autres.

Si (telle était leur conception) nous assurons l'identité absolue des manuscrits et comptons le nombre réel des mots qu'ils contiennent et des lettres qui composent les mots, alors nous rendrons leur changement impossible et leur conservation certaine. Les Hébreux étaient le seul peuple qui élabora peu à peu une méthode scientifique régulière pour manipuler les formes matérielles dont la substance de leurs livres sacrés était vêtue, et ce système avait commencé à se développer à partir du moment où l'on savait qu'une vénération particulière avait été concentré sur la Torah.

Il peut avoir commencé avant la captivité. Elle a peut-être précédé, et a peut-être été renforcée par, la division des royaumes. Elle dut être très forte lorsque, peu après la captivité, des écoles de scribes se virent confier la garde du texte de la loi en tant qu'étude distincte de celle de son sens. Or, à notre époque, la critique négative nous demande ou nous tente de croire que toute cette vénération pour les Livres du Pentateuque, ayant d'abord le sens pour son objet, mais abondant et débordant de manière à embrasser le véhicule corporel, était ressentie vers un ensemble de livres pas substantiellement authentiques, mais composés et constitués par des opérateurs récents qui peuvent être légèrement appelés éditeurs, mais qui étaient des auteurs plutôt clandestins.

Est-ce probable ou raisonnable ? Est-il même possible que ces livres de concoction récente, se tenant à côté de quelques-uns parmi les Livres prophétiques possédant une plus grande antiquité, aient néanmoins attiré à eux-mêmes, et aient conservé en permanence, une vénération exceptionnelle et superlative, telle que suppose sûrement une croyance dans l'éloignement de leur date, l'authenticité de leur caractère et leur titre de base, à la fois doctrinale et historique, de l'ensemble du système hébreu ? Et maintenant, penchons-nous un instant sur la forme plutôt grossière et irrégulière des livres mosaïques de l'Exode au Deutéronome.

Pris dans leur ensemble, ils n'ont pas cette sorte de consistance qui appartient à la consécution de la forme, et qui marque presque uniformément les documents historiques et juridiques. Ils mélangent récit et législation : ils passent de l'un à l'autre sans raison apparente. Ils se répètent d'une manière qui semble exclure l'idée qu'ils aient subi les examens attentifs et réfléchis, la comparaison de partie avec partie, qui est généralement accordée aux travaux de grande importance, complétés par des loisirs comparatifs, et destinés à l'orientation non seulement d'un individu mais d'un peuple.

Ils sont même accusés de contradictions. Ils semblent omettre les ajustements nécessaires à la lumière de l'histoire ultérieure : tels, par exemple, que l'on pourrait souhaiter entre l'interdiction radicale non seulement du culte des images, mais des images ou des formes corporelles façonnées, dans le Deuxième Commandement, et l'utilisation réellement fait d'eux dans le temple, et le cas singulier du serpent détruit par Ézéchias.

Il ne semble pas difficile d'expliquer cette rudesse et cette grossièreté de la paternité dans les circonstances de la vie nomade changeante, et la pression constante de fonctions exécutives ou judiciaires anxieuses, combinées à l'effort de construire un grand code législatif, qui exigeait une attitude totalement différente de dérange. La vie de Moïse, telle qu'elle se présente dans le texte sacré, doit avoir été habituellement une vie de tension extraordinaire, ininterrompue, et sans rémission de cette tension même de près et à la fin.

De même que certaines anomalies dans la composition du Coran peuvent se rapporter aux circonstances de la vie de Mahomet, de même on peut appliquer une idée semblable à la forme des livres législatifs. Il n'est pas difficile de rapporter les anomalies d'une telle paternité aux incidents d'une telle vie, et de concevoir que tous les changements qui ont trouvé leur chemin dans le texte peuvent encore avoir été de nature à laisser intact ce qu'on peut appeler l'originalité ainsi que l'intégrité de son caractère.

Mais comment tenir ces considérations si l'on doit prendre comme point de départ l'hypothèse des extrémistes négatifs ? Sous cette supposition, les livres législatifs n'étaient principalement pas ajustés mais composés, et cela non seulement d'une manière qui falsifie totalement leurs propres déclarations solennelles et souvent répétées, mais qui suppose quelque chose comme une hallucination de la part d'un peuple qui a accepté de telles nouveautés comme anciennes.

En plus de tout cela, ils ont pris leur forme existante, si manquant de série et de méthode, dans un état de choses sédentaire, dans une vieille terre historique, avec une liberté de manipulation illimitée, en tout cas sans aucune contrainte imposée par le respect de forme originale, et avec toutes les conditions en faveur des éditeurs finaux qui pourraient favoriser la production d'un ouvrage tout à fait systématique et ordonné. Ne semble-t-il pas que si la préparation et la présentation du code hébreu ont eu lieu à l'époque et de la manière qui nous est imposée par la doctrine du désintégrationniste complet, alors nous sommes entièrement embarrassés pour rendre compte de la forme de l'œuvre avant nous? Et inversement les particularités de cette forme ne constituent-elles pas une objection à l'hypothèse négative, dont il est absolument indispensable que ses promoteurs se débarrassent du mieux qu'ils peuvent ? Je joins un autre sujet de la même classe comme apte à être pris en considération.

On a déjà remarqué l'absence dans les livres législatifs de toute assertion d'un état futur et de tout motif qui en dérive en vue de la conduite. La raison probable de cette absence d'un code de lois élaboré par Moïse sous le commandement ou la direction divine, est un sujet à la fois d'intérêt et de difficulté. Il m'est parfois venu à l'esprit que le lien étroit de la doctrine avec la religion publique dans le système égyptien aurait pu fournir une raison de sa déconnexion des lois mosaïques, même si je suppose que nous pourrions, à partir d'autres caractéristiques de ces lois, tirer preuve ou présomption forte que, parmi les buts du législateur, figurait la volonté de tracer une ligne large et profonde, voire une tranchée, de démarcation entre les religions étrangères de leur voisinage et le système religieux des Hébreux.

Quoi qu'il en soit, il suffit pour mon propos actuel que l'absence de la doctrine d'un état futur dans l'ouvrage ne puisse être considérée comme discréditant la paternité de Mosaic. Mais cette absence ne discrédite-t-elle pas clairement l'idée d'une paternité post-exilique ? Est-il concevable que les Hébreux, procédant à la rédaction de leurs livres législatifs, après la captivité, et longtemps après la dispersion des dix tribus, et après la lumière que ces événements avaient jetée sur les idées familières d'une vie future et d'un à la fois en Orient et en Egypte, aurait-il pu exclure tout avis de leur système de lois ? S'ils n'ont pu ainsi l'exclure, alors le fait de l'exclusion devient une difficulté supplémentaire pour nous empêcher d'accepter toute hypothèse négative concernant la substance des livres législatifs.

Il semble donc qu'il soit difficile de concilier les résultats de la critique négative du Pentateuque avec le respect connu des Juifs pour leur Torah, qui semble présupposer absolument une tradition d'âge immémorial en sa faveur, comme condition préalable à une telle vénération universelle et incontestable. Mais si cela est nécessaire dans le cas du Juif, combien plus péremptoirement cela est-il requis dans le cas du Samaritain, et quelle lumière ce cas jette-t-il sur la question générale ? Le Pentateuque samaritain est l'un des monuments les plus remarquables de l'Antiquité.

Son témoignage, bien sûr, ne peut être invoqué pour montrer que les livres qui suivent le Pentateuque ont été revêtus depuis une date très ancienne de la révérence due à la Parole divine, et sont même capables d'être employés dans un sens limité dans l'autre sens. Mais en ce qui concerne le Pentateuque samaritain lui-même, comment concevoir qu'il ait tenu, en tant qu'œuvre divine, la place suprême aux yeux des Samaritains, si, vers ou vers l'an 500 av.

C., ou, encore, si à l'époque de Manassé le sécessionnaire il s'agissait en fait d'une compilation récente de leurs ennemis les Juifs ? ou si elle avait été considérée comme quelque chose de moins qu'un enregistrement d'une grande révélation de Dieu, historiquement connue, ou du moins universellement crue, leur est parvenue sous la forme qu'elle avait alors depuis l'antiquité ? Le Pentateuque samaritain forme donc en lui-même une indication remarquable, voire une preuve, qu'à la date à partir de laquelle nous savons qu'il a été reçu, le Pentateuque n'était pas une nouveauté parmi les Juifs.

Mais ne pouvons-nous pas énoncer l'argument en termes plus larges ? Le respect des Samaritains pour la Torah n'a sûrement pas pu commencer à cette époque ; à peine aurait pu commencer à une période postérieure au schisme. Si ces livres se sont développés par accumulation graduelle, cela a dû être une accumulation unique. Un double processus n'aurait pas pu être mené en harmonie. Nous ne pouvons pas non plus supposer que, lorsque les dix tribus se sont séparées des deux, elles n'ont pas emporté avec elles la loi sur laquelle leur culte concurrent devait être fondé.

En effet, existe-t-il une supposition rationnelle si ce n'est que le royaume d'Israël possédait à l'époque de Roboam un code correspondant en substance, sauf en détail, à celui qui fut par la suite rédigé dans les fameux manuscrits que nous possédons maintenant ? Terminons par un argument d'un ordre différent, qui, admettant une imperfection probable du texte, désapprouve, contrairement aux principes d'une saine critique, toute conclusion contraire à sa fidélité générale. Cela m'a causé une certaine surprise de remarquer

(1) que certains auteurs négatifs insistent beaucoup sur ce qu'ils considèrent comme des erreurs numériques dans les livres de l'Ancien Testament ; et

(2) que, pour autant que je l'ai vu, ils ne font pas état des risques accrus d'erreur dans la transmission des nombres par rapport à d'autres matières littéraires, que ce soit par copie ou par bouche à oreille. Il y a une différence large et claire, dont il faut prendre note. Tant dans la copie que dans l'écriture, en règle générale, la structure de la phrase, ou ce qu'on appelle le contexte, est poursuivie mentalement, et la dérive générale confine dans des limites étroites la possibilité d'erreur dans les mots particuliers.

L'erreur de forme se trahirait très communément par une incohérence de sens, et cette incohérence ne manquerait pas d'être détectée, parce que la relation entre les parties de la phrase est d'ordinaire perçue au fur et à mesure que le processus s'accomplit. Mais la relation entre les montants numériques n'est pas immédiatement déterminée pour le copiste par le contexte, et nécessite généralement un examen distinct et attentif. Je donnerai deux illustrations pratiques de cette affirmation, l'une très ancienne et l'autre très moderne ; l'une touchant la transmission orale, et l'autre la transmission écrite.

L'invocation la plus élaborée de la Muse, ou appel à l'assistance divine, dans l'ensemble des poèmes d'Homère, est la préface du catalogue des troupes et des navires grecs ; et cela, bien que dans aucune partie des poèmes on ne puisse exiger moins d'effort proprement poétique. Mais le catalogue se compose en partie d'états numériques de la force des contingents qui composaient la flotte, en partie de détails géographiques des noms de villes et de quartiers ; et nous trouvons ici la justification de l'appel du poète à une aide et à des soins particuliers en vue de l'exactitude, et ce bien qu'il ait eu un mètre pour l'aider.

Je me tourne maintenant vers une pratique très moderne. Au cours de l'année 1853, il était de mon devoir pour la première fois de soumettre au Parlement l'un des grands et complexes états des comptes publics de l'année, qui sont associés dans notre pays au nom familier de budgets. Les discours, dans lesquels ces déclarations étaient contenues, ont été portés à la connaissance du pays par des rapports de la manière habituelle. Mais on ne pouvait pas faire confiance à l'art des journalistes pour transmettre les chiffres avec précision à l'oreille, et une pratique s'était par conséquent développée de les fournir à partir de la source officielle dans des déclarations soigneusement écrites pour leur orientation, qui leur ont été envoyées lors de la livraison. du discours.

Il a maintenant été trouvé plus commode de ne pas se fier du tout à l'oreille, et le ministre est censé parler à partir de chiffres imprimés. Ma position ne va pas au-delà de ceci, que le même soin qui assure la fidélité générale de l'énoncé dans les récits ne suffit pas pour assurer la précision numérique ; et inversement que le manque d'une telle précision, qui peut souvent être suspecté dans l'Ancien Testament, ne soulève pas de présomptions contraires à l'exactitude générale. ( NOUS Gladstone. )

Témoignage du Pentateuque à lui-même

1. Au départ, il est important de séparer deux questions qui ne sont pas rarement confondues. C'est une chose d'être le destinataire d'une révélation ; c'en est une autre d'écrire une telle révélation. Le Pentateuque tout entier peut être mosaïque, et pourtant Moïse n'a pas besoin, sua manu, d'y avoir écrit un seul mot, ni le Pentateuque, dans sa forme actuelle, date de son âge.

2. La preuve directe du Pentateuque quant à son auteur littéraire est très maigre. Les seuls passages dans lesquels Moïse aurait écrit une partie des paroles que le Seigneur lui avait dites sont Exode 17:14 ,

24:4 (cf. Exode 5:7 ), 34:28; Nombres 33:2 ; Nombres 17:2 m²; Deutéronome 31:9 ; Deutéronome 31:24 ( cf.

Deutéronome 5:26 , ainsi que Deutéronome 17:18 ; Deutéronome 28:58 ; Deutéronome 28:61 ; Deutéronome 29:19 ; Deutéronome 29:26 ; Deutéronome 30:10 ).

Parmi ceux-ci, Exode 34:28 réfère uniquement à l'écriture des dix commandements sur les deux tables ; Nombres 17:2 réfère uniquement à l'écriture sur des tiges ; Nombres 33:2 seulement à la liste des stations désertiques, et ces passages fournissent ainsi leur propre limitation.

Dans Exode 24:4 nous est dit que Moïse a écrit « toutes les paroles du Seigneur », et au verset 7, ces « paroles » sont identifiées avec « le livre de l'alliance », qu'il a lu au peuple, et auquel le le public a promis l'obéissance. Dans la nature de l'affaire, cela ne peut pas concerner l'ensemble du Pentateuque, pour la simple raison qu'il ne pouvait pas exister à cette époque.

Il se réfère à un ensemble particulier de lois données dans les chapitres précédant le vingt-quatrième. Hengstenberg considère que ce livre de l'alliance est composé du chap. 20:2-14, et chap. 21 à 23. Il ne reste alors que les deux passages les plus difficiles, mais aussi les plus prometteurs, à savoir, Exode 17:14 , et Deutéronome 31:9 ,

Dans le passage précédent, nous lisons que le Seigneur a commandé à Moïse « d'écrire ceci pour mémoire dans un livre ». Un « livre » en hébreu est un document écrit de toute sorte ou longueur. Les Israélites avaient alors d'autres « livres » en plus de leurs livres de lois ( cf. Nombres 21:14 ). Ce que l'on entend ici, c'est sans doute que Moïse a écrit ou fait écrire l'affaire d'Amalek, et que ce document a été incorporé au Pentateuque.

Dans Deutéronome 31:9 ; Deutéronome 24:1 semblent être plus satisfaisantes. Dans le premier passage, il est dit que Moïse « a écrit cette loi » ; dans la seconde qu'il « acheva d'écrire les paroles de cette loi dans un livre.

» Qu'entend-on par « cette loi » ? Est-ce tout le Pentateuque ? De la loi ici signifiée, il est dit au verset 10 ss., que tous les sept ans, à la fête des tabernacles, elle sera lue devant tout Israël, afin d'instruire le peuple dans ses devoirs envers Jéhovah. Il devait donc s'agir d'un document d'une telle nature qu'il pût être lu en une telle occasion ; et, deuxièmement, il doit avoir été formulé de manière à imprimer leurs devoirs sur les enfants d'Israël.

Ces deux caractéristiques ne renvoient pas à l'ensemble du Pentateuque en tant que tel, mais à la loi sous la forme d'exhortation sous laquelle elle est présentée dans Deutéronome. Une juste explication semble ici nous obliger à restreindre « cette loi » à cet égard au livre du Deutéronome, et sans doute à la seconde moitié strictement légale. Nous ne pensons donc pas avoir de témoignage direct du Pentateuque pour prouver que Moïse lui-même a écrit ou fait écrire la totalité des cinq livres.

Il est déclaré être l'auteur de parties de l'Exode et des Nombres, et de la partie légale et peut-être de l'ensemble du Deutéronome. S'il a également écrit le reste du Pentateuque, ou de plus grandes parties de celui-ci, n'est pas directement indiqué.

3. Il est profondément significatif, par rapport au témoignage quelque peu maigre et décevant en référence à l'auteur du Pentateuque, lorsque nous demandons des preuves quant à la personne qui a été choisie par Dieu pour promulguer les révélations, que le témoignage est tout simplement accablant. . Moïse peut ou non avoir écrit ces livres, mais le contenu des quatre derniers, du moins dans leur grande masse, prétend avoir été donné par Dieu à Moïse.

Pourtant, il serait injuste de conclure que Moïse doit être considéré comme le médium par lequel Jéhovah a révélé chaque mot et syllabe dans notre Pentateuque actuel. Moïse n'est nulle part déclaré être le récipiendaire de tout le Pentateuque en tant que tel, mais de certaines parties ou portions. Et ici, la question se pose dans chaque cas, si le témoignage de la source mosaïque qui dirige chaque section couvre tout le terrain, jusqu'à ce que la même déclaration soit faite d'une nouvelle section.

Dans de nombreux cas, c'est probablement l'intention ; dans d'autres cas, ce n'est pas si certain, et dans certains tout à fait douteux. On peut cependant affirmer que la grande masse et la masse du Pentateuque, à partir de cette période à laquelle Moïse a été appelé pour la première fois à sa mission Exode 3:2 sqq . ) , à la fois la partie légale et aussi les récits historiques, prétendent être la révélation de Jéhovah donnée à son serviteur Moïse.

Cela laisse encore ouverte la question critique et littéraire de savoir si dans cette masse ou masse mosaïque des éléments étrangers ont été introduits alors ou plus tard, et aussi la question historique quant au moment et à la manière dont ces révélations mosaïques ont été écrites, rassemblées ou reçues leur forme actuelle et les changements, le cas échéant, qu'ils ont pu subir au cours de ce processus.

4. Les preuves indirectes sur ce point sont également abondantes. Le Pentateuque contient un grand nombre de lois et raconte de nombreux événements qui ne peuvent être compris qu'à partir du contexte historique du séjour et du voyage des enfants d'Israël à travers le désert sous la direction de Moïse. Du point de vue des critiques avancés, ces lois et événements sont des anachronismes flagrants, et ne pourraient s'expliquer que comme des fraudes audacieuses piac.

Ensuite, il y a d'autres lois qui, sinon dans leur propre caractère indicatif de l'âge mosaïque, cependant dans l'occasion qui a causé leur promulgation se rapportent à cet âge, et ne peuvent être rationnellement et raisonnablement comprises que de ce point de vue. Ainsi, la loi du grand jour des expiations ( Lévitique 16:1 ) est basée sur les événements historiques enregistrés dans Lévitique 10:1 ss.

Puis toute la section Exode 25:1 ; Exode 26:1 ; Exode 27:1 ; Exode 28:1 ; Exode 29:1 ; Exode 30:1 ; Exode 31:1 , n'est intelligible qu'à partir d'une ère mosaïque.

Dans Nombres 10:1 , où est décrite la méthode de convocation de la congrégation, nous avons à nouveau présupposé l'ère mosaïque. Il en est de même de Nombres 1:1 sqq., avec ses statistiques ; type. 4, contenant la description de l'arrangement du camp du peuple dans le désert; type.

4, avec ses règlements concernant les services des Lévites dans le camp. .. L'évidence du Pentateuque concernant lui-même peut être ainsi résumée : Directement, il est affirmé que la grande partie des quatre derniers livres sont mosaïques dans le sens où ils sont des révélations de Dieu à Moïse, et des parties d'entre eux dans le sens que Moïse lui-même a écrit ou fait écrire. Indirectement, le témoignage indique que l'auteur des quatre derniers livres est également l'auteur du premier, ainsi qu'un grand nombre de lois et une grande partie de l'histoire de ces quatre livres présupposent l'âge mosaïque.

Que ces conclusions soient applicables à l'ensemble du Pentateuque ou non, ou si ces cinq livres contiennent également des preuves directes ou indirectes d'éléments post-mosaïques, cela ne peut être discuté que plus tard, après avoir déterminé quel est le caractère interne de ces livres.

5. Quel est le témoignage du Pentateuque sur lui-même, à la fois en ce qui concerne la substance et la matière qu'il apporte, ainsi qu'en ce qui concerne les livres en tant que composition littéraire ? En ce qui concerne le premier point, l'évidence est accablante que ces cinq livres prétendent être une révélation et l'histoire d'une révélation. Le Pentateuque part des prémisses que la chute de l'homme a sérieusement entravé les plans de Dieu pour le bien-être de l'homme, et que la direction providentielle de Dieu sur l'homme est spécialement dirigée vers sa restauration et son rétablissement.

Dieu choisit parmi les peuples de la terre une famille, celle d'Abraham, et plus tard une nation, celle des descendants d'Abraham, et conclut une alliance spéciale avec eux afin d'accomplir ses grands desseins dans l'humanité.

6. Concernant le Pentateuque en tant qu'œuvre littéraire, il n'y a que peu de témoignages directs. Mais que l'auteur n'ait pas simplement enregistré mécaniquement des révélations directement données, mais qu'il ait fondé au moins une partie de son travail sur d'autres documents littéraires, il est assez clair. .. L'inspiration du Pentateuque ne consiste certainement pas en ceci, que l'auteur a reçu toutes ses informations du Saint-Esprit comme quelque chose d'entièrement inconnu pour lui auparavant, mais plutôt en lui ordonnant d'utiliser correctement les moyens d'information à sa commander.

.. Le grand mal de la critique moderne du Pentateuque ne réside pas dans l'analyse en documents, mais dans la création sur cette analyse d'une superstructure de pseudo-histoire et de religion qui va directement à l'encontre du caractère révélé et historique du Pentateuque. Mais aussi peu que cette analyse justifie une telle construction de foin et de chaume, aussi peu cet abus de cette théorie par des critiques avancés justifie-t-il que les hommes conservateurs refusent d'accepter ce que les preuves semblent suffisantes pour justifier.

Le Pentateuque est essentiellement mosaïque, au sens où les lois ont été promulguées par son intermédiaire. Cela devient alors une question historique quant à la manière dont ces lois ont d'abord été écrites et ensuite réunies en un seul code.

7. Il y a un certain nombre de passages qui ne peuvent apparemment être expliqués qu'en supposant qu'ils ont été écrits à une période postérieure à celle de Moïse. L'existence de ceux-ci semble prouver que la collecte des révélations mosaïques et l'édition finale n'ont été accomplies que plus tard.

8. Quelle est la valeur de cette preuve du Pentateuque sur lui-même ? Le témoignage d'un témoin se mesure à la crédibilité accordée à ses propos. Apodictiquement, aucun point historique ne peut être prouvé. Elle n'est considérée comme certaine et sûre que dans la mesure où sa preuve est considérée comme fiable. Il en est de même pour le Pentateuque. Ce qui divise les chercheurs de ce département en camps si antagonistes, ce n'est pas l'exégèse de tel ou tel passage, mais le « point de vue » des enquêteurs.

Le savant conservateur accepte l'autorité du Pentateuque contre les canons et les lois tirés des spéculations philosophiques. Le critique avancé, sur la base de ses idées concernant la nature de la religion en général et la révélation tirée de sources extra-bibliques, considère ses déductions comme un meilleur témoignage que les simples déclarations du Pentateuque, et interprète en conséquence les paroles du Pentateuque conformément avec sa philosophie.

C'est pour cette raison qu'il trouve la mythologie dans la Genèse là où d'autres trouvent l'histoire. Dans la nature du cas, aucun fait historique ne peut être prouvé avec une certitude mathématique. Il ne s'agit que d'une probabilité plus ou moins grande. Les preuves internes et externes doivent se combiner pour déterminer ce degré de probabilité. Pour le savant conservateur, la conviction que le Pentateuque est une œuvre inspirée est un motif pour croire ses déclarations le concernant.

Cette conviction d'inspiration, il l'acquiert non par un raisonnement logique ou une critique historique, mais comme un testimonium spiritus sancti. Une autre raison de l'accepter est son acceptation comme mosaïque et divine par le Christ et le Nouveau Testament. Un savant conservateur est convaincu que cette autorité est un meilleur terrain de croyance que ses propres théories et hypothèses, au cas où celles-ci entreraient en conflit avec les premières. ( Pr GH Schodde. )

Résumé de la preuve quant à la date du Pentateuque

I. Dans le livre de la Genèse, nous n'avons aucune législation, et un seul passage prophétique ; il se compose essentiellement d'histoires. Cette partie du récit qui se situe avant l'époque d'Abraham est improbable (pour des raisons littéraires) était l'œuvre de contemporains, bien que nous ne puissions pas dire qu'elle est impossible. Le reste peut avoir été ainsi ; puisque les écrits entièrement égaux dans le développement littéraire à ses pages existent de date très ancienne.

Il est certain, d'après son utilisation d'archaïsmes, que le livre appartient à une période beaucoup plus ancienne de la littérature hébraïque que les temps d'Osée, d'Amos et d'Isaïe. Passant donc aux preuves fournies par le récit lui-même, il apparaît qu'il y a des portions considérables qui doivent être attribuées aux périodes pré-mosaïques. L'un d'eux doit avoir été composé dès la migration d'Abram en Canaan ; un autre probablement de son vivant ; tandis que la majeure partie a été écrite pendant la première partie du séjour en Egypte.

Ces derniers passages comprennent des portions de l'histoire d'Abraham, d'Ismaël et notamment de Jacob ; et parmi eux peut aussi être compté la bénédiction de Jacob, dont la base historique indique distinctement cette époque comme le temps de sa composition. Pour déterminer avec précision quelle partie de la Genèse a été écrite à cette période, il faudrait une enquête minutieuse sur sa structure, son style et sa phraséologie, comme cela ne peut pas être tenté ici.

Il suffit de savoir qu'une partie considérable était alors écrite. La dernière partie de la Genèse a été composée par une personne familière à la fois avec les détails de la vie et des coutumes égyptiennes, et aussi avec la langue égyptienne ; au plus tard donc par un contemporain de Josué, mais très probablement par un d'une génération précédente. Plusieurs notes brèves, principalement d'un caractère explicatif, dispersées dans tout le livre nécessitent le temps de Josué pour leur composition ; ou ils peuvent avoir été ajoutés plus tard.

Dans les deux cas, leur occurrence témoigne indirectement de la précocité du récit qui en avait besoin. Un seul passage de quelque longueur, la liste des rois édomites, semble appeler une date ultérieure (le règne de Saul), mais cela est douteux. Dans l'ensemble, nous arrivons donc à ce résultat : - le livre de la Genèse a été achevé, ou presque achevé, sous sa forme actuelle probablement avant la mort de Josué, mais son contenu semble pour l'essentiel être d'une date antérieure. , et sont certainement en partie l'œuvre de contemporains.

II. Le Livre de l'Exode se compose d'histoire et de législation, la première étant quelque peu prépondérante. D'un point de vue littéraire, toutes les preuves d'une date ancienne s'appliquent ici avec toute sa force, et exigent l'attribution du livre à une période bien antérieure à celle des prophètes. Le récit est marqué dans ses premières sections par une grande familiarité avec l'Egypte, et dans les suivantes par une familiarité également frappante avec le désert ; combinaison à peine explicable que du point de vue d'origine strictement contemporaine.

Ce point de vue est confirmé par la présence d'une note explicative à un endroit ; et aussi par la base historique du cantique de Moïse. La législation se révèle contemporaine à la fois par son caractère essentiellement historique, son sujet, sa phraséologie et ses références à Canaan comme étant encore à venir, ainsi que par sa propre revendication ; tandis que l'histoire et la législation sont si étroitement liées que l'évidence de l'une tend non peu à renforcer et à augmenter celle de l'autre. À l'exception d'environ trois versets, il ne fait guère de doute que l'ensemble de l'Exode a été écrit avant la mort de Moïse.

III. Le livre du Lévitique consiste presque entièrement en législation ; environ trois chapitres n'étant occupés que du récit, et un de la prophétie.

L'argument littéraire, dû à l'absence de mots égyptiens, est ici un peu moins frappant que dans Exodus. Ceci, cependant, est amplement compensé par la plénitude des preuves en ce qui concerne les lois. Non seulement y est-il le témoin de leur propre revendication, et des nombreux liens, de caractère le plus varié, qui les unissent les uns après les autres dans l'histoire des pérégrinations : mais lorsqu'on les scrute intérieurement, leurs références au lieu où elles ont été délivrées pour la première fois , et les personnes concernées dans leur premier accomplissement, leurs allusions à l'Egypte d'une part et à Canaan de l'autre, tout indique clairement leur origine dans le désert à une certaine période avant la mort d'Aaron. Le caractère des sections narratives, ainsi que la base historique et les particularités exhortatives du chapitre prophétique, s'accordent pleinement avec et soutiennent davantage,

IV. Le Livre des Nombres s'occupe de récit et de législation, très entrecoupés, dans des proportions à peu près égales, de quelques prophéties. D'un point de vue littéraire, il tient à peu près la même position que Lévitique. Le récit, partout où l'occasion se présente, affiche une familiarité avec l'Égypte et le désert similaire à celle observée dans l'Exode, bien que de par la nature du cas, l'éventail des preuves soit considérablement moins étendu.

La phraséologie en une ou deux sections indique une époque de composition qui peut être postérieure à Moïse, mais pas nécessairement postérieure à Josué. Le point le plus notable de Nombres, cependant, est la manière dont une grande partie de ses lois sont liées à l'histoire, certaines par la narration de leur origine historique, d'autres par le lien entre leur promulgation et les événements qui ont suivi, d'autres par leur caractère intrinsèque et leur objet.

Le récit et les lois doivent clairement avoir été enregistrés par la même main, et celle d'une contemporaine. Une grande partie de ce qui a été dit ci-dessus à propos de Lévitique s'applique également ici. La base historique des prophéties est incontestablement celle du désert. En ne sauvegardant que les sections narratives douteuses mentionnées ci-dessus, les Nombres doivent donc être attribués à une date similaire avec Exode et Lévitique.

V. Le livre du Deutéronome est composé principalement de prophétie et de législation, à parts presque égales, avec un petit récit comme cadre. Dans ces deux départements, l'évidence de la date mosaïque est très frappante. Les lois regorgent de références à l'Égypte et au voyage dans le désert, alors qu'elles parlent fréquemment de Canaan comme d'un non-possédé. En comparant ces lois avec celles des autres livres, on constate qu'elles diffèrent d'elles précisément comme leurs dates respectives nous auraient amenés à le prévoir.

Les nouvelles lois du Deutéronome sont largement consacrées à des sujets particulièrement adaptés à la fin de la carrière de Moïse ; tandis que les lois modifiées et répétées indiquent de la manière la plus claire le début et la fin des pérégrinations du désert, comme les temps où elles doivent avoir été écrites séparément, si leurs divergences doivent être rationnellement expliquées. Cette dernière branche de l'évidence affecte bien sûr des parties de l'Exode, du Lévitique et des Nombres, ainsi que le Deutéronome, et fournit un précieux témoignage supplémentaire de leur première date.

Les prophéties exhortatives du Deutéronome, à la fois dans leurs allusions personnelles, leur sujet, leur but, leur ton et leur style, indiquent le plus clairement l'époque de Moïse, comme celle dans laquelle elles ont été composées ; tandis que les énormes différences, à tous ces égards, entre eux et les écrits prophétiques ultérieurs rendent tout à fait incroyable qu'ils aient pu provenir en même temps de ceux-ci.

De même, la base historique des passages prédictifs est clairement la fin de la vie de Moïse. Ainsi, la totalité de la substance du Deutéronome se révèle être incontestablement mosaïque. Les sections narratives doivent nécessairement être un peu postérieures aux adresses ; ils peuvent être référés avec une grande probabilité à la fin du leadership de Josué. On aura observé dans cette étude des résultats, que dans la plupart des livres il y a quelque chose qui doit être rapporté à l'époque post-mosaïque.

C'est particulièrement le cas dans la Genèse et le Deutéronome ; bien que des phénomènes similaires soient également observés dans l'Exode, et peut-être dans les Nombres. Le moment précis auquel cette question tardive pointe est, en règle générale, la période entre la mort de Moïse et celle de Josué, ou à peu près. Il est donc probable qu'à cette époque le Pentateuque tout entier reçut sa dernière édition. ( G. Warington, BA )

Originalité et conception du rituel juif

Si le grand Jéhovah, le gouverneur moral de la parole, a en réalité séparé la nation juive pour être les dépositaires de la vraie religion et de la saine moralité, au milieu d'un monde idolâtre, et à cette fin les a fait sortir d'Egypte par un série de miracles prodigieux et incontrôlés; s'il leur promulgua la loi morale du Décalogue, avec le plus terrible déploiement de la puissance et de la majesté divines ; s'il établissait sur eux, comme forme de gouvernement national, une théocratie, qui ne pourrait être soutenue sans l'intervention continue d'une providence extraordinaire ; s'il les retenait dans le désert pendant quarante ans, pour les discipliner et les instruire, jusqu'à ce que toute la génération, qui s'était familiarisée avec l'idolâtrie et les corruptions de l'Égypte, ait péri ;

Et si un tel expédient était inutile, son adoption est assurément extrêmement improbable. Ainsi mêler nominations divines et inventions humaines ; dégrader le culte du grand Jéhovah avec le mélange de rites, à l'origine conçus pour honorer les idoles les plus basses; de réprouver tout le système de l'idolâtrie, toutes ses profanations et ses crimes, avec la condamnation la plus véhémente et la plus aveugle, et d'interdire toute tentative d'en introduire une partie, sous les peines les plus sévères ; et pourtant secrètement, pour ainsi dire, lui ravir quelques-uns de ses charmes les plus attrayants, les vernir d'une nouvelle couleur, et les montrer comme les véritables traits de la vraie religion ; cela semble tout à fait inconciliable avec la dignité d'un législateur inspiré, et la pureté d'une loi divine, et forme en effet un plan si discordant et incohérent,

Il est vrai que certaines parties de la religion juive tirent leur origine d'une autorité plus ancienne que celle de Moïse : l'observance du sabbat semble avoir été contemporaine de la création, et l'utilisation du sacrifice avoir été instituée par Dieu immédiatement après la chute. Ceux-ci, par conséquent, il est parfaitement naturel de supposer, avaient été reçus par d'autres nations depuis la plus haute antiquité, et lorsqu'ils ont été adoptés dans les institutions mosaïques, il était seulement nécessaire de les libérer des superstitions et des corruptions avec lesquelles ils avaient été mélangés, de restaurer les ramener à leur pureté originelle et les diriger vers leur véritable objet.

En vérité, toute la teneur de la loi juive montre non pas une imitation étudiée, mais une opposition étudiée aux principes et aux rites de l'idolâtrie. Cette loi exigeait l'adoration du seul vrai Dieu exclusivement ; l'idolâtrie adorait une cohue de divinités. La Loi proscrivait tout usage d'images ou de ressemblance avec quelque créature que ce soit, comme emblèmes de la Divinité ; l'idolâtrie les multiplia. La Loi abhorrait et condamnait tous les rites impurs et tous les sacrifices humains ; l'idolâtrie les employait trop souvent.

La Loi interdit toute nécromancie et divination ; il n'a fait aucun usage de l'inspection des entrailles des victimes, ou de l'observation du vol des oiseaux, pour découvrir les événements futurs ; elle s'en remettait, au besoin, à l'oracle divin consulté par l'autorité publique, et répondant du sanctuaire, lorsque la gloire divine se manifestait, par une voix distincte et audible. La Loi interdisait une variété de pratiques, en elles-mêmes apparemment innocentes, mais dont nous savons qu'elles étaient employées dans les superstitions de l'idolâtrie ; comme le culte dans les hauts lieux ou dans les bosquets consacrés.

Ainsi Maïmonide remarque que l'interdiction d'arrondir les coins des cheveux sur la tête et la barbe a été donnée parce que les prêtres idolâtres étaient habitués à utiliser cette tonsure particulière. Il attribue une raison similaire pour ne pas confectionner un vêtement de lin et de laine mélangés, ceci étant une robe particulière dans les rites idolâtres. De là aussi il explique l'interdiction de manger les fruits des arbres qu'ils trouveraient dans le pays de Canaan pendant trois ans, qui par les planteurs avaient été consacrés aux idoles.

Ainsi aussi les idolâtres étaient amenés à croire qu'il était acceptable à leurs dieux de semer le sol à des occasions particulières avec certains mélanges de graines, ce qui était donc interdit. Les idolâtres étaient habitués à se servir du sang pour consulter les morts, pour consacrer les chauves-souris, les souris et autres insectes, en sacrifice au soleil ; ceux-ci, par conséquent, ont été déclarés impurs. Et il est abondamment évident que toutes les particularités du Rituel, quant à ses rites, sacrifices et purifications, et ses distinctions entre les choses pures et impures, contribuaient à se prémunir contre l'infection de l'idolâtrie ; non seulement par une opposition des rites et des sacrifices, qui ferait que les adorateurs de l'Éternel regardaient avec horreur et mépris habituels les rites et les sacrifices des idolâtres, mais en établissant une opposition semblable jusque dans les coutumes de la vie commune,

Cet effet suivait réellement partout où ces préceptes de la loi étaient observés. Ainsi, selon Josèphe, lorsque les femmes madianites sont représentées conférant avec les jeunes gens que leur beauté avait captivés, exprimant leurs craintes d'être abandonnées par leurs amants, et recevant leurs assurances d'attachement, elles continuent : dirent-ils : « Voici votre résolution de ne pas nous abandonner, puisque vous vous servez de coutumes et de conduites de vie qui sont entièrement différentes de celles de tous les autres hommes, dans la mesure où vos types de nourriture sont particuliers à vous-mêmes, et vos types de boissons ne sont pas commun aux autres, il faudra absolument, si vous nous aviez pour épouses, que vous adoriez nos dieux ; et il ne peut y avoir aucune autre démonstration de la bonté que vous dites avoir déjà et que vous promettez d'avoir ci-après pour nous, que celle-ci,

Personne non plus n'a de raison de se plaindre que, maintenant que vous êtes entré dans ce pays, vous devriez adorer les dieux propres du même pays, d'autant plus que nos dieux sont communs à tous les hommes, et les vôtres tels qu'ils n'appartiennent qu'à vous-mêmes ? Alors ils ont dit qu'ils devaient soit entrer dans les méthodes de culte comme toutes les autres, ou bien ils devaient chercher un autre monde, où ils pourraient vivre par eux-mêmes, selon leurs propres lois.

» Le même sentiment d'aversion et de mépris de cette opposition étudiée, non seulement dans les rites religieux, mais dans les coutumes de la vie commune, était universel parmi les païens envers les Juifs. Tacite, dans sa fausse représentation éloquente mais ignorante et grossière de leur origine et de leurs mœurs, l'exprime avec force : : toutes les choses que nous tenons pour sacrées sont-elles profanes ; et ce que nous jugeons abominable leur est permis.

» Et encore, « ils égorgent le bélier en sacrifice, comme au mépris d'Ammon ; et ils offrent aussi un bœuf que les Égyptiens adorent sous le nom d'Apis. Le sentiment décidé d'opposition et d'hostilité que tout le système juif excita, non seulement chez le vulgaire, mais chez les païens les plus éclairés, est évident dans le passage déjà cité de cet historien philosophe ; et plus encore dans celles qui suivent, où il qualifie leurs « rites pervers et pollués » ; et tandis qu'il remarque la bonne foi et la bienveillance pour lesquelles ils ont été notés dans leurs relations les uns avec les autres, les accuse « d'une haine hostile envers le reste de l'humanité », et déclare que « ceux qui adoptent leurs principes et coutumes, non seulement utilisent circoncision, mais apprennent à mépriser leurs propres dieux, à renoncer à leur pays et à mépriser les frères,

" Ainsi décidé était le contraste entre non seulement les principes généraux du judaïsme et de l'idolâtrie, mais aussi les rites particuliers de chacun - un contraste par lequel le Rituel juif a si efficacement contribué à la fin pour laquelle il a été conçu à l'origine, même pour servir de un mur de séparation pour séparer le peuple élu de Dieu des nations environnantes, et former une barrière contre les corruptions du paganisme - un but avec lequel la supposition, qu'il a emprunté et consacré beaucoup de ces rites et pratiques, semble être entièrement incompatible .

La preuve sur laquelle cette supposition est fondée s'est avérée aussi peu concluante que la supposition elle-même semble improbable. Witsius a montré, avec une clarté qui rend tout à fait inutile de discuter à nouveau le sujet, que les auteurs sur le témoignage desquels l'antiquité supérieure de la religion égyptienne a été maintenue, et qui ont affirmé ou supposé que la loi mosaïque dérive de cette source de nombreux de ses principes et rites, vécus si longtemps après les faits, étaient si grossièrement ignorants de l'histoire et du système juifs, si téméraires ou si préjugés, que leur témoignage ne peut avoir aucune autorité pour obtenir crédit, pas seulement, comme il l'exprime, avec un chercheur strict de l'antiquité, mais « même avec tout homme de bon sens et d'érudition modérée.

En vérité, la ressemblance imaginaire entre les rites du judaïsme et l'idolâtrie ne se résume pas à cela : que dans les deux se trouvaient des prêtres, des temples, des autels, des sacrifices, des fêtes, calculés pour attirer l'attention, captiver les sens et engager l'imagination de les fidèles par leur splendeur ou leur solennité. Devrait-on se demander, pourquoi un Législateur inspiré, au lieu d'un culte simple et purement spirituel, adopterait-il un Rituel, ainsi, dans la variété et la splendeur qui l'accompagnent, ayant une ressemblance même lointaine avec les inventions les plus grossières de l'idolâtrie ? on peut répondre : que le Rituel Juif, avec son temple, ses fêtes, ses prêtres, ses sacrifices, ses distinctions de nourriture, ses purifications, etc.

, a non seulement servi de barrière contre l'idolâtrie, mais a contribué à donner à la vraie religion dignité et attrait dans l'estimation à la fois des étrangers et des Juifs eux-mêmes. Il désignait la nation hébraïque comme un peuple saint, une nation de sacrificateurs à Jéhovah leur Dieu et Roi ; elle les rattachait à leur religion par l'association habituelle des rites festifs, de l'exaltation et de la prospérité nationales ; elle engageait leur imagination et leurs sens, leur faisait sentir la nécessité de la circonspection et de la pureté lorsqu'ils s'approchaient de la présence de Dieu, et par tous ces moyens formait un contrepoids à la séduction de l'idolâtrie.

Il faut en outre remarquer que la nomination des Tabernacles d'abord, et du Temple ensuite, comme sanctuaire où Jéhovah le Dieu et Roi d'Israël manifesterait sa présence par une manifestation visible de sa gloire, et donnerait des réponses au public. et les demandes solennelles, faites par l'intermédiaire du grand prêtre, pour découvrir la volonté de ce souverain suprême de la nation hébraïque, ont donné lieu à de nombreuses particularités du rituel juif.

C'est pourquoi le culte solennel de toute l'Église devait être dirigé vers le lieu où Jéhovah habitait ; et il a donc été déclaré illégal, par ce Rituel, d'avoir un autel, ou d'offrir un sacrifice, mais devant cette présence, en l'honneur de laquelle le Rituel nomme la magnificence du Temple, du lieu saint et très saint, et le respect religieux avec lequel ils devaient être abordés. Pour la même raison, le Rituel nomme tant de prêtres comme serviteurs pour assister à la Présence et pour servir devant le Seigneur Jéhovah, qui devaient être investis de leur office sacré par de nombreux rites solennels de consécration, et distingués par une robe particulière et splendide. .

Cet honneur, continue Lowman, qui doit distinguer Jéhovah comme au-dessus de tous les dieux, dans les perfections de sa nature et de son autorité suprême, est en outre bien exprimé par tout le cérémonial des rites sacrificiels : que nous considérions les choses qui devaient être offertes, ou les personnes qui devaient les offrir - les différentes sortes de sacrifices, les holocaustes entiers, les offrandes de paix, les offrandes pour le péché et le délit, qui devaient honorer Dieu comme le gouverneur suprême du monde, comme pardonnant les iniquités, les transgressions et les péchés, comme l'auteur de toutes les bénédictions, spirituelles et temporelles.

Celles-ci sont clairement conçues pour donner à Jéhovah, en tant que leur Dieu, la gloire due à son nom. Ainsi, toute la sainteté rituelle est manifestement conçue dans le même but, qu'« ils soient un peuple saint, comme leur Dieu était un Dieu saint ». Ainsi les distinctions rituelles des aliments impurs et de plusieurs souillures, ainsi que les purifications rituelles après l'impureté légale, exprimaient un honneur dû à la présence de Jéhovah ; représentant constamment à quel point il était convenable, à quel point il était convenable, pour ceux qui étaient honorés de l'approche la plus proche de cette Présence, de se garder purs, purifiés de toute souillure de chair et d'esprit, afin qu'ils puissent servir honorablement un Dieu si pur et si saint.

Je terminerai mes remarques sur ce sujet, en enlevant un préjugé très mal fondé, trop fréquemment entretenu, contre le Rituel Juif comme système intolérablement pesant. J'observe, avec Lowman, qu'il s'agit du Rituel d'un culte national, et non d'un culte personnel. De ce point de vue, toutes les objections contre le Rituel Juif comme étant personnellement encombrantes, fastidieuses ou coûteuses, semblent évidemment être entièrement fondées sur l'ignorance et l'erreur ; tandis qu'en tant que système de culte national, il était très sagement adapté aux grands desseins de l'économie juive, même pour préserver la Loi et le culte du grand Jéhovah, dans la race juive, et pour préparer la voie au MESSIE promis. , en qui toutes les nations de la terre devaient être bénies. ( Dean Graves. )

Le caractère et les objectifs de la législation mosaïque

Nombreuses et diverses ont été les théories avancées concernant l'origine et la nature du droit. Certains attribuent l'origine de la loi à la volonté du peuple, d'autres à la sagesse des gouvernants, certains au pouvoir du plus fort, d'autres à l'ordonnance d'un pacte social. Mais la loi donnée par Moïse trouve son origine dans une source distincte de toutes celles-ci.

1. L'idée qui était à la racine de toute la législation mosaïque était l'idée théocratique. Chaque ordonnance instituée par Moïse, qu'elle soit civique ou cérémonielle, politique ou ecclésiastique, était fondée sur la reconnaissance de la souveraineté suprême de Dieu. Le tribunal élevé devant lequel chaque action devait être jugée, jugée et condamnée, ne siégeait pas sur la terre, sa chaise était dans le ciel. Le siège du jugement de Jéhovah était la dernière cour d'appel pour le Juif, parce que le code de Moïse s'est déclaré être le code de Dieu. L'un des buts de la législation mosaïque était donc de mettre l'homme face à Dieu dans les mœurs, les coutumes et les usages de la vie quotidienne.

2. Mais le code mosaïque était instinct avec un but encore plus profond et plus prophétique. « La loi était notre maître d'école pour nous amener à Christ. C'était « l'ombre des bonnes choses à venir », dont Christ « est la substance ».

Les statuts de Moïse ont servi de pédagogue au monde, conduisant les pas de son enfance à l'école de la connaissance spirituelle, pour y être formé, dans la plénitude des temps, pour le salut du Christ, « qui est la fin, l'achèvement , l'accomplissement, de la loi. Ce but la législation mosaïque accomplie par deux instruments principaux.

(1) Son amplitude de cérémonies constamment récurrentes était une préparation dramatique pour l'offrande du sacrifice suprême du Messie Lui-même. Il aurait été extrêmement difficile pour le monde de comprendre la nature de la grande rédemption que Christ a opérée par l'effusion de son sang, à moins qu'il n'ait reçu des siècles d'entraînement préliminaire préalable, sur la signification et la nécessité du sacrifice.

Mais la variété remarquable et la routine perpétuelle du culte prescrit par Moïse pour les Juifs - dont beaucoup d'incidents, comme l'indique l'Épître aux Hébreux, sont facilement et naturellement susceptibles d'une interprétation chrétienne - ont servi au monde comme les rudiments d'un éducation d'introduction au Christ.

(2) Mais les exigences morales de la législation mosaïque fonctionnaient comme une discipline éducative beaucoup plus approfondie pour le monde que son ordinal de cérémonies et de sacrifices. Les coutumes lévitiques ont fait du Christ une probabilité : les Dix Commandements ont fait du Christ une nécessité. Car avec le don des Commandements, le monde entra dans une conscience plus profonde du péché, la préparation divine pour l'avènement du Rédempteur. ( JWDiggle, MA )

Christ dans le Pentateuque

Ce que je souhaite suggérer, et autant que je peux, prouver, c'est ceci : qu'une unité substantielle peut être découverte entre les révélations antérieures de Dieu et cette révélation avouée plus parfaite et finale qui a été faite en Jésus-Christ. Je souhaite montrer que dans le Pentateuque, comme saint Augustin l'a dit à propos des Psaumes, vous pouvez entendre « les voix du Christ et de son Église ».

1. La considération peut-être la plus évidente en ce qui concerne la présence du Christ dans le Pentateuque est celle qui découle du caractère prophétique des livres sacrés ( 2 Pierre 1:19 ). Ce n'est pas tant qu'il existe des prédictions définitives et indéniables de la venue du Fils de Dieu dans la chair, bien que je ne dis pas qu'elles manquent ; mais c'est plutôt l'aspect général des événements enregistrés et l'uniformité de la direction dans laquelle ils semblent pointer.

L'illustration la plus évidente de ce caractère prophétique est la référence à la " postérité de la femme " ( Genèse 3:1. ). Il n'est pas question de savoir combien ou combien peu Adam et Eve comprenaient la promesse ; il n'y a que peu pour nous guider à une opinion sur ce point ; il ne s'agit même pas non plus de savoir à quel point leurs enfants comprenaient avant la venue du Christ ; mais la question est de savoir sous quelle lumière l'Église du Christ est obligée de considérer la promesse, maintenant qu'elle a été illustrée par la vie et la mort du Seigneur Jésus et l'établissement de son royaume.

Et en regardant ainsi les paroles prononcées par le Tout-Puissant à Adam et Eve, nous pouvons difficilement refuser d'admettre qu'elles sont prophétiques de Jésus-Christ et du triomphe de Lui et de Son peuple sur le malin. La prochaine effusion évidente de l'Esprit prophétique est dans le cas d'Abraham ( Genèse 22:18 ; cf. Galates 3:16 ).

Le dessein de telles promesses semble avoir été, en ce qui concerne les anciens destinataires, non de leur donner un aperçu infaillible de l'avenir, mais de leur donner suffisamment de lumière pour les réconforter, les encourager et les guider ; et en ce qui nous concerne, sur qui les fins du monde sont venues, le dessein semble avoir été, que nous devrions percevoir l'ajustement mutuel de la prophétie et de l'accomplissement comme de la serrure et de la clé, et ainsi reconnaître l'unique main divine. qui a ordonné les événements depuis le début jusqu'à maintenant.

(Voir aussi Genèse 49:10 ; Nombres 24:17 ; Deutéronome 18:15. ) Les propos prophétiques du Pentateuque ne sont pas non plus estimés à leur juste valeur, à moins qu'ils ne soient pris comme les premiers termes d'une série ; plus tard dans l'histoire de l'ancienne Église, nous avons encore un langage plus clair, mais ces prophéties ultérieures perdraient beaucoup de leur force, et n'auraient pas été aussi efficaces qu'elles se sont avérées pour éduquer l'esprit juif à l'espoir d'un Messie, en amenant les hommes à attendre la Consolation d'Israël, s'ils n'avaient pas été préfacés par le langage prophétique du Pentateuque, et ainsi fait des liens dans une chaîne continue s'étendant du premier Adam au second, et liant ensemble le premier signe de rédemption avec le grand Rédempteur lui-même.

2. L'Église du Christ a toujours vu et aimé voir dans les événements historiques et les ordonnances de l'ancienne dispensation, les types et les ombres de ces plus grandes bénédictions et révélations plus claires qui étaient réservées aux jours de l'Évangile. Et il est à peine besoin de dire que les sacrifices de l'ancienne dispensation trouvaient leur explication et leur accomplissement dans le sacrifice de la mort du Christ.

3. Il y a une autre déclaration du Christ dans le Pentateuque qui doit être remarquée. L'expression « préludes de l'Incarnation » a été heureusement utilisée pour décrire ces manifestations de Dieu aux hommes d'autrefois, auxquelles je vais me référer. Je citerai deux exemples. Le premier sera celui des trois hommes qui visitèrent Abraham avant la destruction de

Sodome et Gomorrhe. L'un de ces hommes semble être fait par l'histoire identique au Seigneur ; et nous pouvons difficilement résister à la conclusion que la personne en question était la deuxième personne de la Sainte Trinité. Pour le second cas, je me réfère à l'histoire de Jacob et de l'homme avec qui il a lutté ( Genèse 32:24 ). Le point à remarquer est que, bien qu'on parle du lutteur comme d'un homme, quand il donne le nom d'Israël à Jacob, la raison qui lui est attribuée est la suivante : . "

4. L'un des traits les plus frappants du Pentateuque, pour un esprit qui considère son contenu avec philosophie, est son caractère anthropomorphique. La révélation est intensément humaine, et pourtant il n'y a pas de naufrage de la Majesté de Dieu. Le principe du Pentateuque est celui de révéler Dieu à l'homme à travers l'humanité ; On peut dire que Dieu se penche vers l'homme pour élever l'homme vers lui. La pleine signification du Pentateuque ne se trouve que dans l'Incarnation.

Le Pentateuque est anthropomorphe, parce qu'il est la préface du récit dans lequel nous lisons que Dieu s'est fait homme ; il y a une unité sous-jacente profonde entre le récit obscur de la première communion de Dieu avec ses créatures et le récit plus clair de sa parfaite communion avec elles en la personne de son Fils. ( Bp. Harvey Goodwin. )

Emplacement historique des livres important

Dans un numéro récent de la « Contemporary Review », une voix d'Oxford plaide dans un article d'apparence sobre et inoffensive pour la reconnaissance du nouveau mouvement critique. Pour ceux qui savent lire entre les lignes, cet article se démarquera par ce qu'il ne dit pas. Et pour ceux qui ne connaissent pas la portée des questions discutées, l'effet sera trompeur. Il contient en particulier trois propositions sur lesquelles je souhaite faire une remarque en passant.

(1) Que tous les critiques sont « satisfaits du fait que les livres historiques de l'Ancien Testament - à l'exception des plus courts, tels que Ruth et Esther - sont de structure composite ».

(2) « La difficulté (causée par le point de vue critique) ne réside pas dans les doctrines que l'Ancien Testament énumère, mais dans le cadre historique dans lequel elles sont placées devant nous. »

(3) « Les enquêtes critiques ne concernent en réalité pas le fait de la révélation, mais son mode, sa forme ou son cours : sur la foi et la pratique chrétiennes, elles n'ont aucune incidence sur quoi que ce soit. » En référence à la première proposition, que « les livres historiques sont de structure composite », il faut dire que cette circonstance n'est rien de plus que ce que les livres en question disent d'eux-mêmes. Ils ont soin de dire en de nombreux endroits d'où sont tirés leurs matériaux, et la circonstance peut être regardée comme un gage de leur véracité.

L'histoire compilée à partir de sources authentiques sera plus fiable en tant qu'histoire que lorsqu'elle est écrite à partir de l'imagination de l'historien. Mais mettre en avant ce particulier comme caractéristique principale de la nouvelle vision de l'Ancien Testament est trompeur pour les gens simples. La vraie distinction de Wellhausen et de ses amis en ce qui concerne les livres historiques n'est pas qu'ils sont compilés à partir de sources différentes, mais que les sources ont été si combinées qu'une partie détruit en grande partie les autres, et que nous ne pouvons pas atteindre le résidu de fait contenu dans ces livres sans les démonter et rejeter ce que la critique rejette.

Si les livres historiques sont autorisés à représenter une bonne histoire fiable, les principales positions de cette école sont facilement renversées. De plus, lorsqu'il est affirmé que la nouvelle théorie ne modifie ni n'affecte les doctrines de l'Ancien Testament, mais concerne uniquement le « contexte historique dans lequel elles sont placées devant nous », deux points sont impliqués qui nécessitent d'être considérés.

(1) Si un changement dans le cadre n'affectera pas la doctrine ; et

(2) dans quelle mesure un changement dans le cadre affecterait notre foi dans la crédibilité de l'Écriture elle-même. De toute évidence, un changement de cadre affectera la doctrine. Ce qui est dit par un prophète qui est pleinement attesté en tant que messager de Dieu n'aurait pas le même droit sur notre foi et notre obéissance s'il était dit par un homme ordinaire dont l'autorité n'a pas encore été prouvée.

J'admets cependant que la principale différence que la conception de l'évolution introduirait dans la doctrine de l'Ancien Testament serait une différence de cadre. Mais que signifierait cette différence par rapport à la doctrine ? Le professeur d'Oxford pense évidemment que ce serait sans importance. Prenons un ou deux exemples.

(1) Le Livre de l'Exode a établi le tabernacle mosaïque dans le désert du Sinaï ; il en a attribué le plan à un modèle qui a été montré par Dieu à Moïse sur la montagne ; il a lié la construction de ses parties à diverses personnes, dont certaines sont nommées par leur nom ; il a enregistré divers incidents à caractère historique dont ce tabernacle est le centre et le sujet, et sans lesquels leur place dans le récit n'aurait pas de sens.

Or, on nous dit que ce tabernacle n'a jamais été vu dans le désert, qu'en fait il n'a jamais été vu ailleurs que dans l'imagination, et même pas alors jusqu'à ce que le temple de Salomon ait été construit et probablement détruit. Je demanderais, alors, si cette nouvelle configuration du tabernacle n'affectera pas notre croyance dans les doctrines que le tabernacle enseigne ?

(2) Comme autre illustration, prenons l'histoire de Joseph, et demandons-nous dans quelle mesure les joyaux brillants et impérissables de cette histoire seraient obscurcis en les retirant de leur cadre actuel ? L'histoire raconte comment la famille d'Israël a été préservée grâce à la prévoyance et à la providence de Dieu ; comment, à l'insu des acteurs de l'histoire, la main de Dieu les a fait descendre en Égypte pour leur sécurité en temps de famine, et comment une maison, une protection et un honneur leur ont été garantis là-bas jusqu'à ce qu'ils soient prêts à retourner à la terre promise à leurs pères.

Or, l'idée d'une Providence suprême guidant les actions et les destinées des hommes à travers plusieurs générations, pour accomplir un dessein, est sans aucun doute enseignée dans d'autres parties de la Bible, à la fois par précepte et par exemple. Mais cette idée aurait-elle la même autorité pour nous dans l'histoire du temps ? Si le cadre est l'imagination, ou surtout l'imagination, l'idée elle-même n'est-elle pas privée d'autorité et chassée de la sphère de l'objectif et de la réalité ?

(3) Un autre et dernier exemple, et cette fois tiré de la Prophétie. Lorsque le royaume des dix tribus s'est révolté de la maison de David, ils ont mis en place, sous la direction de Jéroboam, un faux culte afin d'empêcher le peuple du nord de se joindre aux grands rassemblements du peuple à Jérusalem. Le jour où le nouveau culte fut inauguré à Béthel, et Jéroboam était sur le point d'offrir de l'encens devant une assemblée publique, un homme de Dieu, un prophète de Juda, sortit et prononça la sentence de l'Éternel sur l'autel et son culte, en prononçant une prédiction qui, selon l'histoire, s'accomplit quelque trois cents ans plus tard.

Or cette prédiction, ainsi que le déchirement de l'autel et le dessèchement de la main de Jéroboam, sont parmi les principaux signes par lesquels la mission divine de ce prophète est attestée, et s'ils sont retirés de leur cadre actuel, comme cette hypothèse le fait ; hem, le témoignage de ce prophète contre le nouveau culte est réduit à la sphère de l'imagination, ou au mieux au niveau d'une opinion humaine.

Évidemment, beaucoup dépendra du cadre. Ces caractéristiques et d'autres dans les méthodes et les principes de cette école de critiques devraient, je pense, nous faire hésiter avant de les accepter comme nos guides. Leur désaveu du Nouveau Testament comme faisant autorité pour l'interprétation de l'Ancien, leur opposition non déguisée au surnaturel partout, leur traitement de l'histoire de l'Ancien Testament comme s'il s'agissait d'un mélange de faits et de fables sont loin d'assurer que sur la foi et la pratique chrétiennes leurs conclusions ne peuvent avoir aucune portée.

Pour ceux qui savent ce que signifie la foi, comment elle est produite et entretenue, la portée est du plus grand moment imaginable. Avec l'autorité divine et la suffisance des Écritures sur lesquelles s'appuyer, nos Églises ont eu une base de communion, un principe d'unité et une source de vie et d'inspiration qui leur ont permis de se passer de l'autorité humaine, que ce soit sous la forme de credo. ou les cours et dignités ecclésiastiques.

Mais si nous devons maintenant commencer à déterminer par nous-mêmes ce qui est l'Écriture et ce qui ne l'est pas, nos fraternités ecclésiales pourront-elles subsister ? Voilà donc la véritable alternative à laquelle nous devons faire face. A l'autorité des Écritures doit être substituée l'autorité de l'Église. Laissons les critiques faire leur chemin, c'est l'Église qui doit déterminer ce que nous devons croire ! La place et les usages de l'Ancien Testament dans la foi chrétienne et la vie religieuse, considérée comme une question pratique, seront évidentes pour la plupart.

En tant que livre le plus remarquable au monde, il sera lu et étudié aussi longtemps que durera le monde. Pour l'étudiant de l'antiquité, sa place est assurée pour toujours. Ce que nous devons craindre principalement à l'heure actuelle, c'est le dénigrement généralisé de celle-ci en tant que Parole de Dieu, dont parle M. Gladstone, un dénigrement qui entraînera sûrement la dissimulation de ses trésors aux masses du peuple et un affaiblissement Foi. Pouvons-nous, comme certains le proposent, en laisser tomber des parties sans nuire à la foi ? Une réponse adéquate que nous ne pouvons pas tenter ici. Je ne peux qu'indiquer où, à mon avis, la réponse doit être recherchée. Nous devons

(1) établir à partir du Nouveau Testament la relation exacte entre la foi et la vie de l'Ancien Testament avec la foi et la vie de l'Église primitive ; et

(2)examiner la nature du christianisme lui-même en tant que religion spirituelle dont nous voyons l'idéal dans les écrits du Nouveau Testament. Ces deux points étant donnés, nous devons rechercher dans quelle mesure l'Ancien Testament est auxiliaire et nécessaire à la production des types les plus nobles de la religion du Christ. Étant donné l'homme spirituel du type de saint Paul, ou de tout autre type du Nouveau Testament, s'il vous plaît, nous demandons : un tel type est-il concevable sans les Écritures qu'ils reconnaissent ? Enlevez-leur ce que l'Ancien Testament fournit et qu'en restera-t-il ? Pouvons-nous dire qu'ils auraient été également équipés pour le travail de leur vie sans cela ? Nous admettons volontiers que les vues d'inspiration qui se sont développées à une époque où la science biblique existait à peine, ne répondent pas aux faits que présentent les Écritures,

Nous avons oublié en le lisant qu'il s'agit d'un livre religieux. Nous lisons son histoire comme une chronique médiévale. On en parle comme de l'histoire d'Israël, comme de la littérature hébraïque, en oubliant qu'elle n'est ni l'une ni l'autre. C'est l'histoire du royaume de Dieu dans le monde. Ses faits, ses matériaux, ses données, sont là uniquement en raison de leur relation avec ce royaume. ( AF Simpson, MA )

INTRODUCTION AU LIVRE DE LA GENÈSE

Nom et caractère du livre

Les Juifs n'ont pas de titre pour ce livre mais son premier mot - Bereshith (au début). Les Grecs l'appelaient Genèse (origine). Tous les hommes réfléchis ont reconnu la valeur et la dignité de ce livre comme « le portail majestueux vers le magnifique édifice des Écritures ». C'est le plus ancien livre digne de confiance au monde, et il transmet toutes les informations fiables que nous possédons sur l'histoire de l'homme depuis plus de deux mille ans.

Les Vedas sont d'anciens hymnes et légendes ; le Zendavesta est une spéculation sur l'origine des choses ; mais la Genèse est un récit écrit avec une grave simplicité archaïque. C'est typiquement un livre d'origines et de commencements - il contient les racines profondément ancrées et largement répandues de tout futur. Il n'y a rien qui s'est ensuite déroulé dans les relations de Dieu avec l'homme, qui ne soit au moins en rudiment, ou en germe, à retrouver dans la Genèse. ( D. Fraser, DD )

L'importance du livre

Le livre de la Genèse est un document du plus haut intérêt, non seulement parce qu'il est probablement le plus ancien écrit du monde, mais aussi parce qu'il est le fondement sur lequel toute la Bible est bâtie. Aussi bien les religions juives que chrétiennes ont leurs racines dans ce livre, et il n'y a même pas de doctrine du christianisme, si avancée soit-elle, qui ne s'y trouve, au moins dans ses grandes lignes. .. Cette cohérence de l'Ecriture Sainte avec elle-même est rendue d'autant plus remarquable par le fait que dans la Genèse nous avons des témoignages d'une époque bien antérieure à la sortie d'Egypte.

Bien que la main soit la main de Moïse, les documents sur lesquels le récit est fondé, et qui y sont incorporés, datent des temps primitifs. C'est sur eux que Moïse fonda la Loi, et par la suite les prophètes édifièrent sur le Pentateuque la merveilleuse préparation pour Christ. Mais bien que donnée ainsi « par diverses portions et de diverses manières », à travers une vaste période de temps, et sous toutes les variétés possibles de culture et de circonstances extérieures, la Bible est un livre qui, du début à la fin, est à l'unisson avec lui-même.

Il grandit, avance, se développe, mais toujours sur le même plan. Ce n'est pas une anthologie nationale, pleine de transitions abruptes et de contrastes violents, avec les écrits d'un âge en contradiction avec ceux d'un autre, et avec les générations suivantes honteuses et détruisant ce qui a précédé. Un peu comme un chêne puissant, il a poussé lentement au cours de longs siècles, mais sans membres pourrissants, sans branches qui ont dû être élaguées.

.. De la Genèse à Malachie, il y a dans les Saintes Écritures une croissance constante et homogène, s'élevant vers un stade si élevé qu'il s'agit d'une bonne préparation pour le plein soleil de l'Évangile ; et dans le livre de la Genèse, nous trouvons les premières étapes de cette œuvre fondée sur des documents pré-mosaïques. ( Doyen Payne Smith. )

Le livre de la Genèse est probablement le plus important contenu dans la Bible ; elle forme la base de toute révélation ; est nécessaire pour rendre compte de la condition morale de l'homme, et de son besoin conséquent de rédemption par le Christ. L'histoire, la doctrine et la prophétie de tous les écrits inspirés prennent naissance dans son récit, et sans elle nous seraient inintelligibles. Le Livre a une importance historique.

Il nous informe de la création du monde, de la venue de l'homme pour l'habiter, et de son développement en une famille, une tribu, une nation. Il contient également le récit de nombreuses vies importantes et influentes, et les présente avec la vivacité picturale, avec la simplicité et le pathétique des temps primitifs. Ainsi, le livre de la Genèse contient l'histoire des premiers progrès du monde, telle qu'elle est présentée dans la vie des hommes les plus influents de l'époque.

Il est donc le plus important, certainement le plus intéressant, et suprêmement fiable, comme le résultat d'une inspiration divine alors pour la première fois donnée à l'homme. Le Livre a une importance doctrinale. Il raconte la création de l'homme, avec son environnement temporel et moral. Il enseigne l'origine divine de l'âme ; que la vie est une probation ; que la communion avec Dieu est une réalité ; que l'homme est doué de liberté morale ; qu'il est soumis à l'influence satanique, et qu'une violation de la loi de Dieu est la source de tous les malheurs humains.

Nous avons ici le seul récit fiable de l'introduction du péché dans le monde ; la vraie philosophie de la tentation, le vrai sens du dessein rédempteur de Dieu, la dépravation universelle de la race primitive ; et nous avons illustré la providence dominante de Dieu dans l'histoire du bien. Le Livre a une importance éthique. Il enseigne la sainte observance du sabbat comme jour de repos et de prière ; l'intention et le caractère sacré du mariage ; et dans ses caractères variés le châtiment de la tromperie et de l'envie.

Les mœurs du Livre sont des plus élevées, et sont particulièrement emphatiques dans leur attrait pour les jeunes. Ces principes ne sont pas non plus contenus simplement dans un précepte froid, mais sont investis de toute la force et la réalité de la vie actuelle. Par conséquent, ils sont rendus éminemment humains, attrayants et remontrants. Le Livre a une importance politique. Il retrace la croissance de la vie sociale et nationale ; il indique le mode de commerce dans les temps anciens ; elle prouve aussi que la vie nationale des hommes peut être asservie aux idées divines et devenir le milieu de l'avènement du bien spirituel de l'humanité. ( JSExell, MA )

La forme et la matière du récit

Une partie de l'évidence interne réside dans la forme du récit. Sa grande simplicité, pureté et dignité ; le contraste saisissant qui la marque, lorsqu'elle côtoie les formes les plus nobles de la tradition collatérale ; la manière dont il se contente de laisser le mystérieux et apparemment incroyable, sans l'atténuer, et sans essayer de l'expliquer, ce sont quelques-unes des marques d'un enregistrement des faits ; des faits appréhendés simplement et clairement dans leurs rapports réels ; et de faits s'imprimant si profondément dans une lignée d'hommes sérieux, qu'ils sont tenus dans la tradition clairs et sans mélange, comme des lingots d'or et des joyaux inestimables transmis de génération en génération.

Une autre partie de l'évidence interne réside dans la matière du récit. Tout y est pesant. Il n'y a pas une ligne triviale. Les thèmes les plus profonds sont successivement traités, et une lumière purement originale les irradie tous. ( DN plage. )

Avec la plus grande franchise et dans une plus petite étendue que celle du plus bref des articles qui le stigmatisent aujourd'hui comme une « vieille légende hébraïque », ce vénérable livre note et répond à toute la série de questions que la pensée moderne s'accorde à considérer comme impliquant les données fondamentales de l'histoire, et à la solution dont en détail des volumes successifs sont encore donnés. Dans la forme donnée aux faits, de la description de la terre émergeant du chaos à celle d'Israël sur le point de sortir d'Egypte, et du rejet de la descendance de Caïn au renvoi des civilisations orientales avec allusion fortuite, il y a rejet toujours délibéré et intelligent de ce qui est devenu obstructif ou indifférent, c'est-à-dire une reconnaissance de la notion éminemment moderne du progrès comme dépendant de l'élimination des inaptes.

Mais tous les faits mentionnés ne deviennent même pas un arrière-plan. Il existe un processus sélectif de rétrécissement. « Le ciel et la terre » apparaissent d'abord, mais la terre seule est prise comme sujet de l'histoire. Le chaos passe alors, les ténèbres s'effondrent, la voûte bleue se soulève, les eaux se rétrécissent et la lumière, l'air et la terre ferme émergent. De même, les myriades de vie grouillante dans ses formes inférieures reculent, de sorte que l'homme peut rester seul et visible au premier plan.

Aussitôt son histoire se sépare de celle du « sol d'où il a été tiré », par l'inspiration du souffle de Dieu ; et les créatures inférieures sont également exclues du fait qu'elles ne lui fournissent aucune "aide". Le processus d'élimination se poursuit régulièrement dans l'histoire strictement humaine. Caïn « sortit » et ne réapparut plus. Son stock, comme celui d'Ismaël et d'Esaü par la suite, est bientôt écarté du dossier.

Les antédiluviens animalisés qui étaient « de la chair » ont été effacés, et les Chaldéens idolâtres ont été exclus de l'histoire, tandis que Noé et Abraham seuls ont été « choisis » comme « équipés » pour « survivre ». La même discrimination rigide s'exerce dans la fixation de l'éventail de l'histoire.
Le narrateur poursuit la voie qu'il a choisie en évitant beaucoup. Il n'ignore pas, mais il ne s'attarde pas non plus sur l'essor de la musique, de l'artisanat ou sur les débuts des institutions sociales et civiques.

Il n'est pas insensible à l'ombre portée des massives civilisations assyrienne ou égyptienne. Mais ils ne craignent ni ne détournent sa pensée. Il laisse la tour de Nimrod inachevée et le palais de Pharaon sans héritier, tandis qu'il pousse jusqu'à une tente de berger pour détecter en Juda et la promesse messianique le vrai fil de l'histoire à venir. C'était une prescience merveilleuse. Car seule la tribu de Juda survit dans une lignée ininterrompue de ce monde antérieur, et toute l'histoire d'aujourd'hui compte en amont et en aval de la date à laquelle cette promesse messianique a été accomplie. ( JB Thomas. )

Du Pentateuque lui-même, le premier livre, la Genèse est préparatoire aux quatre autres. Ceux-ci enregistrent la croissance de la famille de Jacob, ou Israël, dans le peuple particulier ; la constitution de la théocratie ; la remise d'un code de lois, morales, rituelles et civiles ; la conquête d'une partie des terres promises aux ancêtres de la nation ; et l'achèvement des institutions et des actes nécessaires à une condition réglée. Pour cet ordre de choses, le premier livre en fournit l'occasion. ( Pr JG Murphy. )

Unité de plan et de but tout au long

Le livre commence par une introduction générale, de Genèse 1:1 à Genèse 2:3 , dans laquelle la création de l'univers est relatée dans un langage d'une simple grandeur, très probablement dans des mots transmis depuis la plus haute antiquité, que nul ne pourrait être plus adapté ici à l'usage de l'historien sacré.

Après cela, le livre se compose d'une série de Toledoth, ou histoires généalogiques, dont la première est appelée « le Toledoth des cieux et de la terre » ( Genèse 2:4 ) ; les autres étant les histoires respectives des différentes familles de l'homme, spécialement des ancêtres du peuple d'Israël, depuis Adam jusqu'à la mort de Joseph.

.. En règle générale, dans chacun de ces Toledoth successifs , le récit est effectué jusqu'à la fin de la période embrassée, et au début de chaque partie suivante une brève répétition de ce qui est nécessaire du compte précédent est donnée, et avec elle, très souvent, une note de temps. ( Président ' Commentaire de. )

Que ces documents primaires aient été à l'origine composés par Moïse, ou qu'ils soient venus entre ses mains d'écrivains sacrés antérieurs, et qu'ils aient été révisés et combinés par lui dans son grand ouvrage, nous n'en savons rien. Par réviser une écriture sacrée, nous entendons remplacer des mots ou des modes d'écriture obsolètes ou autrement inconnus par ceux qui étaient d'usage courant à l'époque du réviseur, et insérer une clause ou un passage explicatif si nécessaire pour les hommes d'un jour ultérieur.

La dernière des suppositions ci-dessus n'est pas incompatible avec le fait que Moïse est considéré comme l'auteur responsable de toute la collection. Nous la considérons comme plus naturelle, satisfaisante et conforme aux phénomènes de l'Écriture. Il est satisfaisant d'avoir l'enregistreur, sinon un témoin oculaire, mais aussi proche que possible des événements enregistrés. Et cela semble avoir fait partie de la méthode de l'Auteur divin de l'Écriture d'avoir un collectionneur, un conservateur, un authentificateur, un réviseur et un continuateur constants de ce livre qu'Il a conçu pour l'instruction spirituelle des âges successifs.

Nous pouvons désapprouver qu'un écrivain altère le travail d'un autre ; mais nous devons permettre à l'Auteur divin d'adapter de temps en temps son propre ouvrage aux nécessités des générations futures. ( Pr JG Murphy. )

Sainteté, sublimité, véracité, telles sont les impressions laissées dans l'esprit du lecteur réfléchi de la Genèse. On entend par là sa véracité subjective. Ce n'est pas une invention. Celui qui l'a écrit le premier, et le premier a parlé à des oreilles humaines, avait une parfaite conviction consciente de la présence à son esprit des scènes si vivement décrites, et une ferme croyance en une grande réalité objective représentée par elles.

Il est également évident que c'est la progéniture d'un seul esprit qui conçoit. Il n'a jamais grandi, comme un mythe ou une légende. C'est une conception totale, parfaite et cohérente dans toutes ses parties. Il n'y a rien d'idéal là-dedans. Les mythes et les légendes sont le produit du temps ; ils ont une croissance. Ainsi d'autres cosmogonies anciennes, bien que portant des preuves de dérivation de celle de la Genèse, ont eu leurs accrétions et dépôts successifs de strates physiques, légendaires et mythologiques.

C'est le seul au monde. Cela n'a rien de national. Il n'est pas plus juif qu'assyrien, chaldéen, indien, persan ou égyptien. Ce n'est pas une imitation. Des copies peuvent en avoir été faites, plus ou moins déformées, mais il s'agit d'un tableau original. La preuve se trouve dans sa simplicité, son unité et sa parfaite cohérence. Sa grande antiquité est incontestable. C'était avant l'aube de tout ce qu'on appelle la science.

Nous sommes enfermés jusqu'à la conclusion de sa véracité subjective et de son authenticité subjective. A une époque très ancienne, à laquelle aucune histoire ou chronologie profane n'atteint, un homme qui n'était ni philosophe, ni poète, ni fableur, mais quelqu'un qui « marchait avec Dieu » et possédait un esprit des plus pieux et esprit révérencieux, un tel homme, ayant un pouvoir de conception dépassant l'humain ordinaire, ou bien inspiré d'en haut, avait présenté à son âme d'une certaine manière, et avait d'abord écrit ou prononcé en mots, ce récit le plus merveilleux et le plus sublime de l'origine du monde et de l'homme.

Il croyait aussi ce qu'il écrivait ou prononçait. Il était conscient d'une source, que ce soit par des mots ou par une vision, d'où il l'avait reçue, et il n'avait aucun doute sur sa relation avec une vérité objective extérieure qu'elle prétendait exposer. ( Tayler Lewis, LL.D. )

La beauté et l'utilité de ce livre

On ne peut s'étonner de l'expression du grand réformateur allemand Luther : « Nihil pulchrius Genesi, nihil utilius. » « Il n'y a rien de plus beau que le livre de la Genèse, rien de plus utile. Il y a, en effet, une beauté en elle, qui ne peut être découverte dans aucun autre ouvrage ancien : il y a une utilité en elle que nous ne pouvons manquer, après enquête et investigation, d'apprécier. C'est le récit de la création du monde matériel et de la fondation du monde spirituel ; et en tant que tel, il se trouve à la tête de toute Écriture, comme la base authentique de toute la Bible, tandis que, dans le sens le plus spécial, c'est la base du Pentateuque.

C'est, dit Lunge, la racine dont le tronc s'étend à travers toute l'Écriture, et dont la couronne apparaît dans l'Apocalypse ; ou, comme Delitzsch a exprimé la même idée : « La Genèse et l'Apocalypse, l'Alpha et l'Oméga des écrits canoniques, se correspondent. A la création du ciel actuel et de la terre actuelle correspond la création du nouveau ciel et de la nouvelle terre dans les dernières pages de l'Apocalypse.

A la première création, qui a pour objet le premier homme Adam, correspond la nouvelle création, qui sort du Second Adam. Ainsi, les Saintes Écritures forment un tout arrondi et achevé - une preuve que non seulement tel ou tel livre, mais aussi le canon, est une œuvre du Saint-Esprit. ( RW Bush, MA )

Le livre de la Genèse dans son ensemble, une image suggestive du monde dans lequel nous vivons

Lorsque nous lisons ce livre de la Genèse, nous trouvons de grandes attentes et de grandes promesses au début et tout au long de sa progression, et à la fin une déception et une grande obscurité. « Au commencement, Dieu ! quelle attente ce grand exorde ne réveille-t-il pas, quand nous nous rappelons qui est Dieu et ce qu'il est ; quelle gloire, quelle puissance, quel amour, quelle grâce ! « Au commencement, Dieu » - Comment cela se termine-t-il ? « Un cercueil en Egypte ! C'est la fin.

Il en va de même pour les grandes promesses faites à Abraham, à Isaac et à Jacob. « Je serai un Dieu pour toi. » « Je serai ton bouclier et ta très grande récompense. » Quelles glorieuses attentes sont excitées là-bas, et quelle est la fin? Un cercueil en Egypte. Maintenant, cela me semble être juste une image de ce monde, pour autant que nous puissions voir, et pour autant que nous puissions le savoir. C'est ce monde, tel qu'il est à la vue et tel qu'il est à la science.

Il y a des attentes glorieuses ici. Nous revenons à l'origine des choses, et nous trouvons de merveilleux préparatifs. Nous pouvons retracer l'histoire de notre terre à travers les époques géologiques, et trouver un développement extraordinaire, une évolution merveilleuse - s'élever, s'élever, s'élever à travers la création inanimée, puis à travers la création animée, jusqu'à ce qu'enfin elle atteigne sa couronne et sa consommation dans homme; et maintenant quelles glorieuses prophéties y a-t-il dans la nature de l'homme, et quelles magnifiques attentes en rapport avec son œuvre et sa destinée ! Mais, après que tous ces espoirs soient si excités et stimulés, et que nous montons aussi haut que le ciel dans nos aspirations vers le ciel, la fin est un cercueil.

En Egypte peut-être. Oui, en Egypte. L'Egypte est un grand pays. C'est le pays des pyramides. C'est le pays du Sphinx, de la science et de l'art, de la culture et de la civilisation. Dans cette civilisation du XIXe siècle dont nous sommes si fiers, nous avons mieux que la culture égyptienne. Nous avons mieux que l'art égyptien. Nous avons la magnificence seigneuriale tout autour de nous. Il y a de merveilleux progrès dans les inventions et les découvertes - il semble qu'il n'y ait pas de limites aux possibilités de l'art inventif et du génie - l'Égypte du futur se fait un devoir de jeter l'Égypte du présent aussi loin dans l'ombre qu'elle a déjà jeté l'Égypte du passé; mais quelle est ta part et la mienne dans l'Egypte de l'avenir ? Un cercueil dedans.

Oui, c'est la fin pour vous et moi et chacun de nous, en ce qui concerne ce monde : un cercueil en Egypte. Dans ce monde comme dans la Genèse, il y a beaucoup de lumière bénie. Il y a beaucoup de belles choses dedans ; beaucoup de choses à admirer, beaucoup de choses pour nous impressionner et nous inspirer ; mais tout se termine dans les ténèbres. L'espoir jaillit d'emblée. Puis c'est « le soir et le matin ». Mais lorsque vous atteignez la fin, vous constatez que l'ordre a été malheureusement inversé.

C'est maintenant le matin et le soir et la nuit. Serait-ce donc de Dieu, de Celui qui s'appelle « le Père des lumières » ? Se peut-il que le développement qui a commencé, « Au commencement, Dieu », se termine par un cercueil ? Non, cela ne peut pas être. Si cela avait été « Au commencement, le destin », ou « Au commencement, le hasard » ou « Au commencement, la loi », cela aurait pu être. Mais vu que c'est « Au commencement, Dieu », cela ne peut pas être.

Mais n'est-ce pas la fin ? Oui; mais de quoi? De la Genèse. Ce n'est que la fin du commencement. C'est l'explication de tout. Voici la clé par laquelle nous pouvons sortir du donjon sombre. « Maintenant, nous voyons à travers un verre sombre. » Maintenant, nous savons en partie. Maintenant, nous ne voyons que le début des choses. C'est la raison pour laquelle ils ont parfois l'air si sombres et si terribles. Et bien que pour la vue, et même pour la science, la mort semble être la fin de tout notre espoir, rappelez-vous que pour la foi elle n'est que la fin du commencement.

Quelle pensée réjouissante de penser que cette vie, qui semble délimitée par une tombe, qui semble avoir une fin si sombre, n'est que la Genèse de notre histoire. Tout le reste est encore à venir, au-delà du cercueil en Egypte. C'est parce que cette vie n'est que notre Genèse qu'il y a tant de prophéties en elle, et tant de promesses en elle, et si peu d'accomplissement ici. Mais au-delà du cercueil en Egypte, il y a un Exode, sans aucune errance.

Il y a Josué, le chef de l'armée du Seigneur dans les lieux célestes ; et Juges Matthieu 19:28 ; 1 Corinthiens 6:2 ), mais pas de guerres désolantes. Il y a des rois, mais pas de prophètes (« qu'il y ait des prophéties, elles cesseront »).

Il y a des Psaumes, mais pas de Lamentations. Il y a des évangiles sans croix. Il y a des actes de service d'amour sans donjon. Et si dans ce monde d'outre-tombe il y a un besoin quelconque d'épîtres, je ne saurais le dire ; mais ce que nous savons, c'est qu'il y aura une glorieuse Apocalypse, quand le voile sera tiré et la gloire sera vue. « Il n'apparaît pas encore ce que nous serons, mais nous savons que quand Il apparaîtra » - Celui sur qui toutes les espérances sont centrées ; à qui tous les types pointaient ; dont parlaient tous les prophètes ; en qui toutes les promesses ont été accomplies, lorsqu'il apparaîtra, la seconde fois, dans sa gloire, « nous serons semblables à lui.

» Et ce que sera notre environnement alors nous ne pouvons pas le dire ; mais nous savons qu'il y aura l'accomplissement de chaque vrai désir et aspiration de l'âme sanctifiée. Toutes ces promesses, toutes ces attentes, toutes ces aspirations de notre vie de Genèse, se réaliseront dans l'Apocalypse de gloire à venir. ( JMGibson, DD )

Les premiers chapitres de la Genèse

GENÈSE LA TROISIÈME : HISTOIRE, PAS FABLE

I. La place qu'occupe le récit mosaïque de la création et de la chute de l'homme dans l'Écriture sainte. Dans certains cercles scientifiques, dans lesquels la foi chrétienne n'a pas sa place, ce récit est maintenant considéré comme l'une des nombreuses fables similaires du monde primitif, la vérité étant qu'il n'y a pas eu de premier homme, et pas de chute de l'homme, mais une ascension graduelle de le niveau animal jusqu'à l'humanité, à travers les âges d'un passé incommensurable.

Dans d'autres cercles scientifiques et théologiques, où la foi chrétienne maintient encore son emprise sur la révélation en général, le récit est considéré comme une allégorie totalement dépourvue de réalité historique, mais exposant sous forme picturale les premières luttes de l'homme avec les forces inférieures de la nature, et l'ascension de l'esprit, par la discipline et la tentation, jusqu'aux hauteurs de la foi en Dieu. Parmi les croyants chrétiens de cette classe, il est maintenant hardiment affirmé qu'il est impossible d'attacher une valeur historique à l'idée de la ruine d'un monde par l'ancêtre commun de la race.

J'ai pensé qu'il pourrait être une contribution modérément utile à la cause du christianisme scripturaire de montrer, en opposition à de telles méthodes de traitement de l'Écriture sainte, ce qui peut être assez allégué à l'appui de la réalité historique de ce récit, et ce qui peut être assez dit en réponse aux objections les plus courantes à sa crédibilité littérale. Notre travail sera de déblayer le terrain en montrant la place qu'occupe le récit de la création et de la chute de l'homme dans la Bible.

Il ne peut y avoir aucune hésitation à affirmer que les livres de l'Ancien Testament, et avec insistance les livres du Nouveau Testament, d'un commun accord, traitent le récit de la récente création et de la chute de l'homme comme historique, et en font la base de l'ensemble système de dispenses divines envers notre race qu'ils prétendent enregistrer. Dans les écrits modernes, on affirme fréquemment que les premiers chapitres de la Genèse sont manifestement symboliques et n'exigent aucune foi en leur littéralité.

Mais dans le livre de la Genèse, il n'y a aucun signe de symbolisme dans la première partie. S'il existe un style simple et réaliste dans l'histoire de la prose ancienne quelque part, ce style se trouve dans le livre de la Genèse, du début à la fin. C'est assurément une grande violence dans la critique de représenter l'auteur ou le compilateur de la Genèse comme faisant la distinction dans son propre esprit entre la qualité allégorique de ses chapitres antérieurs et postérieurs.

Qu'elles soient vraies ou non, il les livre très certainement comme s'il les croyait vraies, et vraies dans leur sens littéral ; le premier chapitre relatif à une action très récente de Dieu en réaménageant la terre et en y créant l'homme et certains animaux ; les deuxième et troisième racontant l'épreuve morale des êtres humains nouvellement créés afin de trancher la question de l'obéissance éternelle à leur Créateur, avec pour résultat la perte de la vie par le péché et la perspective de l'immortalité.

Le récit prétend rendre compte de l'entrée de la mort dans le monde humain, et ce problème ne saurait être résolu par une allégorie. Si la présence de l'action divine directe, affirmée dans ce récit, est un motif suffisant pour rejeter sa littéralité, la cohérence exigera le rejet de tout le récit ultérieur de l'Écriture sur le même motif. L'histoire de la Genèse n'est pas plus sujette à objection pour cette raison que toute autre partie de la Bible.

La Bible entière, certainement, peut être un faux récit ; mais il est impossible de sauver ou de défendre une longue histoire surnaturelle simplement en essayant d'allégoriser ses premiers chapitres. Il est, je pense, facile de montrer que, tout au long du Nouveau Testament, dans l'enseignement à la fois du Christ et des apôtres, le récit d'Eden n'est pas seulement pris pour la vérité historique, mais devient la base du christianisme lui-même en tant que religion de rachat.

Dans St. Matthieu 19:3 nous trouvons notre Seigneur Jésus-Christ établissant la sainteté de l'union conjugale pour toute l'humanité depuis le commencement du monde, et interdisant le divorce, sauf pour infidélité, sur la base de la vérité du récit mosaïque. de la création d'Adam et Eve, et sur l'autorité des paroles qui auraient été prononcées à l'occasion de ce premier mariage.

Ceci est répété dans Marc 10:2 . L'enseignement du Christ est sûrement le christianisme, ou une partie importante de celui-ci, et il fonde ici très distinctement sa propre législation en ce qui concerne l'indissoluble du mariage, à l'exception de la cause de l'adultère, sur la réalité historique du récit de la Genèse. S'il a pris cette partie du récit comme vérité historique, il est certain qu'il n'a pas regardé le reste comme allégorie.

Si l'histoire d'Adam et Eve est une fable et que ces personnes n'avaient pas d'existence réelle, alors l'alternative est que le Christ fonde sa loi du mariage, l'une des lois les plus importantes de toute religion, sur une fable qu'il a prise pour une vérité. . Et avec cette erreur principale, son autorité en tant que législateur divin tombe complètement. Dans St. Jean 8:44 notre Seigneur se réfère à nouveau au récit édénique et fournit l'explication de la tentation par le serpent.

Mais si Jésus-Christ n'a pas bien compris l'origine de la race qu'il est venu sauver, n'a pas compris, en fait, pourquoi ils avaient besoin d'être sauvés, a pris une allégorie pour une histoire, et a faussement imaginé l'action d'un Adam, et d'un adversaire qui n'avait pas d'existence réelle, que reste-t-il de son enseignement auquel il est possible d'attacher une importance réelle ? Il faudra pousser beaucoup plus loin le processus d'allégorie et convertir l'histoire évangélique elle-même et tout l'enseignement de notre Seigneur en une représentation fabuleuse de vérités qu'il n'a pas comprises lui-même et qui n'ont rien à voir avec l'histoire authentique.

Si ensuite nous passons du Christ à ses biographes et à ses apôtres, nous trouvons saint Luc, dans la généalogie de Jésus, plaçant "Adam, le fils de Dieu", au sommet de la table, évidemment avec une conviction aussi ferme de son vrai personnalité que celle de n'importe lequel de ses successeurs. Si nous ouvrons l'Épître aux Romains, nous trouvons saint Paul, le principal apôtre de l'Évangile, dans sa principale épître doctrinale, adressée à l'Église principale de la chrétienté, posant le fondement même de la doctrine du salut par l'Incarnation, dans la vérité historique de la chute de l'homme dans le livre de la Genèse.

Neuf fois en huit versets, saint Paul affirme la vérité littérale de l'histoire d'Edenio et représente la Rédemption en Christ comme ayant une relation distincte avec l'entrée du péché et de la mort qui y est décrite. Si saint Paul s'est trompé ici à la fondation, il s'est trompé du moins avec son maître, comme nous l'avons vu ; et s'il s'est trompé dans sa croyance à la Chute, et nous pouvons certainement le savoir, il est tout à fait certain qu'il ne reste rien dans son enseignement doctrinal concernant la Rédemption auquel une quelconque autorité divine puisse être attachée. Il se trompe dans les deux lieux de son système théologique. C'est néanmoins une erreur qu'il répète sous de nombreuses formes dans ses écrits. Ainsi, au chap.

16:20 de la même épître, il promet aux Romains, dans une allusion manifeste à Ge 3:15, que « la postérité de la femme écrasera la tête du serpent ». « Le Dieu de paix écrasera bientôt Satan sous vos pieds. » Encore, en écrivant plusieurs années auparavant aux Corinthiens, en traitant de la résurrection des saints à la vie éternelle, dans la gloire de Dieu, il avait ainsi parlé de l'origine de la mort et de la cause de la résurrection en ces termes : est le Christ ressuscité des morts, et devenir les prémices de ceux qui dormaient.

Car puisque par l'homme est venue la mort, par l'homme est aussi venue la résurrection des morts. Car, comme tous meurent en Adam, de même aussi dans le Christ tous seront vivifiés. » Et plus bas, parlant des différentes constitutions des humanités animales et spirituelles, il ajoute : « Il y a un corps naturel, ou âme, ou psychique, et il y a un corps spirituel ou pneumatique. Et c'est ainsi qu'il est écrit : Le premier homme Adam est devenu une âme vivante, ou psyché, le dernier Adam est devenu un esprit vivifiant, ou pneuma.

Cependant, ce n'est pas d'abord ce qui est spirituel ou pneumatique, mais ce qui est naturel, ou soul, psychique, puis ce qui est spirituel. Le premier homme est de la terre, choikos, un homme de poussière. Le deuxième Homme est du ciel. Tel est l'homme de poussière, tels sont aussi les hommes de poussière, et tel est le céleste, tels sont aussi les célestes. Et comme nous avons porté la ressemblance de l'homme de poussière, nous porterons aussi la ressemblance du Céleste » ( 1 Corinthiens 15:21 ; 1 Corinthiens 15:44 ).

Comment est-il possible d'éviter de voir que dans chaque expression de ces versets, saint Paul se réfère au récit détaillé de la création d'Adam dans les deuxième et troisième chapitres de la Genèse, et traite l'ensemble du récit, non seulement comme historique, mais comme l'enregistrement d'une partie essentielle du système général des relations divines avec l'humanité dans ses stades de développement psychique et pneumatique sous ses deux chefs fédéraux, Adam et Christ Again, dans la même épître ( 1 Corinthiens 11:8 ), St.

Paul donne comme raison pourquoi les femmes devaient être vêtues de manière à représenter la soumission à l'homme, ainsi : « Car un homme ne doit pas se couvrir la tête, car il est l'image et la gloire de Dieu, mais la femme est la gloire de l'homme. Car l'homme n'est pas de la femme, mais la femme de l'homme. L'homme n'a pas non plus été créé pour la femme, mais la femme pour l'homme. Peut-on douter que l'apôtre se réfère ici aux paroles de Genèse 2:23 , et raisonne à partir d'elles comme une véritable histoire ? Dans sa deuxième épître St.

Paul n'hésite pas à citer l'exemple de la faiblesse d'Ève comme un avertissement aux Corinthiens philosophes. Dans son épître aux Ephésiens, l'apôtre cite les paroles de Genèse 2:24 : « A cause de cela l'homme quittera son père et sa mère », etc., comme notre Seigneur l'avait fait avant lui, pour décrire à ses convertis la loi d'union matrimoniale fixée à la création d'Adam et Eve - une citation sans la force ou l'autorité même de la légende antédiluvienne, à moins qu'il ne considère l'histoire comme authentique, réelle et indiscutable.

Dans sa première épître à Timothée, il donne comme raison de l'assujettissement des femmes et de leur silence dans l'Église, en ce qui concerne l'enseignement dans l'Église, la constitution originelle des choses et la vérité du récit de la Chute en Éden. Il est facile de voir que saint Paul considérait l'histoire édénique comme une fable pas plus qu'il ne considérait le reste de l'Ancien Testament comme mythique ou allégorique.

En effet, il n'y a aucun récit dans l'Ancien Testament auquel saint Paul se réfère si souvent dans ses écrits aussi vrai et instructif que celui des chapitres précédents de la Genèse. De la même manière Apollos, ou celui qui a écrit l'épître aux Hébreux, parle de l'histoire des antédiluviens dans son onzième chapitre, d'Abel vers le bas, comme si également authentique avec celle de tous les âges ultérieurs. Saint Jean, dans son épître, se réfère, comme nous l'avons vu, de la même manière à l'histoire de Caïn et d'Abel en tant qu'instruction pratique sur les voies de la piété et de la foi.

Et, enfin, dans l'Apocalypse, non seulement le paysage du paradis terrestre est pris comme un type et un symbole de réalités plus élevées au-delà, mais « le diable et Satan » est désigné à deux reprises comme le « tueur d'hommes depuis le début », et décrit comme « l'ancien serpent, qui séduit le monde entier », afin de fixer sans conteste la nature diabolique du pouvoir qui a amené nos premiers parents à la ruine et à la destruction ( Apocalypse 12:9 ; Apocalypse 20:2 ).

Quiconque a suivi attentivement cette introduction complète de référence biblique à l'histoire mosaïque de la création et de la chute de l'homme doit admettre que la tentative moderne de résoudre les premiers chapitres de la Genèse en une allégorie ou une fable est incompatible avec toute reconnaissance rationnelle de l'inspiration ou l'autorité de Jésus-Christ et de ses apôtres. Il me semble tout à fait inutile de déguiser ce conflit entre la Bible et - non pas la science, mais ce qui, de l'avis de beaucoup à notre époque, est considéré comme digne du nom de science.

Il ne fait aucun doute qu'il est tenu pour certain par beaucoup, y compris un grand nombre de personnes capables et accomplies, que la découverte moderne a prouvé de manière décisive l'immense antiquité de l'homme, son origine animale et, par conséquent, la fausseté de la cosmogonie mosaïque. et l'histoire édénique, de sorte que la fable d'"Eve et de la pomme" et du "serpent parlant" - pour utiliser la description profane préférée - est largement considérée comme un test de mesure de l'ignorance et de la crédulité de tout homme.

Un homme qui croira cela s'avère à la fois ignorant des faits et indigne d'arguments. Qui qui réfléchit à cet état de choses peut ne pas conclure qu'il y a quelque part une grande erreur ? Si la soi-disant conception scientifique de l'origine de l'homme est vraiment scientifique - c'est-à-dire qu'elle est une question de connaissance certaine, et non d'un simple travail de conjecture (et rien de moins qu'une connaissance certaine est la science) - pourquoi, il s'ensuit sans aucun doute que non simplement Moïse s'est trompé, mais que Christ et tous ses apôtres se sont trompés aussi.

Le christianisme est une erreur compliquée, car il fonde une doctrine de la rédemption sur l'histoire de la création et de la chute récentes d'Adam, sur l'origine morale et non animale du péché ; et si l'Adam de la Genèse n'a jamais péché, parce qu'il n'a jamais existé, Christ n'a certainement pas été « envoyé de Dieu » et « est mort en vain ». Est-il donc possible que cette prétendue conclusion scientifique de l'antiquité de l'homme, et de son origine bestiale, ne soit qu'une affreuse illusion, malgré les tons forts avec lesquels certains la proclament ? Est-il possible que, lorsqu'on l'examine de près, cette théorie de l'immense antiquité de l'homme, si hardiment affirmée par certains, repose en ce moment principalement sur la sous-structure de soi-disant déductions de la croissance des stalagmites et de l'âge des graviers, qui ne réveillent rien moins que l'indignation des hommes de tout premier ordre dans la science, qui s'afflige de voir une simple succession de suppositions changeantes représentées aux multitudes comme la science européenne établie ? Est-il possible que des affirmations avancées il y a quelques années à l'appui de cette théorie aient été, les unes après les autres, retirées d'office ? Est-il vrai que, en général, l'assurance des hommes ordinaires de sa vérité est en proportion inverse de leur connaissance détaillée de l'état de la preuve ? Et, enfin, est-il un fait que si l'on tentait en ce moment d'en faire un test d'appartenance à l'une des grandes sociétés scientifiques d'Europe pour admettre la vérité de la théorie de l'évolution en général, aussi universellement et irrévocablement établi--bien plus l'évolution de l'homme à partir des races animales comme prouvé avec n'importe quel spectacle de preuves positives--ou même la plus ancienne antiquité de la race humaine actuelle comme soutenu par aucune preuve décisive du tout, il y a aucune de ces sociétés - anglaise, française, allemande ou américaine - qui ne serait déchirée par une violente convulsion de convictions opposées, de la Royal Society vers le bas, si profonde, si forte, si indignée est la révolte de beaucoup des chefs de file de la biologie et de l'archéologie contre l'idée que quoi que ce soit ait été manifestement réglé pour ébranler la foi du public dans la création divine récente et directe de la race humaine ? Le professeur Stokes, l'un des secrétaires de la Royal Society, homme intimement lié aux principaux savants d'Europe,

La science signifie la connaissance absolue, non l'opinion de quelques savants distingués. Ce qui est absolument certain est accepté par les enquêteurs dûment qualifiés dans tous les pays. Éprouvées par ce test, les notions largement diffusées sur l'origine animale et la lointaine antiquité de la race humaine s'effondrent instantanément. Il n'y a guère un seul fait dans l'interprétation duquel les principaux biologistes et archéologues du monde soient d'accord, certainement pas un qui puisse servir de base à une théorie assez solide pour renverser l'enseignement de la révélation divine.

II. Les objections générales contre la vérité de l'histoire de la chute. Il est parfois merveilleux d'écouter les objections à l'histoire biblique surnaturelle qui sont faites par des hommes qui connaissent bien l'œuvre de Dieu dans la nature. L'objection, si elle signifie quelque chose du tout, signifie que vous ne devez pas associer l'idée de Divinité avec des détails dans l'univers, mais seulement avec des lois universelles ; que d'imputer à Dieu des actes minutieux ou définis de création ou de providence, ou de le considérer comme « l'homme de la rue d'à côté » - pour utiliser le Dr.

La phrase de M. Arnold est de déshonorer l'idée d'une cause éternelle. L'idée semble être que l'Esprit Infini ne peut s'occuper que d'idées générales et abstraites, et non de l'application détaillée de lois ou de forces, comme si ces idées abstraites et générales n'étaient rien de plus que les symboles algébriques requis par la faiblesse des notions finies. esprits, ou comme si nous pouvions même concevoir une Déité intelligente omniprésente qui ne voyait pas toutes les idées générales dans chacune de leurs applications spéciales, et, s'Il travaillait du tout, travaillait en détail.

Maintenant, que tout homme qui croit en un Pouvoir intelligent derrière la nature, et travaillant dans la nature, pense à ce que nous savons de l'économie intérieure d'un nid d'araignée, d'une fourmilière, d'une ruche, tels que décrits par Lubbock et Romanes, et ensuite nous dise si Creative Power est trop grand pour les détails. Eh bien, toute l'histoire naturelle prouve que Dieu « prend soin » des animaux jusqu'aux animalcules mêmes – dans le langage sublime de Christ, que « aucun d'eux n'est oublié devant Lui.

” Il n'y a pas de remède contre l'incrédulité dans l'histoire de la Bible, à cause de ses détails sur l'action et l'interférence divines, aussi efficaces que l'étude de l'histoire naturelle à la fois dans la vie animale et végétale. L'objection à l'élément surnaturel dans l'histoire du paradis n'est qu'un exemple spécifique d'une objection plus large au surnaturel dans son ensemble, et se situe également contre toute l'histoire enregistrée de la Bible.

Ceux qui sont résolus à rendre compte de toutes choses par la seule action des causes naturelles n'admettront aucun agent divin direct, et contre ces objecteurs, il est vain d'essayer d'établir la vérité de cette histoire surnaturelle particulière ; mais ceux qui admettent la réalité de l'action directe divine dans l'histoire ultérieure de l'homme sont au dernier degré déraisonnables en s'opposant à l'enregistrement d'une telle agence à son commencement.

La Bible est une négation prolongée de la doctrine selon laquelle un cours uniforme de la nature est une description adéquate de l'histoire de ce monde. C'est prétendument un enregistrement, du premier au dernier, d'une série d'interventions directes de Dieu, à la fois dans la création et la providence, surnaturelles parce que la fin à atteindre était au-dessus de la loi - le salut de l'homme ; et cette série d'interférences devient crédible à l'esprit précisément dans la mesure où elle est étudiée en rapport avec la nature, étudiée dans son ensemble, et étudiée à la lumière de son prétendu objet, l'octroi de la vie éternelle aux hommes pécheurs et mourants.

Assurément, les premiers chapitres de la Genèse sont pleins, à chaque ligne, comme cela était probable si l'homme avait un commencement en Dieu, de déclarations de telles opérations divines directes. Dans le premier chapitre, nous voyons Dieu Tout-Puissant créer directement certains animaux au moment de la création de l'homme. Nous Le voyons directement créer la femme « à partir de l'homme », à l'inverse de l'ordre naturel ultérieur. Dans le troisième chapitre, nous voyons Dieu placer l'homme au paradis, soumis à une épreuve spéciale de sa nature morale, l'accusant de désobéissance, puis condamnant l'homme, la femme et le serpent tentateur.

Ce style d'écriture n'est pas particulier aux premières pages de Moïse. Cela continue jusqu'à la fin de la Bible - l'affirmation de l'action surnaturelle directe, constante, minuscule et surnaturelle de Dieu dans la miséricorde et le jugement. Or, lorsque de telles déclarations ne rencontrent pas l'assentiment de la foi, la foi qui discerne la vérité même dans le miracle, le contre-sens qu'elles suscitent est celui d'une forte incrédulité, et généralement du ridicule, le ridicule étant l'expression du sentiment d'incongruité. et l'incroyable totale.

En conséquence, la Bible est à notre époque soit considérée comme un tout surnaturel, soit, assez logiquement, rejetée et ridiculisée dans son ensemble. Rien n'est plus facile que de ridiculiser la Bible en la comparant à la vie courante. Plus les hommes étudient de près l'uniformité de la nature et le cours ordinaire des événements, plus ils seront frappés de la qualité extraordinaire du récit miraculeux de l'Écriture ; et, à moins qu'ils n'aient des raisons spirituelles de le croire, plus tout cela paraîtra incongru et ridicule.

Mais un tel sens du ridicule n'offre aucune base solide d'argumentation. Il faut peu de franchise pour admettre que toute véritable explication de l'origine de l'humanité doit être, dans ses circonstances, extrêmement différente de notre développement moderne, et qu'exiger une similitude avec nos propres expériences comme condition de croyance en une telle explication est un signe de une appréhension un peu étroite. Quelle que soit la théorie de l'origine de l'homme adoptée, le début doit avoir été si différent de la fin que, si la dissemblance avec notre propre expérience doit faire tomber le ridicule, aucune théorie ne peut y échapper.

Même si l'idée favorite est vraie, que l'homme est originaire d'un ancêtre collatéral des singes anthropoïdes ou des gorilles, cela a dû être un jour d'émerveillement dans "l'azur infini du passé" lorsque ce visage noir, à longue queue, poilu le monstre, décrit pour nous par M. Grant Allen, a d'abord pensé et parlé en tant qu'homme ; et un autre jour, très différent du nôtre, où cette brute développée s'est d'abord tenue debout et a trouvé une aide à moitié rationnelle dans une anthropoïde femelle de même développement.

Si le ridicule doit être ici le test de la vérité, le ridicule excité par la différence avec l'expérience moderne, l'histoire d'Adam et Eve, resplendissante de force et de beauté sous la main directe de Dieu, supportera la comparaison avec celle du développement infiniment lent de cette brute prognathe de la pseudo-science, dont l'œil féroce et terne brillait peu à peu de raison, et dont les mugissements et les rugissements, au cours de milliers d'années passés au milieu des marécages post-glaciaires et des jungles (Dr.

Max Muller dit que c'est tout à fait inconcevable), s'est progressivement affaissée dans le langage humain. Une deuxième difficulté qui a été ressentie dans la réception de l'histoire édénique comme historique est ce qu'on appelle son ton enfantin, dans lequel le Créateur Tout-Puissant est représenté comme travaillant de ses mains comme un potier ou un sculpteur ; marcher, parler, professer l'ignorance de la cachette d'Adam; puis condamner à mort ses créatures nouvellement créées lorsqu'elles sont tentées de faire des progrès dans l'intelligence par un serpent parlant.

C'est une façon de présenter l'affaire. Essayons maintenant l'effet d'un autre. Ce récit présente une succession des idées les plus sublimes dont l'esprit humain soit capable. Leur expression est bien enfantine, dans le langage le plus simple, langage propre à l'enfance du monde ; mais il n'y a rien d'enfantin, rien d'indigne de la foi de l'intelligence la plus virile, et rien d'indigne du Seigneur Infini de la Nature traitant de l'humanité à ses débuts.

La Bible dans son ensemble est crédible et défendable, en partie parce qu'elle offre une histoire de l'humanité depuis son enfance jusqu'à son âge mûr, la race ayant, en fait, traversé les étapes de la vie individuelle de l'enfance à la maturité ; de sorte que la première partie de la Bible, professant enregistrer les révélations de Dieu dans les premiers stades de la vie de l'homme, gagne en crédibilité auprès des lecteurs réfléchis simplement parce que ses premières pages répondent avec style aux premiers âges du monde.

S'ils avaient eu un ton moins enfantin, il leur aurait manqué une note d'authenticité nécessaire dans l'adaptation de la voix du Divin Père à la compréhension précoce de ses fils. Les livres de la pépinière sont en effet d'un ton enfantin, mais incarnent souvent la sagesse la plus mûre; et aucun sage ne songe à tourner en dérision sa propre enfance ou à brûler la bibliothèque de la crèche de ses enfants. À en juger par ces canons, les histoires de la Genèse occupent une place de grande importance dans les annales du monde.

En tant que témoignage de la littérature religieuse ancienne, comparée aux détritus déchiffrés de l'Égypte et de la Chaldée, c'est un exemple éminent de la survie du plus fort. Signalons maintenant quelques-unes des nobles pensées qui sous-tendent l'histoire édénique.

1. Ici donc, tout d'abord, nous trouvons la conception la plus sublime possible de l'original de l'homme. L'homme est déiforme, l'image de l'être infini sur terre, la création directe de l'esprit et de la volonté éternels. Il est formé de la poussière de la terre, Adamah, d'où il tire son nom d'Adam, ou Terre - poussière et cendres, dans la langue d'Abraham. Il est formé comme le dernier maillon d'une série de vies animales, et d'un côté de sa nature ressemble fortement à ces bêtes qui périssent.

Il appartient aux Vertébrés. Sa forme a été typifiée et prédite dans une longue succession de prophéties de l'ancien monde, dans la structure des animaux précédents. Mais il ne jaillit pas de la terre, ou de formes antérieures, comme ils le faisaient. Il est spécialement façonné par la Main toute-puissante ; Dieu est représenté le modelant, élaborant dans l'art vivant l'idée éternelle ; puis comme insufflant en lui, par afflat direct de la Divinité, le souffle de vie.

Le sceau du Dieu vivant, de la Vie Infinie, est sur son front, et bien que capable de mourir, il n'est pas fait pour mourir. Il n'y a aucune idée dans les livres modernes sur la Descente de l'Homme aussi grandiose que celle-ci.

2. Une égale splendeur et originalité caractérise la relation de la création de la femme. Comme s'il prévoyait la philosophie avilissante du gorille des derniers jours, ici, à l'aube même de l'histoire, la contradiction la plus forte possible est donnée, alors que l'humanité était encore à ses débuts, à la notion de dérivation humaine des animaux. Pour un gorille modifié, un simien modifié aurait bien servi.

Mais Adam était d'un original divin, « fait à l'image de Dieu », et donc Eve, dans sa gloire et sa beauté, est l'œuvre directe du Sculpteur Suprême, Peintre, Poète et Donneur de Vie ; façonnant à partir d'Adam lui-même la femme qui devrait être un avec lui dans la vie et l'amour pour toujours et à jamais. Voici le déni le plus fort possible de l'original bestial de l'humanité. Il ne pouvait pas s'apparier avec les races inférieures, car son origine était directement de la source sacrée de la Divinité.

La construction de la charpente d'Ève à partir de matériaux d'os et de chair tirés de la forme ravie d'Adam n'est qu'une différence spécifique selon le principe général selon lequel les êtres vivants descendent les uns des autres, sous l'action plastique de Dieu ; et dans ce cas, la forme de l'action était spécialement adaptée pour jeter les bases du mariage spirituel, le seul vrai mariage humain, dans la conscience de leur unité profonde en Lui.

C'est Dieu qui "unit" l'homme et la femme dans une unité qui n'est pas une simple société de personnes ou une société commerciale à responsabilité limitée, mais une unité consacrée par le lien de l'Esprit de Dieu, et que, par conséquent, "aucun homme ne peut séparer".

3. Ensuite, observez que l'homme et la femme ainsi formés sont destinés à la vie immortelle. Tant qu'Adam s'est abstenu de l'arbre interdit, il est libre de prendre de l'arbre de vie, dont l'effet est de le faire « vivre pour toujours ». Prendre un arbre était la mort, mais prendre l'autre était la vie éternelle. Qu'est-ce qui peut exprimer plus clairement l'idée sublime que l'homme a été conçu à l'origine pour une vie dépendante mais sans fin en Dieu ?

4. Mais si l'homme n'est pas une « bête des champs », et si un « cœur de bête ne lui est pas donné », il n'est pas non plus représenté ici comme un automate. Il est libre et est placé à la fois dans la nécessité de choisir entre le bien et le mal, le vrai et le faux, le bien et le mal, Dieu et sa propre volonté, dans une épreuve immédiate. Il doit, par un choix délibéré sous la tentation, contre toute séduction inférieure, déclarer son allégeance à l'Éternel, comme condition de la vie sans fin.

C'était une épreuve de la foi ; c'est-à-dire de choix volontaire intelligent de la Vie Infinie et. La perfection en tant que Maître et Seigneur, précisément dans le même sens où nous sommes éprouvés dans le combat entre la foi et l'incrédulité. Comment cette foi pourrait-elle être testée ? La loi des Dix Commandements était, comme M. Henry Rogers l'a souligné dans une de ses lettres mémorables, inapplicable. La loi des cinquième, sixième, septième, huitième, neuvième et dixième commandements ne convenait pas à une créature qui n'avait qu'une seule relation terrestre.

Il doit donc être nommé quelque épreuve externe positive, par laquelle la question d'allégeance pourrait être résolue immédiatement et pour toujours. Le test choisi était la prise du fruit d'un arbre qui s'appelait « l'arbre de la connaissance du bien et du mal », qui était bon pour la nourriture, désirable pour les yeux et, dans un sens mystérieux, décrit comme un « arbre désirable pour rendre sage. Cet arbre faisait appel, par ses qualités complexes, à toute la nature de l'homme pour son côté non moral, aux sens inférieurs du goût et de l'odorat, au sens de la beauté, surtout à sa curiosité intellectuelle et à son ambition, comme emportant avec lui un terrible mystère de "connaissance du bien et du mal" qui devrait le libérer de la dépendance à la parole du Créateur - en fait, d'une vie de foi en Dieu.

C'était une épreuve qui faisait ressortir toute la force des deux contre-attractions par lesquelles leur être était attiré dans deux directions opposées, vers Dieu l'Infini ou loin de Lui. Entre ces deux il faut choisir pour l'éternité l'obéissance loyale ou la rébellion empirique. Et l'attraction inférieure était complétée par l'assistance permise d'un tentateur vivant, forçant la séduction de l'objet inanimé, puisque le rejet du mal animé était autant dû à Dieu que le rejet de l'inanimé.

Dans le cas d'Adam, la fidélité encore plus poussée était exigée de la surdité à la voix de sa femme lorsqu'elle est devenue une auxiliaire de la séduction. Qu'y a-t-il de ridicule dans un tel procès ? Elle ressemble précisément dans son essence à l'épreuve à laquelle tout homme dans le monde est encore exposé, l'épreuve de la foi et de la fidélité à Dieu, au droit, au devoir contre les forces créées de séduction. Quelle honte cette noble épreuve est-elle maintenant déformée ! Il n'y a pas un seul mot de « vraie pomme » - le fruit n'est pas nommé ; l'attrait matériel est à peine remarqué, dans l'accent mis sur les attractions intellectuelles de «l'arbre de la connaissance du bien et du mal» - la tentation de connaître le bien et le mal expérimentalement, indépendamment de la volonté et de la parole du Créateur.

C'était un test du principe fondamental de l'obéissance à l'Esprit et à la Volonté éternels, la condition primordiale de la coexistence dans l'éternité avec Dieu ; puisqu'une telle obéissance de la foi n'est, et doit être dans tous les mondes, que l'accomplissement de la loi primaire du libre arbitre créé. Car l'orgueil est le péché par lequel « sont tombés les anges ».

III. Les phrases prononcées sur l'homme, la femme et le serpent tentateur. Nous procédons maintenant à l'examen du récit du procès d'Adam au paradis du côté de ses résultats, en vue d'un avis sur sa crédibilité lorsqu'il est pris comme une histoire réelle. Et, tout d'abord, j'observe que le récit, tel qu'il se présente dans le livre de la Genèse, ne doit pas être rendu responsable à la barre de la pensée moderne des accumulations traditionnelles qui se sont accumulées autour de lui après trente-quatre siècles d'histoires rabbiniques et commentaire théologique à ce sujet.

Il est défendable tel qu'il se présente dans le dossier primitif ; mais, je l'admets, tout à fait indéfendable et incroyable comme entrelacé par les ajouts d'une philosophie et d'une tradition postérieures. À la face du récit tel qu'il se présente, nous trouvons seulement qu'après que d'autres choses ont été mises en ordre et d'autres êtres vivants créés, « Dieu a fait l'homme de la poussière de la terre à son image, et lui a insufflé le souffle de , et l'homme devint une âme vivante.

» Cette dernière expression, appliquée dans l'original hébreu des centaines de fois aux animaux, signifie seulement que l'homme, animé par l'Esprit divin, est devenu une « créature vivante ». Il n'était certainement pas destiné à signifier qu'Adam a été créé en possession d'une vie indestructible. Au contraire, étant fait « à l'image de Dieu », il était une créature qui pouvait vivre éternellement si Dieu le voulait ; mais il pourrait aussi mourir et mourir s'il désobéissait à son Créateur.

À la lecture du récit, il apparaît clairement que, étant créé à la ressemblance de Dieu et autorisé à accéder à «l'arbre de vie», il a été à l'origine conçu pour l'immortalité - pour la vie éternelle; mais elle était conditionnée à l'obéissance de la foi. S'il transgressait, il « mourrait ». Le but qui lui était proposé était donc de s'assurer, par la foi en Dieu, la possession absolue de la vie éternelle pour laquelle Dieu l'avait créé.

S'il s'éloignait du Dieu vivant et s'érigeait en puissance autodéterminée, pour être « comme Dieu, connaissant le bien et le mal », il « retournerait à la poussière d'où il a été pris ». C'est tout ce qui est dans le récit. La peine de se retirer de Dieu était la mort - la fin de sa vie (tout comme la mort aurait eu ce sens pour lui pour tous les autres êtres vivants dans le monde), et avec cela, bien sûr, la vie de la race à naître qui il représentait.

Si maintenant nous examinons de près l'histoire des conséquences résultant de la désobéissance de nos premiers parents, par qui il est faussement dit que nous sommes devenus "coupables et maudits de Dieu", cela se voit tout de suite, comme cela a été souligné il y a dix-sept siècles. par Irénée, le savant de Polycarpe, le disciple de saint Jean le Divin, dans son deuxième livre sur les hérésies, que Dieu n'a prononcé aucune malédiction sur Adam ou sur Eve après leur transgression, encore moins sur leur postérité.

Il est dit que Dieu « a maudit la terre à cause d'Adam », la maudit avec une relative stérilité, de manière à exiger un labeur extraordinaire dans sa culture. La foudre passa de la tête d'Adam au sol, d'où il devait tirer sa subsistance. De même, il n'y a pas un seul mot de « malédiction » prononcé sur Eve. La peine à vie de son offense était le chagrin dans la procréation; mais la procréation elle-même était une bénédiction, pas une malédiction.

La malédiction se détourna d'elle aussi, et descendit sur le serpent trompeur. La terre et le serpent étaient maudits, mais pas Adam et Eve. Ils devaient tous deux subir la peine de mort et « retourner à la poussière d'où ils avaient été pris », et étaient ainsi « constitués pécheurs » ; mais, premièrement, la peine a été différée, et, deuxièmement, dans l'acte même de les condamner à mort, Dieu a prononcé une parole d'espérance et de restauration par la " postérité de la femme ".

» Et c'est alors qu'Adam appela sa femme d'un nouveau nom, « Evah », ou Vie, car elle devait être la mère d'un monde d'êtres vivants qui n'aurait jamais existé sans la « semence de la femme » promise. et la suspension de la peine. Leur vie continue était elle-même un signe de la miséricorde pardonnante de Dieu, s'abstenant d'infliger la menace qu'« au jour » de leurs transgressions ils devraient « sûrement mourir.

» L'ajournement de la mort rendit possible l'existence de l'humanité et la naissance de son Libérateur qui devait « écraser la tête du serpent ». Si, ensuite, nous nous tournons vers les résultats de la transgression enregistrée dans le fragment de la Genèse, probablement de l'antiquité antédiluvienne, nous trouvons tout d'abord une déclaration que le sentiment de honte dans la nudité est entré dans le monde humain avec le péché, et comme l'effet de celui-ci.

Peu de traits dans le récit ont été plus régulièrement tournés en dérision que celui-ci, que l'homme et la femme ont été créés dans un état de nudité, et que le sentiment de honte extérieure n'a commencé qu'avec le sentiment de transgression, conduisant à la première tentative de vêtements imparfaits. Aucun ridicule n'a été plus inconsidéré et superficiel. Le récit donné dans la Genèse est au moins une solution frappante d'un problème sous des vues athées désespérément insoluble.

Penses-y. Le monde entier des créatures vivantes est soit dévêtu, soit, s'il est vêtu de plumage ou de fourrure, est ainsi habillé par nature pour se protéger des intempéries, ou pour fuir, ou pour la beauté, et non comme un remède contre toute honte à l'exposition de la corps ou une partie de celui-ci. Il n'y a aucune trace de ce sentiment dans le monde animal dans tous ses rangs. Même nos plus proches analogues, les anthropoïdes les plus disgracieux, sont dépourvus de tout instinct similaire de dissimulation.

D'où vient l'instinct irrésistible par lequel les formes les plus nobles et les plus belles du monde entier se vêtissent à mesure que la culture et la civilisation les rendent plus majestueuses et plus belles ? et dans un monde où tout le reste de la nature animée est « nu et n'a pas honte » ? Le fait est incontestable. Pas la plus infidèle ou la plus belle nation d'Europe, dans son climat le plus doux et le plus chaud, ne pourrait s'aventurer à vivre un jour absolument dévêtue.

La nudité publique absolue est elle-même synonyme de disgrâce et de vice éhonté dans toutes les nations et tous les âges. Même la demi-nudité de la mode moderne et de la mise en scène théâtrale est condamnée par la conscience publique. Que ceux qui ridiculisent le récit de la Genèse se plaisent à nous rendre compte de ce phénomène. Quelqu'un attribuera-t-il un compte plus rationnel de cette exception extraordinaire à la règle de la nature parmi les créatures vivantes que ceci - que le sentiment de honte dans la nudité, la rougeur cramoisie extérieure à l'exposition de la personne, l'impulsion de se cacher et de se couvrir, est entré avec le péché, avec le péché d'un teint cramoisi, est entré quand les ancêtres de la race ont eu lieu d'avoir honte intérieurement d'eux-mêmes ; et que ce sentiment de honte est la marque perpétuelle de la vérité de ce récit ;

Nous arrivons maintenant au dernier point de l'histoire : la tentation du serpent. La difficulté a été si lourdement ressentie par ce qu'on appelle ce « reptile miraculeusement parlant », que je suppose que le mode dominant d'explication de cet incident dans l'histoire de la Chute, même par ceux qui ne rejettent pas la réalité historique d'Adam et Eve, est en recourant à l'idée qu'il n'y avait aucun serpent concerné dans la transaction, pas plus que dans la tentation de Christ par le diable ; mais que ce nom de reptile était attribué allégoriquement à un esprit invisible, qui n'apparaissait d'aucune façon, mais qui appliquait la tentation présentée par l'arbre de la connaissance du bien et du mal par ses suggestions meurtrières.

Il ne fait aucun doute que sous cette vue les éléments essentiels du récit peuvent être conservés intacts, et le fondement de la foi chrétienne reste inébranlable, contre les assauts des incroyants honnêtes. Mais, après avoir prêté la plus grande attention à ces hypothèses allégoriques d'interprétation, j'avoue que je suis l'intelligence majestueuse de Milton, plutôt que les critiques modernes, en pensant qu'une étude plus approfondie de la facilité nous permettra et nous obligera à nous en tenir au sens littéral. et l'interprétation naturelle ici aussi. Mais j'admets franchement que nous ne nous attendons pas à persuader quiconque d'adopter cette conclusion démodée qui n'accepte pas les prémisses suivantes comme base d'argument:--

1. Que le récit, dans son ensemble, dans Genèse 3:1 , de la récente création et du procès d'Adam au paradis, est une histoire vraie, contredite par rien qui est vraiment établi par la science moderne, et qu'il n'y a pas Raison de plus a priori pour convertir en allégorie une partie du récit que l'autre.

2. Qu'il est nécessaire, afin de rendre justice à n'importe quelle partie de l'Écriture de l'Ancien et du Nouveau Testament, d'apporter la lumière jetée par la Bible dans son ensemble, comme un récit de l'œuvre de Dieu, sur chaque partie de celui-ci.

3. L'acceptation de la mystérieuse doctrine biblique des anges déchus, avec un puissant adversaire de la vérité et juste à leur tête, l'ennemi mortel de l'humanité et le tentateur autorisé pour une courte période des serviteurs de Dieu. Supposons qu'il soit vrai, comme cela est établi uniformément dans les Écritures, que bien que l'homme soit tenté par la puissance envieuse du mal qui reçoit la permission d'éprouver sa foi, tout ce processus d'épreuve est, dans tous ses détails, sous la limitation et le contrôle divins les plus stricts. , afin que Satan ne puisse, ni par lui-même, ni par les anges, ni par ses agents humains, faire un pas plus loin que Dieu « ne les souffre.

» Supposons qu'il soit vrai que Dieu ne permette à aucune personne bien intentionnée d'être « tentée au-dessus de ce qu'il est capable de supporter » ; supposons, comme dans l'histoire dramatique de Job, révélatrice d'anciennes croyances, qu'il ne soit jamais permis au pouvoir satanique d'avancer au-delà de la ligne dictée par un regard miséricordieux à l'égard de l'infirmité de l'homme, et que chaque épreuve soit réglée et limitée par la connaissance divine des ressources d'une âme honnête de résistance; supposons que cette loi ait été appliquée à la tentation de nos premiers parents nouvellement créés, et que, dans leur état jeune et inexpérimenté, ne sachant rien de l'histoire de l'univers, ou de la chute des anges, ou du dessein de Dieu, il était interdit à Satan d'attaquer leur vie ou de les tenter sous la forme d'un égal ou d'un supérieur, de sorte que la permission de tenter était limitée par la condition la plus humiliante - que la tentation doit venir,

Dans ces conditions, l'action de l'adversaire meurtrier devient, au moins, plus intelligible. Mais vous demanderez, enfin, quelle explication raisonnable peut-on donner de la prétendue malédiction du serpent : « Tu iras sur ton ventre, et tu mangeras de la poussière tous les jours de ta vie » ? Le professeur Huxley a parfois dit, dans les années précédentes, à ses élèves de Jermyn Street : pourtant, dans le livre de la Genèse, il semble qu'au moins un des premiers spécimens se soit érigé une fois, chose inconnue auparavant ; et il fut puni d'être réduit à ramper et ramper à jamais, sur le plan général de l'ophidie.

Le professeur Huxley a une excellente défense pour sa glose sardonique dans l'exemple de certains commentateurs chrétiens, qui ont prétendu que c'était la signification de la malédiction divine sur le serpent. Mais il n'y a pas un mot dans le récit soutenant une telle notion. Supposons que nous prenions l'histoire ainsi, et que nous proposions aux évolutionnistes et aux paléontologues une explication qui, de leur point de vue, sera, je pense, reconnue plus crédible, car plus conforme aux faits : « Messieurs, vous nous avez appris à la suite de vos études sur la nature animale, dont nous sommes tous fiers, que la doctrine probable - au moins sur de vastes étendues de la vie - est celle de l'évolution des espèces, l'une par rapport à l'autre, à travers toute l'histoire passée.

Vous nous avez appris que la classe des reptiles remplissant l'espace entre les poissons et les oiseaux a dans les âges passés, et dans le monde actuel, contenait neuf ordres, dont quatre existent maintenant et cinq sont éteints, ayant laissé leurs restes fossiles dans le roches sédimentaires ci-dessous. Parmi ces neuf ordres de reptiles, un seul ordre - celui des serpents - est, et a toujours été, à travers tous les âges passés, sans ailes, sans nageoires, sans pieds.

Les germes des pattes postérieures sont cachés dans quelques espèces de serpents, comme chez le boa constrictor, assez pour montrer leur parenté avec les huit autres ordres de reptiles à membres, qui remplissent l'espace entre les poissons et les oiseaux. Maintenant, à vous, messieurs, en tant qu'évolutionnistes, je demande respectueusement, en tant qu'exposant de l'Écriture, en supposant que cette malédiction sur le serpent ait été réellement prononcée par l'Auteur de la nature, par un Dieu vivant, qui connaissait toute l'histoire passée et toute l'anatomie, et connaissait donc l'étrange histoire anormale de l'ordre des serpents, à travers toutes ses générations jusqu'alors, c'est-à-dire qu'il connaissait l'histoire de l'unique ordre des reptiles qui, seul parmi neuf, n'a jamais développé ses membres, ni aucun des organes de locomotion qui lui appartiennent. à tous les huit autres, depuis l'époque permienne ;

Tu es allé sur ton ventre depuis les jours d'antan, le seul reptile sous-développé, rampant et sans membres parmi tous les ordres apparentés au-dessus de toi et au-dessous de toi ! Et sur ton ventre tu marcheras tous les jours de ta vie, aussi longtemps que durera le monde; aucun développement supérieur ne t'attend, aucune évolution vers un type plus noble ; mais portant toujours les marques, dans tes membres postérieurs à naître, d'une meilleure parenté, tu continueras à siffler, ramper, empoisonner le monde, odieux et haï, frappant le talon de l'homme, pourtant puni par son inimitié, jusqu'à ce que le temps vienne où tu s'ajoutera aux ordres déjà éteints des reptiles, et la «semence de la femme», destinée à une durée sans fin, t'écrasera hors de la création»? Une telle signification, je pense, aurait pu être transmise en toute vérité biologique par un tel orateur divin à un tel serpent.

Ici, il n'y aurait aucune implication de sa réduction d'une forme supérieure précédente à une plante grimpante sans membres, mais une peine de ramper continu sur le sol, sans aucun espoir d'évolution vers un développement noble. Et, en supposant que la forme typique du serpent cachait un puissant esprit du mal, l'antagoniste de la vie humaine, quelle horreur le sens énigmatique plus profond des mots du Juge, non compris par le couple déchu, mais suffisamment bien compris par l'objet de la malédiction - « Origine du mal ! tu es tombé si bas de ton éclat autrefois céleste, si bas dans l'envie, la méchanceté et le meurtre, que tu as volontiers pris même une forme de reptile, et cette forme la plus odieuse, pour atteindre ta fin.

Rampez donc, Esprit des ténèbres, jusqu'à la fin de vos jours, et 'léchez la poussière', avec tous les ennemis de la lumière du soleil et de la justice. Car le mal n'est pas noble, et n'est pas éternel, et n'a pas d'évolution future vers la grandeur et la victoire. Tu pensais dévorer cet homme de « poussière » dans ton étreinte détestée, mais ta méchanceté sera vaincue ; ta victime sera délivrée de tes crocs ; l'homme atteindra la vie immortelle ; la postérité de la femme t'écrasera la tête, et la poussière de la mort « sera la viande du serpent ». Dieu t'écrasera toi et ta postérité sous les pieds de l'homme sous peu.

IV. La philosophie des Hébreux sur le bien et le mal comparée au dualisme asiatique. Il semble que dans les siècles précédant l'époque de Moïse d'au moins mille ans, la puissance maléfique qui a ruiné l'œuvre de la bonté suprême était représentée dans le monde entier par le nom de Serpent. Dans la toute première époque de la monarchie égyptienne, il existe des preuves que la légende d'Osiris était fermement établie, dont l'essence était que ce fils du dieu suprême a été mis à mort par le serpent venimeux, des effets de l'attaque meurtrière dont il est délivré par la résurrection et l'intronisation définitive dans les royaumes célestes.

La même idée se retrouve dans l'Inde ancienne, dans l'histoire rédemptrice de Krishna, qui est dépeint comme mettant le pied sur la tête du serpent. Moïse a donc enregistré, dans le récit de la Chute de l'homme, une histoire qui s'était répandue bien plus tôt sur le monde post-diluvien dans des traditions plus ou moins corrompues. En un mot, les traditions universelles de l'humanité confirment, même au milieu de leurs variations fantaisistes, le récit qui se tient au début de la Genèse, comme toute révélation ultérieure confirme la réalité originelle d'où sont nées ces traditions.

Mais il y a cette différence entre les croyances de tout le monde civilisé dans les temps anciens et la doctrine de la religion hébraïque , que, sans exception, les adorateurs païens divinisaient le mal aussi bien que le bien, et le considéraient comme engagé dans un éternel et souvent réussi. conflit avec un dieu de bonté; tandis que, d'un bout à l'autre des révélations mosaïque et chrétienne, le mal est représenté comme un incident, évanouissant et temporaire, dans la domination éternelle de la justice et de l'amour suprêmes, une conviction qui a donné un aspect entièrement nouveau à la fois au culte religieux et au culte religieux. personnage.

La place et la valeur de la révélation hébraïque dans les systèmes de pensée asiatique apparaîtront d'autant plus clairement si nous nous représentons les premiers mouvements de l'esprit humain en contemplant le mystère de la vie, où la spéculation naturelle n'était assistée par la lumière du ciel. Essayons de nous replonger dans l'imagination à cette époque primitive où la connaissance du vrai Dieu s'était perdue au milieu d'un paganisme croissant.

Comment des hommes réfléchis tenteraient-ils dans de telles conditions de résoudre le problème du monde ? De toute évidence, surgiraient successivement deux explications principales de cette scène de bien et de mal mêlés, moral et physique, dans laquelle les ténèbres chaotiques semblent lutter avec la lumière et l'ordre qui pourraient créer un kosmos. Parmi ceux-ci, le premier et le plus ancien était le dualiste, basé sur la foi dans les pouvoirs spirituels ; le second et le plus récent était le sceptique, ou bouddhique, basé sur l'observation scientifique des choses visibles, et le rejet positif des causes divines dans l'explication de l'état du monde.

Le premier pas vers le bas depuis la religion patriarcale (qui reconnaissait un Dieu unique et retraçait l'origine du mal à la rébellion de la libre arbitre créée) était dans le dualisme, ou l'exaltation du mal au rang d'un pouvoir divin contemporain du bien. Si à notre époque un esprit aussi grand que M. John Stuart Mill pouvait, dans ses derniers travaux, indiquer une certaine tendance à cette solution du mystère, est-il à se demander si des hommes dont la philosophie était primitive et hésitante ont trouvé une solution facile mais terrible. ressource dans une telle doctrine? Si, en outre, ils partaient d'une tradition primitive d'action personnelle du mal dans la sphère surnaturelle, il était inévitable que l'idée d'un démon maléfique soit agrandie en l'idée d'une divinité maléfique.

De ce dualisme précoce, plusieurs choses doivent être notées. Son identité de principe essentielle ne doit pas être perdue de vue sous diverses formes d'expression. Son règne s'étendit sur toute l'Asie centrale, l'Inde et la Chine dans les âges précédant la « réforme » bouddhique. L'importance relative donnée dans les différents âges et pays respectivement aux bonnes ou aux mauvaises puissances était déterminée par les conditions physiques, intellectuelles et morales des nations qui embrassaient la doctrine générale.

La tendance inévitable du dualisme parmi les nations ignorantes dans un état de souffrance est vers le pessimisme religieux, le service spécial de la divinité maligne, afin de le concilier par des rites atroces, ou de conjurer ses blessures. La puissance bienfaisante supportera sans doute la négligence, mais la haine est inexorable. D'où le culte Moloch de la Syrie, le culte du diable de l'Asie, dont quelques reliques terribles survivent encore à ce jour parmi les aborigènes de Ceylan les plus descendants.

D'où aussi le fait remarquable que bien que le dualisme médo-perse, tel qu'il a été organisé par Zerduscht dans une antiquité reculée, ait donné la suprématie à Ormuzd, la Lumière éternelle, au cours des âges de conflit, l'esprit populaire a agi sur la terreur et la misère, par la superstition et les mages sacerdotaux, était, à l'époque de Cyrus, arrivée à une si complète prosternation sous l'ombre du pouvoir des ténèbres, dont les mages prétendaient connaître les secrets, qu'une grande partie du territoire avait été abandonnée à la stérilité depuis une conviction qu'il était inutile de lutter contre le destin, un ennemi tout-puissant et éternel.

Avec les fortunes renaissantes du peuple sous le règne brillant et énergique des rois médo-persans, et très probablement par la diffusion des idées hébraïques en Orient, une foi plus lumineuse revint à la nation. Une profonde révolution théologique marqua le règne de Darius Hystaspes, résultat final des heureuses victoires de Cyrus. Darius l'enregistre dans la célèbre inscription triomphale sur les rochers de Behistun.

Il affirme qu'il a renversé les mages, depuis des siècles ligués avec Ahriman, et déclare qu'Ahuramasda ou Ormuzd est roi. C'était une révolution aussi grande que si Satan avait été adoré dans la terreur pendant des siècles en Angleterre, et puis soudain une révolution politique avait ravivé le culte de Dieu. Dans les sculptures les plus anciennes de Ninive et de Persépolis, d'abondants souvenirs se produisent des différents types de dualisme.

Dans chaque meilleure période de ces monarchies, le roi est, représenté comme sous la protection de la divinité bienfaisante, représenté comme une forme humaine ailée entourée par la roue de la nature, tandis que la puissance maléfique, symbolisée par un dragon, n'est représentée que sous une forme d'assujettissement ou de défaite relative. Avec ces brèves indications historiques en vue, il est plus facile d'évaluer correctement la valeur du monothéisme hébreu originel, et de ses dispersions successives, comme facteurs de la pensée asiatique antique.

À une époque où l'Inde s'efforçait vaguement de maintenir la foi en une divinité bienfaisante contre une énergie maligne qui était elle-même divine; à une époque où Zerduscht, en Asie centrale, entretenait plus vigoureusement la même foi contre une superstition populaire qui s'obscurcissait toujours dans le culte affreux d'Ahriman, Moïse et les fils d'Israël soutenaient à la fois contre le polythéisme égyptien, et contre tous les puissance du dualisme oriental, l'existence et la souveraineté suprême d'un seul Dieu vivant et vrai, le Tout-Puissant, le juste, le miséricordieux, dans le gouvernement duquel le mal était un incident possible, peut-être inévitable, résultant du défaut du libre arbitre de la créature ou de la paresse de l'intelligence de la créature, mais qui n'avait aucune racine dans la nature des choses.

C'est cette idée de l'Infini comme une personnalité éternelle vivante qui a lié la race juive par le plus sublime des liens spirituels du premier au dernier. Ils étaient monothéistes lorsque l'Égypte, au temps d'Aménophis et d'Aahmes, se prosternait devant un panthéon de dieux et de déesses - symbolisé par des bœufs, des scarabées et des cobras à capuchon - dans une superstition rachetée du mépris par la seule légende sublime. d'Osiris.

Ils étaient alors monothéistes, croyant et déclarant l'unité de Dieu, comme Seigneur de la nature universelle, le Dieu des forces célestes et de la conscience d'un homme - le Dieu éternel, aux yeux duquel le mal n'est qu'un incident transitoire, le résultat de la le libre arbitre de la créature ; un seul Dieu, l'antagoniste éternel du mal moral, destiné à être rapidement vaincu comme le serpent sous le talon de l'humanité. Oui, quand toute l'Asie considérait le mal comme incurable, éternel et divin, la race d'Abraham considérait que le mal n'était « qu'un instant » et que seules la bonté et la justice de Dieu étaient éternelles ; et ils s'en tinrent à ce témoignage âge après âge sans varier, témoins seuls et invincibles dans l'antiquité de la souveraineté et de l'éternité uniques de Dieu.

Et ce sont eux qui ont enseigné cette leçon aux nations du monde moderne. Si nous, les sombres habitants de ces terres sombres du Nord, agonisons encore dans les replis terrifiants d'une puissance maléfique à la hauteur de toute bonté, et le bourreau destiné à l'univers à jamais, nous le devons à Abraham et ses fils, et à ces livres précieux qui ont maintenu leur propre race unie à travers toutes leurs errances.

Sous ces références de pensée, il devient doublement intéressant de noter les phrases dans lesquelles le Christ et ses apôtres décrivent les relations des puissances bonnes et mauvaises. Le Nouveau Testament affirme, comme nous l'avons vu, sous toutes ses formes, la vérité historique du récit de la Genèse. Dans les évangiles, la vie messianique du Christ commence par une tentation par un démon personnel. Dans l'enseignement de Christ, Satan est une vraie personnalité ; c'est un roi puissant et, dans un sens inférieur, le seigneur de ce monde.

Il revendique toute souveraineté politique comme son cadeau. Il est « le prince » ou le souverain « de ce monde ». Mais son origine se situe dans un temps mesurable, et son histoire est celle d'un apostat meurtrier qui a habité autrefois dans la lumière, mais " ne se tient pas dans la vérité ". Son destin, lui aussi, est la damnation et la destruction éternelles. Ainsi, dans les écrits de saint Paul, il y a un « royaume des ténèbres » et un « cours de ce monde » dont les chrétiens sont délivrés.

Il y a même un « dieu de ce monde » et un « prince des puissances aériennes » ; il y a de mauvaises «principautés dans les cieux», mais ici encore, le mal est une évolution récente - l'œuvre de la déraison, de la volonté qui préfère le gouvernement par passion au gouvernement par la loi divine. Et sa fin est la destruction. Saint Jean ajoute : « Le cosmos passe et sa passion, mais celui qui fait la volonté de Dieu demeure éternellement.

" C'est à peine si nous pouvons imaginer comment le monde des hommes a respiré plus librement lorsque ces glorieuses vérités ont été entendues pour la première fois en Asie, écrasées sous la sombre croyance ancestrale en un règne éternel du mal, et sous le fatalisme stupéfiant auquel elle conduit inévitablement. . Quand donc le Christ fut connu comme le messager de l'unique puissance éternelle du bien, luttant contre une puissance mauvaise qui n'était pas divine et qui n'était pas éternelle, il fut écouté avec joie par les Européens et les Asiatiques, qui avaient été confondus entre le rival théories du dualisme et de l'athéisme.

Nous sommes maintenant en mesure d'apprécier plus correctement la thèse de ceux qui considéreraient comme une fable, n'ayant aucun fondement en fait, l'histoire de l'entrée du mal par le serpent tentateur, placée au début de la Bible hébraïque. Assurément, il ne pouvait s'agir d'une simple fable, ni d'une simple allégorie, qui emportait ainsi avec elle toute une théologie, une philosophie et une civilisation. Il montrait Dieu le Bienfaisant comme suprême, omniprésent et éternel ; et le mal comme un reptile qui périt.

Il engagea la volonté de mar, dans un conflit personnel, à la fois dans la nature et dans la vie humaine, avec un ennemi puissant mais conquérant. "Résistez au diable, et il fuira loin de vous", était le cri de guerre à travers tous les âges. Cela montrait à tous les honnêtes hommes que rien n'était noble que la bonté, rien d'immortel que la justice ; que même la méchanceté la plus forte et la plus subtile était toujours prête à descendre dans les plus basses dissimulations et mensonges pour atteindre ses fins ; mais que toutes ces fins échouent, car l'histoire de la terre et de l'humanité était destinée à être celle d'un conflit prolongé du bien contre le mal, aboutissant à l'intronisation de la Justice en la personne du vrai Osiris, le Fils de Marie, qui est aussi le Fils de Dieu.

Enfin, pour en revenir à notre époque, nous sommes toujours au cœur de cet affreux conflit mondial ; mais oh, combien glorieux le rétrospective de la guerre contre le mal, combien merveilleux la succession de victoires déjà remportées, et combien excitant l'espoir que maintenant bientôt l'atmosphère sera nettoyée de l'influence pestilentielle de cette sombre "puissance de l'air" qui pleut à bas le mensonge et la mort sur les nations ! La croyance au Dieu vivant n'est nulle part plus forte que chez nombre des plus éminents étudiants de la nature.

La croyance au Christ, le Fils de Dieu, n'est nulle part plus fervente que chez beaucoup de ceux qui ont sondé toutes les profondeurs de la philosophie ancienne et moderne. La croyance en la Bible, dans son ensemble, n'est nulle part plus profonde que chez beaucoup de ceux qui commandent une vision de la littérature du monde à toutes les époques. Et la croyance en la vie éternelle, à travers le Verbe fait chair, n'est nulle part plus puissante que chez beaucoup de ceux qui connaissent toutes les portées et « les oppositions de la science faussement ainsi appelée ». ( Edward Blanc. )

Quelques objections à l'histoire littérale de la chute examinée

I. Premièrement, quant à la sévérité de la peine infligée à la violation de l'ordre de ne pas manger de l'arbre de la connaissance, il faut se rappeler que la moralité étant fondée dans la volonté de Dieu, tout ce qu'il commande ou interdit, bien qu'en soi peut-être indifférent, est d'une obligation indispensable. L'injonction, par conséquent, de ne pas manger du fruit d'un arbre particulier était aussi contraignante pour les protoplastes que n'importe quel précepte moral, et l'enfreindre était un acte de rébellion contre l'autorité souveraine du ciel.

Certaines circonstances le condamnent également pour plus que la criminalité ordinaire. Ils étaient alors dans le vif goût de l'existence nouvellement créée ; l'impression de la bonté du Tout-Puissant était encore fraîche dans leurs esprits ; ils avaient, selon toute vraisemblance, des conversations familières avec lui ; et ils savaient bien que leur être, leurs facultés, leur bonheur, tout ce qu'ils possédaient et jouissaient, ainsi que toutes les gloires de la création, provenaient de sa générosité et de sa bonté.

Leur désobéissance témoignait donc de la plus noire ingratitude. La violation d'un commandement si facile que de s'abstenir d'un seul arbre, quand la pleine liberté fut donnée de goûter à tous les autres fruits délicieux du paradis, aggrava grandement l'offense ; et manger de cet arbre particulier, que le Tout-Puissant s'était réservé comme sacré pour lui-même, était une sorte de sacrilège. Comme toutes les connaissances nécessaires leur étaient communiquées et toute l'aide nécessaire leur était impartie, leur transgression était volontaire et présomptueuse ; ce n'était, dans le langage fort de Horsley, « rien de moins qu'une confédération avec l'esprit apostat contre l'autorité souveraine de Dieu.

» Les motifs, de même, de la commission de l'offense, une méfiance secrète des promesses divines, et l'orgueil diabolique d'aspirer à être comme Dieu, en firent un acte d'atrocité sans précédent.

II. La malédiction prononcée sur le sol, et la stérilité de la terre qui en résulta, était une dispensation miséricordieuse même envers Adam, qui, ayant ce mémorial permanent de sa transgression, serait d'autant plus sérieux dans son repentir, et d'expérimenter les labeurs et les épreuves de vie, serait d'autant plus résigné à quitter ce monde quand la mort l'y convoquait. Pour sa postérité, c'était un acte de miséricorde de lui enlever quelques-unes des fascinations d'un monde qui ne devait être qu'un séjour temporaire ; et en diminuant ses attraits, pour stimuler leurs espoirs d'un meilleur.

Le travail requis pour obtenir la nourriture, l'habillement et le confort nécessaire est accompagné de nombreux effets bénéfiques ; et la terre, avec toute sa stérilité, ses mauvaises herbes, ses poisons, ses tempêtes et ses convulsions, est mieux adaptée à un état probatoire pour des créatures telles que nous sommes que si elle tournait dans une sérénité perpétuelle et portait ses fruits avec une fertilité spontanée.

III. Tel étant le cas, il était déraisonnable de se plaindre du renvoi du couple déchu du paradis à un état de labeur et de labeur. C'était un acte de justice, dans la mesure où ils avaient perdu tout droit aux heureux berceaux d'Eden en violant l'ordre divin ; et de miséricorde, dans la mesure où ils ont été ainsi amenés à un sentiment de leur dénuement et de leur dépendance de Dieu, et ont appris expérimentalement à quitter ce monde sans regret.

La floraison, la verdure et les plaisirs du paradis pourraient bien convenir à un état d'innocence satisfaite ; mais la douleur, le labeur et l'anxiété ne conviennent pas moins aux créatures déchues, dont les appétits doivent être vaincus par le travail et l'abstinence, et dont les saintes aspirations s'éteindraient si elles n'étaient pas vivifiées par une suite de calamités et de maladies. Il n'était pas non plus souhaitable que le couple de lamentations continue dans un endroit dont chaque objet leur rappellerait leur séduction et leur désobéissance.

En vain les chanteurs à plumes chanteraient-ils dans les bosquets ; pour eux, les fleurs qui s'ouvrent n'auraient aucune beauté, aucun parfum ; les fruits retomberaient sur leur appétit ; et, comme le charme qui jaillit de l'innocence consciente s'était enfui, ils auraient erré au milieu des douceurs du paradis sans plaisir ni contentement.

IV. Pourquoi Dieu a-t-il permis qu'Adam soit séduit alors qu'un châtiment si effrayant devait en être la conséquence fait partie de ces choses secrètes qui appartiennent au Seigneur notre Dieu. Que pouvons-nous savoir des conseils divins, nous qui ne sommes qu'hier, dont l'existence n'est qu'une envergure, et dont la plus grande intelligence intellectuelle peut à peine pénétrer dans les confins de l'immensité ? Cependant, à partir de tout ce que nous pouvons comprendre, de tout ce que nous pouvons observer dans le monde moral et naturel, nous sommes amenés à croire que la scène transitoire actuelle fait partie d'un plan prodigieux tendant à travers toutes ses gradations à consommer les conseils. de la bénignité et de l'amour divins.

Dieu aurait pu, sans aucun doute, par l'exercice d'un pouvoir omnipotent, empêcher l'introduction du mal dans le monde, mais nous trouvons qu'il a fait des hommes des agents libres ; Il les a soumis aux tentations du péché, à la douleur et à la mort ; et Son dessein en permettant un tel état de choses, nous le croyons humblement, est la production de degrés plus élevés de bonheur ultime.

V. Cela nous fournit une réponse adéquate à la question, pourquoi le Tout-Puissant a laissé le diable tenter le premier couple alors qu'il a dû prévoir qu'ils deviendraient les victimes de sa trahison. Ce n'est pas dans la mutabilité de ses desseins, ni dans l'abandon des œuvres de ses mains, qu'il a accordé cette permission à l'esprit apostat, mais parce qu'il avait prédestiné dans sa prescience éternelle et son décret à tirer le bien du mal, et à faites en sorte que même la malignité de l'archi-démon soit un instrument de sa propre gloire.

L'homme a été créé libre ; un devoir facile a été enjoint, et la peine de la désobéissance imposée devant lui ; il avait suffisamment de puissance et de capacités pour se tenir debout; ce n'était donc pas par une nécessité irrésistible qu'il tomba, mais par un abus de son libre arbitre ; et il fut permis à Satan de le juger, parce que Dieu, qui en prévoyait les conséquences, prévoyait que cela produirait, à la fin, un plus grand degré de gloire pour lui-même et de bonheur pour ses créatures.

De la même manière, nous pouvons souvent expliquer l'ordination souvent condamnée de la Providence, par laquelle toute l'humanité a été soumise à la condamnation et à la mort pour le péché d'un seul homme. Il est facile de haranguer sur l'apparente injustice exercée envers le genre humain tout entier, qui participe ainsi au châtiment, mais non au crime. Mais tel est le cours et la constitution de la nature, où les enfants souffrent pour les vices de leurs parents, et où même une nation entière est opprimée et affligée par les erreurs et la méchanceté d'un individu.

Que les innocents souffrent souvent du fait des crimes des coupables, et que les terribles effets du péché s'étendent aux innocents, sont des questions d'expérience quotidienne ; et si de telles circonstances sont conciliables avec l'administration divine, comme le déiste doit le permettre, pourquoi condamnerait-il la nomination par laquelle la peine de la transgression d'Adam est transmise à sa postérité ? Les deux cas sont similaires, et tous deux doivent être rapportés à la volonté souveraine et au bon plaisir de la Divinité, qui, comme nous le croyons avec révérence, a pour des raisons infiniment sages et bonnes établi cet ordre de choses, puisque tous ses conseils et desseins sont énoncés dans le immensité de sa bienveillance.

Quelques fins bénéfiques auxquelles nos facultés peuvent répondre, parmi lesquelles il faut compter son excellente adaptation à un état probatoire et la preuve qu'elle fournit d'une existence future, où les irrégularités de celle-ci seront corrigées, et où tous les cas de la partialité et l'injustice terrestres seront rectifiées selon les règles de l'équité inviolable. La grande solution doit donc être recherchée dans la doctrine encourageante et consolatrice selon laquelle toutes choses concourent à produire la félicité ultime et que, par la nomination bienveillante de Dieu, tout mal partiel aboutira finalement au bien universel.

Cela peut être déduit de l'attribut de bienveillance transcendante dans la Divinité, ainsi que d'une contemplation de l'amour et de la miséricorde divins manifestés dans les œuvres de la création ; et, aidés par la lumière du christianisme, nous sommes en mesure d'indiquer quelques-uns des avantages découlant de la chute, qui, d'un point de vue superficiel, peuvent sembler n'avoir été accompagnés que de conséquences funestes et malheureuses. Et, premièrement, nous sommes placés dans un état de plus grande sécurité qu'Adam sous l'alliance paradisiaque, malgré la perfection relative de sa nature et la pureté sans tache de son cœur.

Bien que les protoplastes aient conservé leur intégrité, certains de leurs descendants auraient pu, en vertu de leur libre arbitre, être tombés de leur justice et avoir introduit le péché et la mort dans le monde, ce qui aurait eu pour conséquence une misère irréparable, car il n'y avait pas d'alliance. admettre les transgresseurs en faveur. L'expiation, peut-être, aurait pu être faite, bien que la première offense n'ait été commise que plusieurs siècles après la création ; mais qui dira si cela aurait été conforme à la sagesse de l'esprit divin ? Ou si c'était le cas, qui dira si quelque bien n'aurait pas surgi du début plus que de l'entrée tardive du péché dans le monde ? Sur un tel sujet, cependant, il est juste que les frêles enfants de la poussière parlent avec une humilité révérencieuse.

Inconvenance chez l'homme, c'est la présomption de décider ce qui aurait pu se passer sous un ordre de choses différent. Acceptons plutôt la rançon avec un cœur reconnaissant et, tout en vénérant la bonté illimitée de Dieu, efforçons-nous de participer au pardon offert par une vie religieuse menée selon les principes de la foi chrétienne. Deuxièmement, nous sommes capables d'atteindre un bonheur plus grand que si nos premiers parents avaient continué dans leur intégrité.

Le paradis terrestre ne présente qu'une faible image du paradis céleste de Dieu ; et il est plus agréable à la miséricorde infinie de supposer que la perte du bonheur de l'un sera suivie de l'acquisition d'une félicité encore plus grande dans l'autre. Et si cette vie passagère a ses douleurs et ses misères, elle a aussi ses consolations et ses espérances ; s'il s'agit d'un état de difficulté probatoire, il est allégé par l'aide spirituelle et égayé par les promesses les plus glorieuses ; si le péché abonde, nous connaissons son remède ; et quand nous nous trompons, nous savons qu'il y a aussi place pour la réconciliation, dont le transgresseur ne pouvait avoir qu'un espoir passager sous l'alliance adamitique des œuvres.

Exultant à la perspective du poids infini et éternel de la gloire qui sera révélé ci-après, lorsque les rachetés viendront à la céleste Sion avec des chants et une joie éternelle sur la tête, nous sommes amenés à croire que le premier péché dans le jardin d'Eden était permis dans la miséricorde à l'humanité, et de s'exclamer avec un écrivain ancien, « Une chute heureuse ; et un malheur heureux qui fut l'occasion d'un si grand bonheur ! Troisièmement, la gloire des attributs divins est plus avantageusement manifestée par le grand plan de la rédemption humaine par le sang du Christ et la sanctification de l'Esprit béni qu'elle n'aurait pu l'être par l'innocence ininterrompue du premier homme.

L'état de paradis a témoigné de la puissance, de la majesté et de la bonté de la divinité, mais s'il avait continué sans changement, où aurait été le plan prodigieux par lequel une miséricorde infinie est manifestée aux êtres intelligents assis sur le même trône avec une justice infinie ? Il n'y aurait pas eu de place pour les voies de la Providence pour appeler, justifier, sanctifier et glorifier les fidèles qui font maintenant l'objet d'une admiration et d'une gratitude incessantes.

Telles sont les vues consolatrices du présent et les espérances vivifiantes de l'avenir, qu'on nous apprend dans les écrits sacrés à tirer de la transgression primitive. Si peu qu'ils puissent servir au déiste, qui s'oppose à la révélation en général, ils seront embrassés par tout chrétien avec les transports de gratitude et de vénération qu'un chrétien seul peut ressentir. Mais si nous ne consultons que la lumière de la nature, il n'y a pas plus de difficulté à expliquer que Dieu ait permis la tentation et la chute d'Adam que dans toute autre hypothèse qu'il ait permis l'origine du péché et de ses misérables cortèges qui sont autorisés à exister.

Tous nos raisonnements sur le gouvernement moral du monde présupposent l'existence d'un grand créateur ; et si nous le croyons infiniment sage et bon, comme on peut le déduire d'une contemplation de ses œuvres, nous devons croire que le mal répandu est, d'une manière ou d'une autre, compatible avec la sagesse et la bonté infinies. ( G. Holden, MA )

Une autre vue des premiers annales de la Genèse

Ce serait le plus vrai truisme de dire que les premiers récits de la Genèse excellent en intérêt et en importance religieuse presque toutes les autres parties de la Bible. Il est évident à la fois que les faits qu'ils racontent et les problèmes qu'ils soulèvent sont à la racine, non seulement de toute la théologie de l'Ancien Testament, mais plus encore de toute la théologie du Nouveau Testament. Enlevez-les, ou plutôt enlevez les grandes vérités qu'ils enseignent, et notre foi perd ses fondements naturels ; elle devient une belle fleur sans racine, une rivière brillante sans source, un vaste édifice sans base.

Il a donc été dit, et à juste titre, que toute la Bible n'est que le déroulement de Genèse 3:15 . Si, cependant, c'est un truisme d'affirmer l'extrême importance de ces archives, c'est aussi un truisme d'affirmer leur extrême difficulté. Dieu, dans sa sagesse, a réuni ces deux choses, de sorte que ce à quoi le chrétien pieux s'accroche le plus comme inspiré est le plus farouchement attaqué comme faux et légendaire.

Nous ne devons pas non plus dire simplement « les plus férocement assaillis ». Ce serait une affectation des plus indignes des « enfants de la lumière » de nier ou d'ignorer le fait que les attaques portées contre ces documents au nom de la science sont dans une large mesure sans réponse et sans réplique. L'une des premières choses que la nouvelle science de la géologie a établi avec certitude était le fait maintenant reconnu que le monde est d'un âge grand et incalculable, et qu'il s'est formé et façonné au cours d'énormes périodes de temps.

Cette découverte a coupé par la racine l'idée ancienne et très naturelle que le monde a été fait en six jours littéraux. Les « jours », en conséquence, ont été rallongés en « périodes » de durée indéfinie, et de nombreux schémas ont été proposés par lesquels les créations successives de la Genèse pourraient être conciliées avec les résultats de la recherche géologique. Il n'est pas exagéré de dire que toutes ces tentatives de réconciliation, et les nombreux livres réfléchis et autrefois populaires dans lesquels elles ont été présentées, sont devenus discrédités et dépassés ; ayant dans bien des cas une certaine plausibilité, ils étaient fatalement viciés par l'une ou l'autre (ou les deux) de ces choses : soit ils ont tendu le texte pour le forcer à se conformer aux faits, soit ils ont manipulé les faits pour confirmation apparente du texte.

Aucune « six périodes » assignables n'est connue de la géologie, et l'ordre de la création, tel qu'il a été révélé à Moïse, ne peut être lu dans le témoignage des rochers que par une ingéniosité aussi douloureuse pour l'homme de foi que peu convaincante pour l'homme de science. Le seul résultat réel de l'effort pour maintenir la vérité géologique du premier chapitre de la Genèse est de le vider de toute vérité en lui faisant signifier tout ce qu'il semble commode au moment où il devrait signifier.

Le même conflit, avec le même résultat, s'est poursuivi au sujet du déluge de Noé. Rien, comme le soutient à juste titre l'évêque Wordsworth, ne peut être énoncé plus clairement que l'universalité de ce déluge et la destruction totale de toute vie humaine et animale en dehors de l'arche. Pourtant, cette universalité et cette destruction totale sont tout aussi clairement contredites par toute la force des preuves scientifiques. Si quelqu'un ne réalise pas la force de cette preuve, qu'il étudie brièvement la répartition actuelle des tribus animales à la surface de la terre.

Qu'il prenne un seul fait parmi la multitude, et qu'il considère que tous les animaux d'Australie sont des marsupiaux, et que ce sont les seuls marsupiaux qui existent, sauvant une seule famille en Amérique du Nord. Maintiendra-t-il que les marsupiaux d'Australie sont vraiment sortis de l'arche ? que les centaines d'ancêtres de toutes leurs familles - très différentes par la taille, la forme et les habitudes - ont voyagé ensemble à travers la terre et la mer depuis Ararat, ne s'installant nulle part, ne se reproduisant nulle part, jusqu'à ce qu'eux, et eux seuls, atteignent leur future maison ? Maintiendra-t-il la même chose des Lémuroïdes de Madagascar ? Pour ne pas multiplier les exemples, il n'est pas exagéré de dire que si tous les animaux terrestres, même des trois continents, sortaient de l'arche, alors il n'y a pas de science d'histoire naturelle,

Probablement, par conséquent, il n'y a pas une seule personne qui se soit familiarisée avec l'histoire naturelle qui croit que la distribution actuelle de la vie animale dans le globe a même été sérieusement affectée par le déluge noachien. Si on y croit, c'est considéré comme une catastrophe très locale et partielle écrasant peut-être toute la région habitée par l'homme, probablement seulement cette région qui était habitée par une race particulière d'hommes.

Ces deux cas sont des exemples de ceux dans lesquels les conclusions fixes de la science nous ont contraints à abandonner les déclarations historiques apparemment simples de ces Écritures que nous aimons et révérons de tout notre cœur comme la Parole inspirée de Dieu. Il est d'autres cas où les conclusions de la science, non fixées à présent, promettent néanmoins de le devenir en très peu de temps. L'évidence de la géologie en faveur de la grande antiquité de l'homme, bien au-delà de toute antiquité qui peut être attribuée à Adam et Eve en tant que personnages historiques, est déjà assez convaincante, et risque de devenir accablante.

De même, l'évidence de l'histoire et de la philologie est forte en faveur d'une ère de langues séparées beaucoup plus ancienne que toute autre qui peut être attribuée à la Tour de Babel ; et cette preuve, aussi, offre juste pour devenir concluante. Dans l'un ou l'autre cas, un homme vraiment pieux, qui croit que les conclusions sobres et confirmées de la science sont l'enseignement indirect de Dieu Lui-même, doit garder la question ouverte dans son esprit, et doit être prêt à réviser, si besoin est, ce qui a été jusqu'ici sa compréhension des Écritures.

Le problème, tel qu'il se présente à un homme d'Église pieux, est le suivant : voici un témoignage, apparemment historique, de l'inspiration et de la vérité spirituelle dont Christ et l'Église et sa propre âme rendent témoignage - un témoignage qu'il ne pouvait pas pour un moment réservé. Et pourtant, la raison, le cours de la nature et le témoignage des rochers proclament à haute voix que ce récit n'est pas historiquement vrai. Que pensera-t-il alors ? N'y a-t-il aucune forme de littérature qui puisse à la fois porter le poids (pour ainsi dire) de l'inspiration, et satisfaire en même temps les conditions requises ? Il y en a un, et un seul ; et celle-là la plus ancienne de toutes les formes sous lesquelles les pensées des hommes ont couru spontanément quand ils ont d'abord cherché à consigner leurs pensées.

Au début de toutes les histoires se dressent des mythes, et ces mythes sont historiques dans leur forme mais (plus ou moins) non historiques dans leur substance, est-il permis de considérer que l'histoire sacrée, comme toute autre histoire, qui suit son cours naturel depuis avec des mythes ? Sans aucun doute, c'est à première vue une position surprenante, et même choquante. Le mot même « mythe » a rassemblé des associations autour de lui qui heurtent douloureusement un esprit pieux en rapport avec la Parole de Dieu. Mais ce sentiment peut disparaître si nous regardons la question plus calmement.

Un véritable « mythe » n'est pas faux, si l'on sous-entend par « faux » toute intention de tromper. Le mythe est vrai à sa manière, souvent profondément vrai. Parfois, il incarnait un grand fait, parfois un profond désir, parfois une noble aspiration. Personne maintenant ne jetterait un mythe national parce qu'il n'est pas historiquement vrai ; il le chérirait avec révérence, il essaierait de trouver à l'avoine ce qu'il voulait dire ; il ne le tisserait pas dans un récit prosaïque d'événements réels, mais il ne l'estimerait pas moins hautement dans sa propre sphère.

Cela étant, la question se présente ainsi : est-il incroyable que le Saint-Esprit de Dieu adopte la plus primitive des formes connues de la littérature comme véhicule de ses premières révélations aux hommes ? N'est-il pas au moins possible, si étrange qu'il soit à première vue, que le Saint-Esprit ait employé des mythes en premier lieu, de même qu'il a employé des poèmes, des paraboles, des visions, en d'autres endroits ? Si ce n'est pas en soi incroyable, si c'est une position possible pour un fidèle ecclésiastique, c'est incontestablement une position d'une force énorme.

En premier lieu, il préserve et complète le « naturel » complet de la Bible quant à son élément extérieur et humain. De même que la vraie Divinité de notre Seigneur n'a en rien gâché ou entravé le développement de sa parfaite humanité, même depuis ses débuts les plus modestes et les plus humbles, de même la croyance la plus dévote en l'inspiration de l'Écriture Sainte ne doit empêcher personne de reconnaître son entière conformité. au type général de toutes les autres littératures.

S'il devait apparaître que les premiers documents inspirés sont des mythes, alors la Parole écrite ne refléterait que vaguement dans son développement l'humilité de la Parole incarnée, qui, étant Dieu, était encore à un moment précis un bébé à naître. En second lieu, une telle position est absolument inattaquable du côté de la science. Dans l'état actuel des choses, le croyant en l'inspiration est toujours attaqué, et toujours repoussé, d'une position à une autre.

A peine a-t-il adopté, avec beaucoup de difficulté, une nouvelle ligne de défense que celle-ci aussi est tournée et rendue intenable par quelque nouvelle avancée de la science d'un côté ou de l'autre du domaine. Mais s'il peut dire hardiment : « Ces écrits sont des mythes, pas des histoires », alors tout conflit cesse ; la science et l'histoire sont laissées en pleine et libre possession du territoire qui leur appartient, que Dieu leur a tracé et attribué depuis l'origine ; la foi et la religion sont laissées en souveraineté intacte dans leur propre domaine, le domaine de la vérité morale et spirituelle.

En troisième lieu, la théorie qui considère ces premiers annales comme des mythes, bien qu'elle ne sacrifie rien de ce qui a de la valeur en elles, augmente très considérablement leur valeur la plus élevée en accordant la place nécessaire à leur vérité morale et spirituelle. Il ne sacrifie même pas leur valeur historique (comme on pourrait facilement l'accuser de le faire) ; car, en disant que telle ou telle histoire est un mythe, le critique n'entend pas un instant dire que c'est un mensonge ou une fiction, ni la vider de sa signification historique ; il veut seulement dire qu'il ne doit pas être lu comme un énoncé littéral de faits.

Ce serait une folie extrême de dire qu'il n'y avait aucun élément de vérité historique dans les dix premiers chapitres de la Genèse : il y en a incontestablement, seulement cet élément n'est pas distinctement assignable ; peut-être ne sera-t-il jamais exactement fixé, quoiqu'il le soit approximativement par les progrès de la science historique. Cependant cette valeur de ces annales, que l'Église a toujours reconnue comme leur vraie valeur, reste entièrement indépendante du progrès et même de l'existence de la science historique.

Étant des mythes quant à leur forme littéraire et leur origine humaine, ce sont des paraboles à toutes fins pratiques, et partagent pleinement ces merveilleux avantages qui ont si fortement recommandé la parabole à l'usage du Saint-Esprit, et que tous les hommes ressentent instinctivement s'ils ne peut pas exprimer. Les annales de la Genèse ont été écrites, il est certain, non pas pour un âge, mais pour tous, pour les âges sans enquête du passé, avec leur ignorance totale de tout au-delà de leurs propres relations immédiates les uns avec les autres et avec Dieu ; pour les âges de la recherche, présents et à venir, avec leur connaissance croissante du monde, Pour le passé et pour le présent, il était également nécessaire que ces documents ne se heurtent pas à leur ignorance ou à nos connaissances ; ni anticipant alors ce que Dieu enseignerait aux hommes à découvrir par la suite,

Or, en fait, personne ne peut s'empêcher de voir que ce but a été répondu, dans une large mesure, par la forme particulière dans laquelle ces premières révélations sont jetées, et serait répondu encore plus complètement si elles étaient clairement reconnues comme des mythes. . Cela fait-il une différence pour le bien-être des âmes immortelles que le monde ait été amené dans sa forme actuelle en six jours ou dans d'innombrables âges ? si la race des hommes est apparue sur le globe il y a six mille ans ou six cent mille ans ? si la femme était en fait faite d'une des côtes de l'homme ou si cela ne faisait que caractériser sa position dérivée et subordonnée ?

BibliaPlus

L'Ancien Testament

Nouveau Testament