Je veillerai sur ma garde et me placerai sur la tour.

En attendant le message du Seigneur

Rien de précis n'est connu de cet homme Habacuc. Dans le texte, nous le voyons se préparer à sa tâche sacrée, monter sa tour, afin qu'il puisse voir ; s'enfermer pour entendre ; mettant sa poitrine à nu, afin qu'il puisse ressentir le message de l'Invisible.

I. Le secret de la vie est de réaliser l'invisible. Pour cet homme, le monde est plein d'une présence majestueuse et invisible. L'air même qu'il respire palpite du pouls de Dieu, et le silence peut être rompu à tout moment par la voix de Dieu. Alors il passe sa vie à regarder, à écouter, à attendre. Chaque vie n'est-elle pas noble, grandiose et vraie dans la mesure où elle le réalise, alors qu'elle cherche l'Invisible ? C'est en effet l'Évangile, que Dieu est maintenant réconcilié avec nous, et que sa présence couve sur nous dans un amour ineffable. Réaliser cela et entrer dans sa béatitude n'est pas seulement le secret de la vie, mais c'est tout le devoir de l'homme.

II. Nous devons nous attendre à des messages de l'invisible. Pour le prophète, ce grand Invisible n'est pas un Dieu muet. La vérité est que Dieu semble chercher toujours quelque cœur assez à loisir de lui-même pour qu'il puisse parler avec lui. Il en trouva un en Abraham et en Moïse. À l'époque d'Eli, nous lisons qu'il n'y avait « pas de vision ouverte ». Dieu se taisait, car personne ne pouvait entendre sa voix ; Dieu était invisible, car les yeux aveugles de la terre ne pouvaient pas Le voir. Si nous pouvions seulement entendre, il a beaucoup à nous dire, beaucoup sur ses desseins de grâce envers nous-mêmes et sur son dessein envers le monde ; beaucoup sur la gloire à venir. De trois manières--

1. Par Son Esprit à travers la Parole.

2. Par Son Esprit à travers notre conscience.

3. Par son esprit par sa providence.

Nous avons besoin de ces voix de l'Invisible pour nous guider et nous aider dans les peines et les perplexités de nos vies. Si c'est un miracle pour l'Invisible de parler avec les hommes, alors c'est un miracle qui se produit presque toutes les heures.

III. Comment nous devons nous disposer pour recevoir les messages de Dieu.

1. Nous devrions nous lever, au-dessus des têtes de la foule, au-dessus de l'écrasement et de la clameur de la foule mondaine, là où il y a un air plus pur et une plus grande paix. Ce n'est pas la nouvelle pièce que nous voulons, ni l'église la plus à la mode, mais la nouvelle vision de son visage. Partout où nous pouvons obtenir le plus, c'est l'endroit pour nous.

2. Nous allons ensuite vivifier tout notre être dans une attitude d'écoute et de réceptivité.

3. Le calme est également nécessaire ; car Dieu parle le plus souvent d'une petite voix douce. ( JC Johnston, MA )

La tour de guet

On ne sait presque rien de l'histoire personnelle de l'auteur de la prophétie contenue dans ce livre. Lui-même se retire à l'arrière-plan, comme un content d'être oublié si la Parole de Dieu prononcée par lui reçoit l'attention qu'elle mérite. L'abnégation de beaucoup de ceux que Dieu a employés pour accomplir une grande œuvre parmi son peuple antique enseigne une leçon qui est bien nécessaire. Cela implique une consécration de tout cœur à l'œuvre et aux intérêts de Dieu dans le monde qui devrait être plus ciblé qu'il ne l'est parfois.

C'est une épreuve qui vient à la foi du prophète, et comment il l'a rencontrée, qui sont portées devant nous dans tout le passage dont notre texte fait partie. Quelle a été l'épreuve de sa foi ? En réponse à son cri à Dieu d'intervenir pour mettre un terme à la méchanceté abondante dans la nation de l'Alliance, la réponse lui est donnée qu'un jugement terrible était sur le point de tomber sur elle, et d'un quartier inattendu, de Babylone.

Les ravages qui seraient causés par cette puissance mondiale féroce, fière et autosuffisante sont amenés en vision à passer distinctement et clairement devant lui. Il voit sa terrible armée marcher à travers le pays - un jardin d'Eden devant lui et un désert derrière lui. La scène qui emplit ainsi son esprit, son esprit patriotique ne lui permettrait pas de la contempler sans émotion. Il tremble pour la sécurité de son peuple sous ce sombre nuage de jugement.

Il cherche refuge contre eux en Dieu, tenant fermement la conviction qu'un Dieu juste ne permettrait pas à une nation méchante et orgueilleuse comme celle des Chaldéens de tenir son peuple pour toujours dans un esclavage cruel. « Tu as des yeux plus purs que de voir le mal, et ne peux-tu pas voir l'iniquité ? Alors, pourquoi regardes-tu ceux qui agissent perfidement, et tais-tu ta langue quand les méchants dévorent l'homme qui est plus juste que lui ? Alors qu'il contemple l'armée chaldéenne, consciente de sa propre force et en faisant un dieu, ravageant tout le pays, cette conviction lui devient douteuse.

Il semblait parfois lui échapper. Ce fut l'épreuve de sa foi, et la grandeur de celle-ci ne peut être mesurée que par la sincérité de sa religion et la force de son patriotisme. Comment fait-il face à cette épreuve ? Les mots de notre texte nous informent. «Je me tiendrai sur ma tour de guet, et je me placerai sur la forteresse, et je veillerai pour voir ce qu'il dira en moi, et ce que je répondrai à ma demande.

» Il décide de mettre ses doutes devant Dieu et de s'attendre à lui, en retirant son attention de toutes les choses terrestres, pour une solution. En exécutant cette résolution, il se compare à celui qui monte la tour de guet, attachée aux anciennes villes et forteresses, afin qu'il puisse scruter le district environnant pour voir si quelqu'un pourrait s'approcher, qu'il soit ami ou ennemi. Comme quelqu'un sur la tour de guet dans l'attente impatiente et tendue d'un messager, le prophète serait-il en relation avec l'explication attendue de Dieu.

Quand il nous dit lui-même que sur cette tour de guet, il guettait pour voir ce que Dieu dirait en lui - car c'est la traduction correcte des mots - attendant une voix intérieure qu'il pourrait reconnaître comme celle de Dieu, la nature spirituelle de la transaction est placée hors de tout doute. La révélation qui arriva à son âme en attendant, et dont nous avons un compte rendu dans la partie suivante du chapitre, résolut ses difficultés et fortifiera sa foi et son espérance.

L'assurance lui fut donnée, comme nous l'apprenons du verset 14, que non seulement Canaan, mais « toute la terre serait remplie de la connaissance de la gloire du Seigneur, comme les eaux couvrent la mer ».

I. Le montage de cette tour de guet. C'est un exercice auquel nous ne devons pas être étrangers si nous voulons que la lumière de Dieu brille sur notre chemin, la voix de Dieu nous disant : « Voici le chemin, marchez-y », et la main de Dieu posée sur nous pour nous fortifier pour chaque épreuve et conflit.

1. Ne pouvons-nous pas le considérer comme mettant devant Dieu les difficultés causées par ses propres agissements ? Il y avait un mystère dans les événements de la Providence que le prophète sentait qu'il ne pouvait pas pénétrer. Était-il possible que le peuple élu de Dieu, à qui appartenaient l'adoption, la gloire et les alliances, fût accablé par les désastres dans lesquels il les voyait plongés ? La puissance impie de la Chaldée serait-elle autorisée à les écraser complètement, et tous les espoirs liés à leur vie ? Aux yeux des sens, cela semblait probable, mais le prophète savait que derrière tous les événements et toutes les forces, il y avait un Dieu personnel – Jéhovah, le Dieu de l'Alliance d'Israël.

Il savait qu'ils ne faisaient qu'accomplir sa volonté, et il ne voulait pas croire, même si les apparences des choses l'indiquaient, que cette volonté cherchait la destruction de la nation de l'Alliance. Le sens l'entraînait dans un sens, sa foi l'entraînait dans un autre, et les questions nées de ce conflit qui agitaient son esprit, il se résolut sagement à les poser devant Dieu. Quels sont les merveilleux discours de Job dans ses conversations avec ses amis, sinon une série de raisonnements passionnés avec Dieu au sujet de ses relations avec lui ? Qu'était, encore une fois, l'exercice d'Asaph sous le triomphe des méchants tel qu'il est rapporté dans un Psaume bien connu, sinon une conversation avec Dieu au sujet de SES transactions ? Et ne trouvons-nous pas le plaintif Jérémie, alors que son âme était vexée par une opposition cruelle, disant : « Tu es juste, ô Seigneur, quand je te supplie ;

Pourquoi la voie des méchants prospère-t-elle ? Pourquoi sont-ils tous heureux qui traitent très perfidement ? » N'est-ce pas une force impersonnelle aveugle que le croyant voit derrière les événements qui se déroulent, l'obligeant à une soumission maussade à quoi qu'il arrive ? Non! C'est un Père aimant à qui l'on peut faire appel au sujet des questions embarrassantes qui peuvent être soulevées par ses propres agissements. Le fatalisme - dans lequel les choses sont acceptées simplement parce qu'elles ne peuvent pas être changées - n'est pas la résignation chrétienne et est bien en deçà de l'attitude dans laquelle le cœur croyant peut trouver du repos.

L'ouverture dans nos relations avec Dieu est ce dont il se réjouit et ce qui nous conduira à la connaissance de ce secret qui est avec ceux qui le craignent. La foi aura ses difficultés à la fois avec la merveilleuse révélation que Dieu nous a donnée dans sa Parole, et avec le déploiement de ses desseins au cours de sa Providence. Les natures les plus raffinées - celles qui sont touchées par les problèmes les plus délicats - sont très souvent celles qui ressentent le plus vivement ces difficultés et doivent se frayer un chemin jusqu'au rivage brillant de la certitude et se reposer en affrontant de nombreuses tempêtes. Et la meilleure façon de faire face à toutes ces difficultés est simplement de les emmener à la tour de guet et de les déposer devant Dieu.

2. Mais cette relation avec Dieu à propos de questions qui peuvent nous rendre perplexes implique l'apaisement de nos âmes devant Lui, afin qu'Il puisse nous donner la lumière et la direction. Le prophète, après avoir supplié Dieu, exposant avec lui l'apparente contradiction entre la divine providence et la divine promesse, se place devant Dieu et attend sa voix. Afin qu'il l'entende mieux, qu'il capte le moindre murmure de la voix divine en lui, il se replie sur lui-même, apaise son esprit et attend intensément.

Le langage expressif du Psalmiste peut être utilisé pour décrire son « attitude », « Mon âme est silence devant Dieu. Et cet exercice, devons-nous le dire, est essentiel pour obtenir une compréhension profonde de la volonté de Dieu, pour recevoir ces découvertes de Lui-même en tant que Dieu de grâce et d'amour, qui nous donneront du repos même sous les dispensations les plus difficiles. C'est par la voix divine en nous que la voix divine sans nous dans sa Parole écrite est clairement, distinctement comprise, et est amenée à jeter sa lumière bénie sur la Divine Providence.

Sans la révélation intérieure qui nous vient de l'enseignement de l'Esprit de Dieu, la révélation extérieure donnée dans nos Bibles restera obscure et inintelligible. Si nous ne nous retirons pas de temps en temps de l'agitation et du bruit du monde, et communiquons avec nos propres cœurs, la voix divine sera perdue pour nous. Cela restera inaudible, car la cloche sonnant l'heure au-dessus d'une artère très fréquentée est souvent inaudible par ceux qui sont dans la foule.

C'est le lac calme qui reflète le plus parfaitement le soleil, et c'est donc l'âme calme qui captera le plus la gloire céleste qui brille sur la tour de guet et la reflétera sur le monde qui l'entoure. Mais nous ne devons pas considérer ce calme ou ce silence de l'âme envers Dieu comme une simple attitude passive. « Il faut l'énergie la plus intense de tout notre être pour garder tout notre être immobile et en attente de Dieu.

Toutes nos forces doivent être mises dans la tâche ; et notre âme ne sera jamais plus intensément vivante que lorsque, dans l'abnégation la plus profonde, elle attend silencieusement devant Dieu. Bien que cela puisse impliquer une contradiction apparente, l'âme silencieuse sera pleine de l'esprit de prière. Le prophète avait supplié Dieu que la lumière le guide dans les jours sombres, et c'est avec une âme implorante ardente qu'il monte sur la tour de guet et attend une réponse.

Il a adressé sa prière à Dieu, et il lève les yeux en attendant une réponse. Il y a vraiment autant de prière dans ce soumis silencieux attendant une réponse à son cri qu'il y en avait dans le cri lui-même. Le regard impatient du mendiant après que sa demande a été faite a souvent plus de pouvoir pour émouvoir le cœur généreux que la demande elle-même. Et la montée de la tour de guet après la prière pour maintenir une perspective de la réponse promise met hors de tout doute que nous avons été sincères et sérieux dans l'exercice, et que nous aurons le pouvoir avec Dieu. La place sur la tour de guet devra peut-être être maintenue pendant un certain temps avant que la réponse ne vienne, mais elle viendra certainement sous une forme ou une autre.

4. Mais enfin, ici, cette position sur la tour de guet a été considérée par certains comme la continuation du prophète dans son œuvre malgré les difficultés qui l'entouraient. Il n'est pas rare dans l'Ancien Testament que la fonction de prophète soit comparée à celle d'un gardien. Ce que le gardien de la tour a fait dans la sphère terrestre – garder une vue d'ensemble pour le peuple et les avertir du danger à venir – le prophète devait le faire dans la sphère spirituelle.

Et ainsi, quand le prophète dit ici : « Je me tiendrai sur ma tour de guet », il est considéré comme signifiant : « Je ne quitterai pas mon poste, l'endroit où Dieu m'a mis, mais j'attendrai dans la décharge fidèle. de chaque devoir commandé pour la résolution de mes doutes et l'élimination de mes difficultés. Certes, en agissant de la sorte, il a adopté le meilleur plan pour se faire comprendre. Lorsque nous permettons à nos perplexités, quelles qu'elles soient, de nous empêcher de travailler que Dieu nous impose clairement, elles augmenteront autour de nous.

L'activité et la constance dans le devoir purifieront notre atmosphère spirituelle, tandis que la mélancolie dans la couvaison active la chargera de vapeurs pestilentielles. Un accomplissement plus élevé encore est d'avoir l'âme apaisée devant Dieu, et dans l'attente même au milieu de notre travail.

II. Ce qui est apprécié dans cette tour de guet. L'expérience du prophète a été si riche et si bénie qu'un aperçu peut bien nous inciter à suivre son exemple :

1. Il entendit la voix divine qu'il écoutait. “ Alors Jéhovah me répondit et dit. ” Il a pris conscience d'une présence divine dans son âme et d'une voix divine s'adressant à son cœur. Son attente et ses regards ont été récompensés par une riche récompense. Bien que cette expérience ne puisse pas maintenant venir sous la même forme à l'âme confiante en attente, pourtant, dans son essence intérieure, elle peut et vient. Le séjour du Saint-Esprit dans les croyants comme leur lien est une réalité bénie.

Ceux qui se soumettent à sa direction seront conduits par lui dans toute la vérité, non seulement acquerront une profonde compréhension de la volonté de Dieu, mais verront son incidence sur les événements de la Providence. C'était une vérité toute simple qui était maintenant divinement dite au prophète : « Voici, son âme qui s'élève n'est pas droite en lui ; mais le juste vivra de sa foi. L'homme ou la race des hommes qui sont élevés par une vaine confiance en eux-mêmes ne connaîtront aucune tranquillité, mais ceux qui demeurent fermes dans leur allégeance à Dieu et lui font confiance seront maintenus par sa puissante puissance gracieuse.

Les vérités les plus simples, qui peuvent, sous certains de leurs aspects, nous être familières depuis longtemps, sont souvent utilisées dans l'enseignement de l'Esprit pour élever l'âme au-dessus des brumes qui obscurcissent sa vision. Ce sera la déclaration des vérités ainsi divinement prononcées à nos cœurs qui sera accompagnée de la plus grande puissance.

2. Encore une fois, remarquons que cette expérience lui a apporté un nouveau sens de la présence divine avec son peuple. Le chant par lequel se termine la triste prophétie, enregistré dans le troisième chapitre, exprime ce sens de la proximité divine avec son peuple. Le pays qui avait été témoin de manifestations si marquées de sa présence et de sa puissance, dont le souvenir était affectueusement chéri par les pieux, n'avait pas été abandonné par lui.

Ce qui avait été fait lorsque « Dieu est venu de Teman, et le Saint du mont Paran », serait de nouveau fait pour le renversement de l'orgueilleux oppresseur et pour la délivrance des humbles craignant son nom. L'ordre éternel était derrière la confusion causée par les méchants, et s'affirmerait en temps voulu, car le Dieu de cet ordre était derrière tout.

3. Ainsi, le prophète trouve ses travaux pour le pays et le peuple qu'il aimait soutenus par une espérance reposante. Des jours sombres peuvent venir où le figuier ne fleurira pas, et il n'y aura pas de fruit dans la vigne, et le champ ne donnera pas de viande, mais quand leur travail de purification sera accompli, des temps plus brillants se lèveront. Son travail ne sera pas vain dans le Seigneur. La nôtre non plus si elle est faite dans le bon esprit. ( R. Morton. )

Vigilance

I. Le devoir de vigilance.

1. Ce devoir naît de diverses causes qui nous affectent dans nos circonstances extérieures, ainsi que dans nos esprits et nos cœurs. Ce sont nos ennemis ou nos amis ; comme édifier le caractère de l'homme pour de bon, et l'élever vers le ciel, ou le gâter et le forcer vers la destruction. Les causes toujours présentes, actives et omniprésentes du bien et du mal, agissant sur la nature morale et spirituelle de l'homme, fournissent une puissante raison à ce devoir.

Car tandis qu'un homme apprend ainsi qu'il dépend de Dieu pour sa force, et qu'on lui montre sa propre faiblesse dans la bataille de la vie, on lui apprend en même temps à prendre toutes les précautions contre ses honoraires, à garder chaque avenue de son cœur contre leurs influence, et d'être vigilant et vigilant dans toutes ses entreprises quotidiennes.

2. Mais la vigilance en tant que devoir moral peut être considérée comme une reconnaissance des lois et du gouvernement de Dieu. L'homme qui attend, comme Habacuc, le Tout-Puissant, verra partout la main de Dieu. Il reconnaît Dieu comme le Père vigilant, notant chaque larme et entendant chaque soupir qui inspire le cœur vigilant avec espoir, et qui jette un rayon lumineux de réconfort à travers l'obscurité.

II. La foi fondée sur les révélations de Dieu est un argument contre toute méfiance et tout doute de sa puissance et de sa bonté.

1. La réponse que Dieu a donnée aux prières d'Habacuc était l'autorité par laquelle il a rencontré chaque chicane de ses adversaires, et par laquelle il a affronté son inimitié.

2. Une vraie foi agit sur la révélation de Dieu dans l'histoire de la vie du Christ, et sur l'immortalité de l'âme. Dans la vie du Christ, alourdie des souffrances les plus intenses, nous trouvons une solution à nos propres problèmes, ainsi que leur sanction. Alors, "montons sur nos gardes". ( W. Horwood. )

Sur la tour de guet

Il n'y a pas de remède, quand des épreuves telles que celles mentionnées par le prophète dans le premier chapitre nous rencontrent, si ce n'est d'apprendre à élever notre esprit au-dessus du monde. Car si nous combattons Satan, selon notre propre vision des choses, il nous accablera cent fois, et nous ne pourrons jamais lui résister. Sachons donc qu'ici nous est montré la bonne manière de lutter avec lui : lorsque nos esprits sont agités d'incrédulité, lorsque des doutes sur la providence de Dieu s'insinuent, lorsque les choses sont si confuses en ce monde qu'elles nous entraînent dans les ténèbres, alors qu'aucune lumière n'apparaisse, il faut dire adieu à notre propre raison ; car toutes nos pensées ne valent rien quand nous cherchons, selon notre propre raison, à former un jugement.

Jusque-là les fidèles montent à leur tour, et se tiennent dans leur citadelle, dont parle ici le prophète, leurs tentations les pousseront çà et là, et les enfonceront comme dans un gouffre sans fond. Mais pour que nous puissions mieux comprendre le sens, nous devons savoir qu'il y a ici un contraste implicite entre la tour et la citadelle, dont parle le prophète, et une station sur terre. Tant donc que nous jugeons selon nos propres perceptions, nous marchons sur la terre ; et pendant que nous le faisons, de nombreux nuages ​​se lèvent, et Satan répand de la cendre dans nos yeux, et obscurcit entièrement notre jugement, et ainsi il arrive que nous nous couchions complètement confondus.

Il est donc tout à fait nécessaire que nous foulions aux pieds notre raison et que nous nous approchions de Dieu lui-même. Nous avons dit que la tour est le recoin de l'esprit, mais comment pouvons-nous y monter ? Même en suivant la Parole du Seigneur. Car nous rampons sur la terre ; non, nous constatons que notre chair nous tire toujours vers le bas, - sauf lorsque la vérité d'en haut devient pour nous, pour ainsi dire, des ailes, ou une échelle, ou un véhicule, nous ne pouvons pas monter d'un pied, mais, au contraire , nous chercherons des refuges sur la terre plutôt que de monter au ciel.

Mais que la Parole de Dieu devienne notre échelle, ou notre véhicule, ou nos ailes, et, aussi difficile que soit l'ascension, nous pourrons encore voler vers le haut, pourvu que la Parole de Dieu ait sa propre autorité. On voit ainsi combien inadaptée est la vue de ces interprètes qui pensent que la tour et la citadelle est la Parole de Dieu ; car c'est par la Parole de Dieu que nous sommes élevés jusqu'à cette citadelle, c'est-à-dire à la sauvegarde de l'espérance, où nous pouvons rester en sécurité tout en regardant de cette éminence les choses qui nous troublent et assombrissent tous nos sens aussi longtemps comme nous sommes allongés sur la terre.

C'est une chose. Alors la répétition n'est pas inutile ; car le prophète dit : « Sur ma tour je me tiendrai, sur la citadelle je me mettrai. » Il ne répète pas autrement dit la même chose parce qu'elle est obscure, mais pour rappeler aux fidèles que, s'ils sont enclins à la paresse, ils doivent pourtant s'efforcer de s'en dégager. Et nous découvrons bientôt à quel point nous devenons paresseux, sauf que chacun de nous s'agite lui-même.

Car quand une quelconque perplexité s'empare de nos esprits, nous succombons bientôt au désespoir. C'est donc la raison pour laquelle le prophète, après avoir parlé de la tour, mentionne à nouveau la citadelle. ( Jean Calvin. )

Regarder pour Dieu

1. C'est notre moyen le plus sûr, dans les moments de tentation et de perplexité, de ne pas nous allonger sous le découragement, mais de nous recueillir et de fixer nos yeux sur Dieu, qui seul peut éclaircir nos esprits et apaiser nos esprits ; c'est pourquoi le prophète, après s'être profondément plongé dans la tentation, se met à regarder vers Dieu et à répondre un peu à ses arguments, ou à ses reproches et à ses remontrances, afin que son esprit soit apaisé.

2. C'est par la Parole que le Seigneur éclaircit les ténèbres et veut que son peuple réponde à ses tentations et fasse taire ses raisonnements.

3. La méditation, la prière fervente, le retrait de notre esprit des choses visibles et leur élévation vers Dieu, sont les moyens par lesquels Dieu se révèle lui-même, et son esprit de sa Parole, à son peuple dans les temps sombres.

4. Les ministres fidèles doivent s'acquitter comme des veilleurs dans une ville ou une armée, être éveillés quand les autres dorment, veiller avec Dieu et sur le peuple, cherchant des instructions fidèles qu'ils peuvent communiquer, cherchant à être remplis du ciel de lumière et vie, afin qu'ils la répandent sur le peuple; et tout cela surtout dans les moments difficiles.

5. Bien que le peuple du Seigneur puisse avoir ses propres débats et évanouissements entre Dieu et eux, c'est pourtant leur part de les étouffer autant qu'ils le peuvent et de faire un bon rapport sur Dieu et sa voie aux autres. ( George Hutcheson. )

En notant les providences de Dieu

L'observateur de la grâce doit être studieux pour discerner les œuvres de la providence divine et pour considérer leurs desseins dans les conseils du Très-Haut. Nous examinons l'importance d'observer les diverses manières dont le Tout-Puissant se plaît à nous adresser, et de déterminer jusqu'où nous les avons considérées jusqu'à présent et les avons utilisées pour notre amélioration individuelle. En réponse aux plaintes de son serviteur, le Tout-Puissant montre que la miséricorde ne se prolongerait pas longtemps ; que les Chaldéens infligeraient bientôt une vengeance sommaire aux Juifs.

A ces déclarations du mécontentement divin, le prophète rejoint en affirmant la conviction de sa propre sécurité et de la protection qui serait étendue au reste du peuple de Dieu. Il avait espéré que Dieu se serait contenté de corrections plus douces et n'aurait pas employé une nation idolâtre pour punir son peuple élu. Mais il décide d'attendre patiemment, dans le calme et la confiance, la réponse de Dieu, afin de savoir quelle déclaration il devait publier.

Tout chrétien est comme un homme qui veille, comme celui qui devra rendre compte ; qui regarde pour voir ce que Dieu lui dira. La volonté de Dieu est déclarée à la fois dans sa Parole et dans ses œuvres. La grande fin à atteindre par la vigilance est que nous puissions connaître notre état actuel et être prêts à tout moment pour tout ce qui peut nous arriver. C'est que nous ne soyons pas surpris, que nous ne soyons pas pris au dépourvu.

Que proposez-vous de répondre lorsque vous êtes appelé à comparaître devant un Dieu qui voit tout ? Il ne nous a pas seulement parlé dans les jugements nationaux et les miséricordes, il a dit un mot en privé à chacun de nous en tant qu'individu. ( Richard Harvey, MA )

La mission morale de l'homme dans le monde

Pourquoi sommes-nous dans ce monde ? Nous ne sommes pas ici par choix, ni par hasard. La mission morale de l'homme...

I. Consiste à recevoir des communications de l'esprit éternel. Cela apparaîtra--

1. De la nature de l'homme en tant qu'être spirituel.

(1 ) L'homme en a un instinct natif.

(2 ) Une capacité native pour cela.

(3 ) Une nécessité native pour cela.

2. De la condition de l'homme en tant qu'être déchu. En tant que pécheur, l'homme a un besoin plus profond et plus spécial que les anges ne peuvent en avoir. Les communications de Dieu sont d'une importance infinie pour l'homme.

3. Des objectifs de la médiation du Christ. Christ est venu pour amener les hommes à Dieu. Sa Croix est le lieu de rencontre entre l'homme et son Créateur.

4. Des manifestations spéciales de Dieu pour le but. Nous les avons dans la Bible.

5. De l'enseignement général de la Bible. Dans le Livre, les hommes sont appelés à s'entretenir avec Dieu.

II. Comment recevoir les communications divines ? Deux choses sont nécessaires :

1. Que nous recourions à la bonne scène. Le prophète à sa « tour ».

2. Que nous recourions à la bonne scène dans le bon esprit.

III. La mission morale de l'homme consiste à transmettre des communications à partir de l'esprit éternel. Que nous devons transmettre aussi bien que recevoir est évident--

1. De la tendance des pensées divines à s'exprimer. Les idées d'ordre religieux luttent toujours pour s'exprimer.

2. De l'adaptation universelle des pensées divines.

3. De la dépendance spirituelle de l'homme envers l'homme.

4. De l'enseignement général de la Bible.

IV. La mission morale de l'homme consiste dans la réalisation pratique des communications de l'esprit éternel. Dans le dessein divin, il y a une période fixée pour la réalisation de chaque promesse divine. Aussi lointain que cela puisse paraître, notre devoir est de l'attendre avec une foi pratique sérieuse. Apprenez qui remplit ses missions morales dans le monde. L'homme qui réalise pratiquement la révélation de Dieu dans l'esprit et les habitudes de sa vie. Avis--

(1 ) Le caractère raisonnable de la religion.

(2 ) La grandeur d'une vie religieuse.

(3 ) La fonction du christianisme.

Quel est le dessein particulier de l'Evangile ? Qualifier l'homme pour accomplir sa mission sur terre. ( homéliste. )

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